-"Après la Finitude" de Q. Meillassoux

Dans cette bande dessinée, le désarroi du vieux philosophe Kantien face à l'arrivée des jeunes philosophes est donné en écho à un livre de Quentin Meillassoux dont un extrait est subrepticement cité. Pour ceux que cela pourrait intéresser, je donne donc ici un plus long extrait de «Après la Finitude» pour remettre la citation de la BD dans son vrai contexte... 

«Après la Finitude» est un livre exceptionnel qui impose un nouveau regard sur toute l'histoire de la philosophie. Mais c'est un livre « jargonneux » parce que dès le premier chapitre, il souffre d'une confusion entre la durée et le temps. Cette confusion rend certains passages obscurs voire inconsistants (et, par voie de conséquence, rend la tâche du vulgarisateur compliquée). Il n'en reste pas moins vrai que Meillassoux y défend des thèses très fortes dont la plupart sont probablement parfaitement défendables, voire parfaitement défendues, nonobstant cette confusion.

Ses thèses? – La contingence comme principe premier et absolu de la nature et de ses lois (la contingence y prend la fonction du «Dieu des philosophes») – Évolution historique en philosophie du «corrélationisme faible» vers le «corrélationisme fort» (mise en abîme non seulement du principe de raison mais carrément de l'assise de toute logique). – Présence d'un "a priori" probabiliste au cœur du criticisme kantien (reprise d'une thèse de J.R. Vernes) dont Meillassoux dévoile une limite de pertinence – Etc.

Une autre thèse (qui pour le coup est parfaitement lisible et argumentée), déboulonne l'idée un peu trop facile qui voulait que le criticisme Kantien (dont le nerf est la distinction entre «l'en soi» et le «pour nous») avait porté un coup fatal à l'arrogance des métaphysiciens et, en particulier, à l'arrogance des théologiens qui en faisaient grand usage. Meillassoux montre que l'évolution théorique du criticisme kantien, a finalement conduit à donner juste l'inverse de ce qu'il voulait et croyait initialement offrir... Je laisse la parole à Meillassoux :

« (…) Le corrélationisme fort n'est pas toujours thématisé comme tel par ceux qui le soutiennent: sa prégnance contemporaine nous paraît pourtant repérable à même l'immunité dont semblent désormais bénéficier les croyances religieuses par rapport aux contraintes du concept. Quel philosophe croirait désormais avoir réfuté la possibilité de la Trinité chrétienne au prétexte qu'il y aurait décelé une contradiction ? Un philosophe qui tiendrait la pensée lévinassienne du Tout-Autre pour absurde puisque inaccessible à la logique, ne nous apparaîtrait-il pas comme un libre-penseur empoussiéré, incapable de se hausser au niveau de pertinence du discours de Lévinas? Comprenons bien le sens d'une telle attitude: la croyance religieuse est considérée comme inaccessible à la réfutation par de nombreux philosophes contemporains, non pas seulement parce qu'une croyance serait par définition indifférente à ce genre de critique, mais parce qu'il leur paraît conceptuellement illégitime d'entreprendre une telle réfutation. Un kantien qui aurait cru en la Trinité aurait dû démontrer que celle-ci n'est nullement contradictoire; un corrélationiste fort n'a qu'à démontrer que la raison n'est pas en droit de discuter avec ses propres moyens de la vérité ou de la fausseté de ce dogme. Or, il faut souligner que cet «écart» des contemporains d'avec la position kantienne — écart qui peut être entériné par ceux-là mêmes qui entendent demeurer fidèles à l'héritage critique — n'a rien d'anodin. Il suppose en effet qu'un glissement majeur s'est entre-temps produit dans la conception que nous pouvons nous faire de la pensée. Cet écart — de l'inconnaissabilité de la chose en-soi, à son impensabilité — suppose en effet que la pensée en est venue à légitimer de son propre mouvement le fait que l'être lui est devenu si opaque qu'elle le suppose capable de transgresser jusqu'aux principes les plus élémentaires du logos. Alors que le postulat parménidien «être et pensée sont le même» demeurait la prescription de toute philosophie — jusques à Kant compris — le postulat fondamental du corrélationisme fort semble au contraire se formuler ainsi: «Être et pensée doivent être pensés comme pouvant être tout autres.» Non pas, encore une fois, que le corrélationiste se croie en mesure de prononcer l'effective incommensurabilité de l'être et de la pensée — l'existence effective, par exemple, d'un Dieu incommensurable à toute conceptualisation — puisque cela supposerait un savoir de l'en-soi que précisément il s'interdit tout à fait. Mais il se veut en mesure, du moins, de dégager une facticité si radicale de la corrélation être-pensée, qu'il se pense dépourvu de tout droit à interdire à l'en-soi l'éventualité d'être sans commune mesure avec ce que la pensée peut elle-même concevoir. Avec la radicalisation de la corrélation, est ainsi advenue ce que l'on peut nommer la tot-altérisation possible de l'être et de la pensée. L'impensable ne peut plus nous conduire qu'à notre incapacité à penser autrement, et non plus à l'impossibilité absolue qu'il en soit tout autrement.
On comprend alors que la conclusion d'un tel mouvement soit la disparition de la prétention à penser les absolus, mais non la disparition des absolus: car la raison corrélationnelle, en se découvrant marquée d'une limite irrémédiable, a légitimé d'elle-même tous les discours qui prétendent accéder à un absolu, sous la seule condition que rien dans ces discours ne ressemble à une justification rationnelle de leur validité. Loin d'abolir la valeur de l'absolu, ce que l'on nomme volontiers, aujourd'hui, la «fin des absolus » consiste au contraire en une licence étonnante accordée à ceux-ci: les philosophes semblent ne plus en exiger qu'une seule chose, c'est que rien ne demeure en eux qui se revendique de la rationalité. La fin de la métaphysique conçue comme «désabsolutisation de la pensée» consiste ainsi en la légitimation par la raison de n'importe quelle croyance religieuse (ou «poético-religieuse») en l'absolu, dès lors que celle-ci ne se revendique que d'elle-même. Pour le dire autrement: la fin de la métaphysique, en chassant la raison de toutes ses prétentions à l'absolu, a pris la forme d'un retour exacerbé du religieux. Ou encore: la fin des idéologies a pris la forme d'une victoire sans partage de la religiosité. Le regain contemporain de la religiosité a certes des causes historiques qu'il serait naïf de réduire au seul devenir de la philosophie: mais le fait que la pensée, sous la pression du corrélationisme, se soit ôté le droit à la critique de l'irrationnel lorsqu'il porte sur l'absolu, ne saurait être sous-estimé dans la portée de ce phénomène.
Or, ce «retour du religieux» demeure, encore aujourd'hui, trop souvent incompris, en raison d'un tropisme historique puissant, dont il nous faut nous extraire une fois pour toutes. Ce tropisme, cet aveuglement conceptuel, est le suivant: beaucoup semblent encore croire que toute critique de la métaphysique irait «naturellement» de pair avec une critique de la religion. Mais cet «appariement des critiques» renvoie en vérité à une configuration très déterminée du lien entre métaphysique et religion. (...) » Quentin Meillassoux - "Après la Finitude" - p71à73 - Seuil 2006.

 

«No comment», ce texte est limpide et me semble encore imparable...
 
Paul yves wery - Chiangmai - Octobre 2017

 

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