Mes frères,
Nous voici entrés dans une nouvelle année et une nouvelle décennie. Nous sommes sur la dernière ligne droite avant l'an 2000. Nous ne nous lancerons pas dans de la prospective. Nous laisserons ce soin aux politiciens et aux économistes, aux statisticiens et aux devins.
Nous accueillerons plutôt jour après jour les grâces que le Seigneur tient en réserve pour nous. Il improvise l' Histoire comme un artiste génial. Nous épouserons son jeu en entrant dans ses moindres vouloirs, dans les moindres signes qu'il nous fera.
Nous serons attentifs, nous écouterons - comme nous le recommande Saint Benoît - nous regarderons et nous obéirons. Cette obéissance ne sera pas celle d'un esclave, mais elle sera celle d'un fils qui aime et qui sait qu'il est aimé.
Et nous ferons plaisir à Dieu en soignant le détail, car il aime le fini de l'ouvrage. Nous ne ferons pas les choses à moitié, parce qu'il faut bien. Nous ne les ferons même pas comme si c'était pour nous, mais nous les ferons en lui permettant à lui de les faire par nous, en étant entre ses mains des instruments extrêmement souples, avec lesquels il peut réaliser des oeuvres d'art. Et la première de ces oeuvres d'art, c'est notre sainteté.
Et au matin de ce jour, je veux vous remercier en son nom pour tout ce que vous avez fait pour lui au cours de l'année qui vient de s'achever. Chacun, dans son emploi et dans sa vie personnelle, s'est efforcé d'accomplir ce que Dieu attendait de lui. Je puis vous assurer qu'il en est heureux même s'il y a eu des bavures. Il connaît le limon dont nous sommes tirés. Il a voulu le connaître en le revêtant lui-même et c'est pourquoi il connaît nos faiblesses.
Et de notre côté, rendons-lui grâce pour ce qu'il nous a donné. Pour lui, ce qui compte, ce n'est pas le grand nombre mais c'est la qualité, la qualité de chacun d'entre nous. La Vierge Marie à elle seule valait infiniment plus que l'univers entier.
Il faudrait, mes frères, lorsque le Christ notre Dieu nous regarde qu'il découvre en nous des reflets de sa Mère. Au cours de l'homélie je vous dirais, je vous rappellerai plutôt une vérité qui est essentielle pour nous. C'est que nous tirons notre propre chair spirituelle de la chair de Marie.
C'est pourquoi il doit y avoir un air de ressemblance entre elle et nous, et il faut que le Christ, il faut que Dieu le reconnaisse. A ce moment-là, il peut dire que son travail est réussi.
L'année 90 sera placée sous le patronage de Saint Bernard. Ce sera pour nous l'occasion d'une conversion nouvelle. C'est à dire, bien concrètement, un approfondissement de l'aspect contemplatif de notre vie cistercienne, de notre vocation. Ce n'est pas pour n'importe quoi que nous avons été appelés dans ce monastère. C'est pour entrer dans le projet de nos Fondateurs qui ont voulu être tout à Dieu, qui ont voulu devenir un seul esprit avec lui, qui ont voulu le voir dès cette vie.
Nous nous efforcerons donc, mes frères, à un détachement plus grand des valeurs du monde et des liens familiaux charnels. Attention à ces liens familiaux, ils sont dangereux ! Nous devons aimer notre famille, c'est certain, nous devons prier pour elle. Nous devons à l'occasion l'écouter et lui rendre service.
Mais nous ne devons pas vivre avec eux. Notre coeur doit être ici dans la maison de Dieu, avec Dieu. Et c'est en Dieu que nous devons retrouver les nôtres.
Et nous nous préparerons à accueillir de façon plus franche les richesses spirituelles qui nous sont offertes. Il faut que cet accueil soit franc. Nous ne devons pas hésiter. Nous devons vraiment laisser de côté tout ce qui pourrait au regard du monde nous faire valoir pour, dans un geste résolu, accepter les richesses spirituelles pures que Dieu nous offre et que le monde ne peut pas comprendre.
Cela ne l'intéresse pas, le monde, parce que ce n'est pas charnel. Et nous nous préparerons à cet accueil par une écoute amoureuse de la Parole de Dieu dans une Lectio Divina plus assidue, plus intelligente.
Je voyais, hier soir encore, dans le premier chapitre de l'Epître aux Colossiens, que l'Apôtre parlait en grec de la ..?. ..?.. C'est très difficile à traduire. C'est une intelligence spirituelle du monde, de la vie, de nous-mêmes, de nos frères. Et lorsqu'il dit. . ? . , étymologiquement cela veut dire : devenir une seule chose avec.
C'est cela la véritable intelligence, la véritable connaissance. On devient un avec l'objet connu. Et lorsque - si je puis employer ce mot pour Dieu - lorsque cet objet est Dieu, à ce moment-là, nous avons réalisé notre vie.
Oui, nous sommes devenu un avec lui. Nous le connaissons par l'intérieur de lui-même comme lui nous connaît. C'est cela l'intelligence, la connaissance spirituelle qui vient de l'Esprit.
Nous nous préparerons à accueillir donc les richesses que Dieu nous offre par une oraison personnelle mieux nourrie d'espérance. Je pense que la nourriture d'une véritable oraison contemplative, c'est la vertu d'espérance.
Car l'espérance est la façon surnaturelle à notre disposition aujourd'hui dans notre condition mortelle, la façon surnaturelle d'être avec Dieu, de le posséder - si je puis encore employer ce mot s'il s'agit de lui - ou plutôt véritablement d'être possédé par lui. C'est lui qui prend possession de notre être dans une véritable oraison.
Nous devons être ouverts devant lui et nous laisser pénétrer par lui comme une terre qui accueille la pluie et qui va devenir féconde.
Et alors, nous accueillerons aussi ses richesses par un radicalisme plus entier dans nos choix de vie. Nous avons à choisir entre Dieu et nous, eh bien nous choisirons Dieu. Si nous avons à choisir entre le frère et nous, nous choisirons le frère. Nous nous oublierons. Nous laisserons ainsi toute la place à l'autre. Et en accueillant l'autre dans notre vie, c'est nous-mêmes dans notre vérité que nous accueillons.
Et pour activer notre propos de retour à la pureté de notre idéal cistercien, nous allons poser de petits gestes bien concrets. D'abord, à l'entrée de l'église, sur le petit lutrin, sera exposé la vera effigies de Saint Bernard. C'est un petit tableau - comme une petite icône - qui est ici depuis toujours sans doute et qui, à mon grand étonnement, semble être une pièce unique dans l'Ordre.
Oui, j'ai encore reçu cette semaine une lettre de Dijon - là où se trouve toutes les archives de l'Abbaye de Clervaux - demandant si on ne pouvait pas publier une carte postale de cette vera effigies qui, dit-on, est la plus belle qui existe et qui est originale. On pensait toujours que c'était une reproduction.
Non, non, non, non, c'est une pièce unique et nous allons l’exposer. Si bien que quand nous entrerons à l'église, nous la verrons et ça nous rappellera la nature très belle, la beauté de notre vocation.
Et chaque mois, nous célébrerons un Office de Saint Bernard. Auparavant, avant le Concile, il y avait l'Office mensuel de Saint Bernard. Eh bien, nous le ferons pendant toute cette année. Et puis lorsque l'occasion se présentera, nous écouterons au réfectoire la lecture d'Ecrits de Saint Bernard, et moi-même je vous en parlerais de temps en temps. Et si nous avons un peu de chance, nous pourrions accueillir un ou l'autre conférencier.
Eh bien, mes frères, je vous souhaite une année de grâces, une année qui nous conduise plus près de Dieu, plus près de sa beauté et plus près de son coeur.
Mes frères,
En ce premier jour de la nouvelle année, nous célébrons la solennité de Marie Mère de Dieu. Cela signifie beaucoup de choses auxquelles notre coeur doit être attentif. D'abord, nous savons aussi que Marie a mis son être virginal tout entier à la disposition de Dieu. Elle a conçu, enfanté dans sa chair la Personne divine qui de toute éternité est engendrée de la source qu'est le Père. Marie est la génitrice de Dieu en devenant Mère de Jésus.
Admirons, mes frères, l'humilité de Dieu origine de l'insondable humilité de Marie, et ne soyons pas gourmands d'honneurs, ne soyons pas gourmands de faveurs. Que sommes-nous aux regards de Dieu et de Marie ? Est -ce que à l'exemple de Marie, nous nous enfonçons entièrement, nous disparaissons entièrement dans la volonté de notre Dieu ?
Dans la bénédiction que les fils d'Aaron devaient prononcer sur les enfants d'Israël, il était dit, il était demandé que Dieu se penche sur eux. Il s'est penché sur Marie parce que Marie était la plus humble, la plus cachée, la plus inconnue de toutes ses créatures. Mais quel trésor !
Remarquons aussi, mes frères, la valeur hautement symbolique de la date du premier janvier pour la célébration de cette solennité de la maternité divine. Dieu entend nous dire par là que la maternité divine est le fondement et le sommet de la sainteté sans pareille de Marie. C'est de cette maternité que découlent tous les privilèges de Marie, privilèges qui sont - ne l'oublions pas - autant de missions et de devoirs.
Plus nous recevons de Dieu, plus nous devons nous donner à lui et nous donner à nos frères. Ce n'est pas une sinécure que d'être aimé de Dieu, c'est être entraîné par lui dans ce bouillonnement qui façonne le monde et qui façonne, et qui travaille, et qui transfigure les coeurs.
Dieu entend aussi, dans cette date du premier janvier, nous montrer que Marie occupe le premier rang à la tête de toutes les créations et qu'elle a pouvoir sur Dieu lui-même. Saint Bernard nous dira que Dieu a voulu que tout, absolument tout nous vint par Marie. Dieu en quelque sorte a subordonné l'octroi de ces grâces à l'aval, à l'accord de Marie.
Il est maintenant une réalité qui nous touche de plus près. Marie a donné à Dieu un corps tiré de sa propre chair. La chair de Dieu, c'est la chair de Marie et de Marie seule. Cette chair, dans la personne du Christ donc, cette chair ressuscitée, transfigurée, elle est prémices de la création nouvelle.
Ecoutez maintenant ceci, c'est de grande importance : greffés sur le Christ, nous sommes greffés sur le corps reçu de Marie, nous sommes greffés sur la chair même de Marie. Si bien que notre chair spirituelle qui est déjà citoyenne de la création nouvelle, nous est donnée par Marie. Nous sommes enfantés par elle à notre chair de ressuscité.
Voilà pourquoi Marie est notre Mère, ou en termes plus théologiques, Mère de l'Eglise. Ne l'oublions jamais, mes frères, nous tirons de Marie notre chair spirituelle. Si bien que c'est par elle, et uniquement par elle, que nous sommes enfants de Dieu.
C'est pour nous au plan pratique, au plan de notre vie pratique, ce que nous devons retenir de la solennité d'aujourd'hui. Marie est la Mère de Dieu, Marie est notre Mère et notre chair de demain. Notre chair qui fait déjà de nous des citoyens du Royaume à venir, nous la recevons de Marie.
Il y a là quelque chose à laquelle nous devons toujours penser. Marie n'est pas notre Mère au plan symbolique, elle est bien réellement notre Mère. Et vous savez que la mère possède dans ses entrailles un amour pour ses enfants qui lui est littéralement viscéral. Elle ne peut jamais nous oublier quoi que nous fassions, quoi que nous devenions ici sur terre.
Et à travers toutes les vicissitudes que nous rencontrons, elle continue à façonner notre chair spirituelle. Et au jour du monde à venir, lorsque nous y entrerons définitivement, vraiment nous la reconnaîtrons comme notre mère. Mais je vous le demande, reconnaissons-là déjà aujourd'hui, c'est notre sécurité pour jamais.
Amen.
Mes frères,
Nous remarquons que hier Saint Benoît nous demandait d'ouvrir nos oreilles et aujourd'hui qu'il nous demande d'ouvrir nos yeux. Il s'agit bien sûr de l'oreille et des yeux de notre coeur, c'est à dire de notre corps spirituel en gestation, celui que nous recevons de la Vierge Marie.
Il faut aussi que notre organisme charnel ne soit pas un obstacle ou une gêne pour la croissance de notre être spirituel. Il faut donc fermer nos oreilles et nos yeux aux choses qui ne conviennent pas, qui sont nuisibles ou même qui sont inutiles.
C'est toute l'ascèse de la vie monastique. Et le moine qui est parvenu à maîtriser ses sens est vraiment un moine éprouvé. On n'y arrive pas tout de suite, mais nous ne devons pas perdre courage.
Il est dit encore ceci - cela me frappe à l'instant : courez pendant que vous avez la lumière de la vie, de peur que les ténèbres de la mort ne vous saisissent. P, 31.
Cela peut très bien nous arriver cette nuit ou demain. Il ne faut pas penser trop longtemps à l'avance à ce qu'on va faire. Il faut naturellement avoir un programme lorsqu'on est chef d'emploi. Mais il ne faut pas se faire de souci.
Que ferais-je samedi ? Mais samedi, mais voilà ? Pensons d'abord à demain. A chaque jour suffit sa peine. Et vous voyez, Saint Benoît, ici encore nous rappelle à la réalité.
Mes frères,
Aujourd'hui, nous avons fait mémoire de deux grands saints: Basile de Césarée et Grégoire de Naziance qu'on appelle aussi le théologien. Ils sont tous deux en matière de Dieu et ... ...
Evagre les a fréquentés durant de longues années. Il était Lecteur de Basile et Diacre de Grégoire. Et cette fréquentation l'a profondément marqué. En entrant dans le désert, il a emporté avec lui les soucis de ces deux grands Evêques. Et c'étaient des soucis fameux.
Pour nous, ça paraît tellement loin, et pourtant je puis vous assurer que la lutte qu'ont menée Basile et Grégoire est encore d'actualité aujourd'hui. La lettre que le Cardinal Ratzinger a envoyé aux Evêques traite précisément de cette chose. Donc, c'est d'actualité. Et les soucis de ces Evêques étaient doubles et ils sont tous deux restés à la base de la lutte qu'Evagre a mené pendant toute sa vie au désert.
Le premier de ces soucis, c'est la virulence de l'arianisme. Je rappelle que l'hérésie arienne nie la divinité de Jésus. Elle se présente de façon très grossière ou bien dans des nuances à peine perceptibles comme ce sera le cas aujourd'hui ; quoi qu'il y ait des théologiens qui aujourd'hui mettent en doute la divinité du Christ. Je pense que c'est l'hérésie la plus dangereuse qui existe car elle ruine à sa base la religion chrétienne et même le plan de Dieu comme tel.
Et je rappelle - pour vous montrer quelle était la situation à l'époque - que lorsque Grégoire est devenu Evêque de Constantinople, toutes les églises de Constantinople, donc de la capitale de l'empire, étaient aux mains des ariens, toutes, toutes ! Grégoire arrivait comme Evêque, et il n'avait pas d'église. Il avait juste une petite chapelle dans une maison.
Et c'est l'empereur Théodose qui a remis les choses en place et qui a convoqué le Concile de Constantinople justement pour condamner encore une bonne fois l'hérésie arienne. Et nous, quand nous verrons un petit peu de plus près la doctrine d'Evagre, nous l'entendrons affirmer à tout bout de champ son amour de Jésus fils de Dieu et Dieu lui-même.
Et le second souci de ces Evêques était la fausse gnose ou le gnosticisme. Cela consiste en ceci, que pour aller à Dieu, il n'est pas du tout nécessaire de passer par le Christ. Donc, il y a des méthodes naturelles qui permettent d'aller à Dieu, d'entrer en communion avec lui, de s'unir à lui, mais ces méthodes sont révélées à des initiés.
C'est donc des sectes ésotériques où entre soi on se communique des recettes pour aller à Dieu sans problèmes. Et ces chemins secrets sont parcourus par des gens qui - il faut le reconnaître - sont de bonne volonté. Mais on est tout à fait alors en dehors du christianisme comme tel.
Et ce sera la grande lutte d'Evagre. Il a voulu, lui, exposer la véritable gnose. Je voyais encore dans la Bible, à l'Epître aux Colossiens, au début, où l'Apôtre explique, où il demande, où il souhaite que ses correspondants entre dans ..?. ..?. comme il dit, donc dans la connaissance parfaite de Dieu, de son projet et de son Christ.
La perfection de la vie spirituelle est donc une connaissance. Ce n'est donc pas l'amour? L'amour est une conséquence de la véritable connaissance de Dieu et de son Christ. Cela peut nous paraître assez étrange à nous qui avons toujours tendance à placer l'amour en premier lieu.
Ce n'était pas ainsi pour l'Apôtre Paul, ni pour ses disciples, ni pour les premiers moines. Pour eux, c'était connaître. Alors vous avez la fausse gnose qui mettait à la disposition de ses initiés une connaissance de Dieu et de son univers qui ni était pas le fruit de la révélation.
Attention ! Il ne s'agit pas ici d'une connaissance spéculative, mais d'une connaissance mystique. La vie éternelle, a dit le Christ Jésus, c'est qu'ils te connaissent Toi le véritable Dieu, et celui que tu as envoyé, Moi son Christ. Là est la Vie Eternelle.
Et à partir de cette connaissance parfaite de Dieu et de son univers qui est participation à la propre vie de Dieu, on connaît Dieu par l'intérieur de lui-même. On est divinisé et, à partir de là, on peut aimer. Il n'y a pas d'amour possible sans véritable connaissance.
Ce sera le grand projet et la grande lutte d' Evagre au cours de toute sa vie au désert. Il a appris cela de ses deux grands Maîtres, Basile et Grégoire, lorsqu'il était dans le monde. Il l'a appris de ses deux grands Maîtres lorsqu'il était dans le désert, les deux Macaire, l'Alexandrin et l'Egyptien.
Eh bien voilà, mes frères, ce que je voulais vous dire ce soir.
Mes frères,
En communion avec la grande Eglise qui est, comme nous venons de l'entendre, l'épouse du Christ ressuscité d'entre les morts, notre petite Eglise monastique célèbre avec admiration, reconnaissance et dans l'émerveillement la fête de l'Epiphanie, l'apparition de notre Dieu dans une chair d'homme.
Cette fête est à l'image de ce qu'est Dieu : elle est lumière, elle est parfum, elle est beauté. Faites attention demain à l'hymne de l'Office des Laudes ! C'est lui, je pense, qui rend le mieux ce caractère étonnant, ce caractère lumineux et coloré de la fête de l'Epiphanie.
Oui, notre Dieu est tout cela et notre Christ est la beauté même, la face belle de notre Dieu qui est trois et qui est un.
Cette fête est la révélation de ce que nous-mêmes devons être les uns pour les autres et pour les hommes nos frères. Nous devons par toute notre conduite dire qui est Dieu. Nous devons par notre comportement habituel annoncer aux hommes cet univers merveilleux où nous serons pour l'éternité semblables à Dieu, cet univers qui est déjà présent mystérieusement, mais bien réellement, dans le coeur de chaque croyant.
Que votre lumière brille devant les hommes, nous dit l'Apôtre. Et encore : Nous sommes pour Dieu la bonne odeur du Christ parmi ceux qui se sauvent et parmi ceux qui se perdent. Mes frères, nous sommes ainsi plus que jamais en présence d'un choix à poser.
Les saints que nous allons rencontrer durant le mois de Janvier vont nous le rappeler: Saint Remy, Saint Antoine, Saint Paul, les Saints Fondateurs de notre Ordre. Et puis nous aurons aussi Saint Bernard qui va nous accompagner durant toute cette année. Ils nous rappellent que nous devons poser un choix, et ils ont le droit de le faire car ils ont été soumis à l'épreuve et ils ont bien choisi.
Il s'agit d'un choix - je l'ai déjà dit tant de fois, mais on doit toujours le répéter - un choix entre la vérité et l'illusion, entre la certitude et le mensonge, entre la lumière et les ténèbres, entre la vie et la mort. Tout ce qui est charnel - et j'entends charnel dans le sens paulinien du terme - tout ce qui est homme, tiré de la terre, extrait de la matière, tout ce qui est charnel, tout ce qui est mondain va vers la corruption, la mort et la pourriture.
Par contre, tout ce qui est spirituel, tout ce qui vient de Dieu et qui est Dieu demeure pour l'éternité. Le charnel, le matériel, ce qui relève de ce monde-ci, bien que mesurable et quantifiable, est frappé d'une note d'irréalité. En effet, comme je viens de le dire, il glisse fatalement vers une disparition totale.
Par contre, l'Esprit de Dieu et tout ce qui procède de Lui ne relève pas de la statistique. Et pourtant, quand il se manifeste à notre coeur, quand nous commençons à percevoir les premières lueurs de la Lumière qu'il est, nous savons très bien qu'il est là pour toujours. Nous savons qu'il est la Vie et la Vie impérissable qui nous est offerte, que nous pouvons accepter et que nous pouvons refuser.
Ces promesses, ces richesses nous sont données dans la personne du Christ Jésus, Lui qui est Dieu devenu homme, Lui qui est passé par toutes les misères de notre vie, Lui qui a connu la mort dans des conditions atroces, mais Lui qui est ressuscité d'entre les morts et qui est transfiguré, Lui qui contient dans sa personne tout ce que nous pouvons espérer de mieux.
Il est la lumière de ce monde et du monde à venir. Il est la vérité absolue et il est la vie. En lui sont cachés tous les trésors de la Sagesse et de la Connaissance. Il est l'image du Dieu invisible. Tout a été créé par Lui et pour Lui. Et nous sommes, nous, greffés sur sa Personne car il est la Tête d'un Corps immense dont nous sommes les cellules.
Mes frères, toute la plénitude est en lui. Et toute cette plénitude peut être en nous si nous faisons le bon choix. Il est Dieu qui se révèle à notre intelligence et à notre coeur, et même à notre sensibilité. Car la vie contemplative n'est pas quelque chose d'éthéré, quelque chose d'idéal, de platonicien. Non, elle se saisit de tout notre être dans l'état où il est maintenant et elle lui fait goûter de suite les prémices de la résurrection à venir.
Et le vrai contemplatif voit le Christ Jésus ressuscité. Il le voit dans sa lumière. L'Epiphanie est pour lui une réalité quotidienne. Et il sait qu'il est vivant, lui pauvre homme mortel, qu'il est vivant et qu'il est déjà passé dans la création nouvelle. Mes frères, voilà ce qui nous est proposé, ce que l'Eglise nous rappelle aujourd'hui.
Mais si nous regardons en nous, nous voyons aussi autre chose. Nous voyons grouiller l'univers affreux des vices de la chair et des pensées. Et notre lutte, elle est là précisément, et plus que jour après jour, c'est minute par minute. Et nous devons rester vigilant pour ne pas céder, pour ne pas capituler, pour ne pas être vaincu.
Et nous revenons toujours devant le choix dont j'ai parlé il y a un instant, ce choix de chaque instant et toujours à refaire. La tentation n'est rien d'autre qu'une avance qui nous est faite d'un soi-disant trésor à posséder de suite. Et au regard, de l'autre côté, il y a cette apparition du Christ, Lui qui est la vie, et la Vie Eternelle.
Mes frères, Saint Antoine, nous le savons, est resté durant 20 ans dans un tombeau, un mausolée. Et là, il a été attaqué, il a dû combattre justement contre ces vices que Saint Benoît nous rappelle avec toute la Tradition. Et lorsque il est sorti, il avait l'apparence d'un ange. Il connaissait déjà la petite résurrection. Car, avec la grâce de Dieu et le soutien du Christ, il avait remporté la victoire.
De même notre Père Saint Bernard. Nous savons ce qu'il a fait. Il n'était pas un saint lorsqu'il est entré dans la vie monastique, mais il l'est devenu grâce à une vigilance continuelle. Ils étaient pourtant l'un et l'autre entourés de faiblesse tout comme nous, exposés à la tentation et toujours près de succomber au péché. Parfois ils trébuchaient, d'ailleurs ils tombaient mais ils se relevaient et reprenaient leur route.
Mes frères, nous leur ferons confiance jusqu'à ce que pour nous comme pour eux l'Epiphanie devienne la réalité quotidienne de notre vie.
Mes frères,
Saint Benoît nous rappelle ici que l'occupation primordiale du moine est un combat. Le Christ lui-même n'avait-il pas dit : Je ne suis pas venu apporter la paix sur la terre mais la guerre.
Nous savons, certes, que le moine est venu dans le monastère pour y chercher Dieu. Mais cette quête passe nécessairement par une guerre sans merci, un combat de chaque jour contre les vices de la chair et des pensées. Et n'allons pas nous imaginer que ces vices, c'est quelque chose d'innocent.
Non, ce sont des dérèglements profonds et grandement dommageables, non seulement pour le moine mais aussi pour le Corps du monastère, même si ces vices sont tellement secrets qu'ils apparaissent à peine à la conscience du moine. Ils sont tellement perturbants qu'ils l'empêchent d'avancer sur la route qui conduit à Dieu.
Et dans le fond, si nous regardons bien, si nous voulons être sincères, nous voyons que ces vices procèdent tous d'un refus. C'est le refus de la création nouvelle, c'est le refus de l'ordre voulu par Dieu, c'est le refus de cet univers mystérieux qui est l'univers divin.
On préfère s'emprisonner dans des sécurités charnelles qui sont des plaisirs, qui sont des exaltations, des auto exaltations qui sont liées non seulement à notre chair viandeuse, mais aussi à la partie psychique et intellectuelle de notre être, à tout ce qui est en accord avec ce monde-ci.
Mes frères, nous devons être prudents car derrière ces vices se trouve quelqu'un - Saint Benoît en parle ici - c'est le démon. On n'en parle guère aujourd'hui sauf dans certaines sectes qui commencent à rendre un culte public au démon qui devient leur idole et qui, en principe, leur accorde de très grands pouvoirs sur la matière et sur les autres hommes.
C'est un peu ce qu'il promettait au Christ : « Voilà, tout ce qui est là, tout ce que tu vois m'appartient. J'en suis le roi, je suis le prince de cet univers. Eh bien, si tu veux pactiser avec moi et reconnaître mon pouvoir, je te le donne, tu seras le régent en mon nom. » Eh bien, mes frères, cela se passe aujourd'hui et c'est un peu la tentation qui nous attend derrière les vices de la chair et des pensées.
Et voilà, au cours de notre exode vers la lumière de Dieu, nous rencontrons ces obstacles et nous devons être absolument sur nos gardes et ne pas nous imaginer que nous allons pouvoir vaincre seul. Pour mener une petite guerre ici entre hommes, il faut suivre une formation qui aujourd'hui est réduite au minimum, 8 mois, 12 mois ? Auparavant c'était 3 ans de service militaire.
Mais alors, ceux qui doivent diriger cette lutte, ils fréquentent de Hautes Ecoles, l'Ecole Militaire, l'Ecole de Guerre. Ils doivent sans cesse se recycler. Les simples soldats doivent faire des rappels pour se tenir à la hauteur. Et puis lorsque la guerre arrive, mais voilà, ils finissent par être vainqueurs.
Et dans le monastère, là où on pourrait lutter contre un ennemi bien plus dur qui est le démon avec ses complices en nous, on pourrait lutter seul sans être initié à cette lutte ?
Je pense, mes frères, que s'il y a relativement peu de moines qui finissent par pénétrer dès cette vie à l'intérieur de la création nouvelle, c'est parce que ils veulent y aller seul. Ils ne veulent pas, voilà, être traités comme des petits gosses et aller sous la conduite d'un autre. Faisons bien attention !
Et je pense que nous serons ainsi prudents et que nous n'aurons pas peur au cours de notre exode, de notre passage vers la vie impérissable, d'avoir recours aux moines anciens et expérimentés qui donnent des signes de maîtrise d'eux-mêmes dans le domaine des passions et qui prouvent par là qu'ils sont des experts dans cette lutte.
Et s'ils n'ont pas encore totalement vaincu - avec la grâce de Dieu toujours, car c'est le Christ qui combat avec eux et pour eux - ils ont tout de même déjà une initiation à cette lutte et peuvent donner de très utiles conseils.
Mes frères,
Aujourd'hui, il existe bien plus que quatre espèces de moines. On usurpe le nom de moine à propos de tout. Et en France, les Supérieurs Monastiques - il y a déjà deux ou trois ans - ont décidé que le titre de moine était réservé exclusivement à ceux qui suivent la règle de Saint Benoît et celle de Saint Bruno, donc les bénédictins, les cisterciens et les chartreux. Pour les autres, interdiction de se faire appeler moine ou moniale. Il est temps, parce que la confusion se répandait de plus en plus dans l'esprit des fidèles.
Et je m'en vais vous dire ce soir ce que je voulais vous dire hier. C'était plus à propos hier, mais enfin, je me suis vu lancé dans la lutte contre les vices de la chair et des pensées. Donc, reportons-nous à la fête de hier, celle du Baptême du Seigneur. Dimanche, le frère Gilbert nous a dit des choses assez étranges qu'on pourrait estimer ridicules.
Il nous a dit que pour Saint Cyrille de Jérusalem, le Christ descendu dans les eaux du Jourdain lui avait donné son chrome, c'est à dire sa couleur. Des parcelles de la divinité sont entrées dans les eaux qui ont pris ainsi une teinte. Ces eaux se sont déversées dans la mer morte et de là ont débordé sur les eaux de l'univers entier qui se trouvent ainsi sanctifiées et porteuses d'une énergie divine qu'il suffit de réveiller en invoquant sur elles la puissance de l'Esprit Saint, ce que nous faisons presque chaque dimanche au seuil de notre Eucharistie.
Cela, aux yeux de la raison raisonnante peut relever de la haute fantaisie poétique. Et nous nous trouvons à nouveau devant deux univers : ce monde-ci qui est soumis aux lois de la physique, de la mathématique, de la logique, et puis l'univers de Dieu qui obéit à des lois qui nous sont inconnues, des lois qui nous sont étrangères et auxquelles nous devons nous initier pour être à notre aise dans cet univers de Dieu et pour nous y épanouir.
La lutte contre les vices de la chair et de l'esprit, c'est un peu - je pense l'avoir dit hier, je ne sais plus - une sorte de répugnance à entrer dans cet univers de Dieu. Nous sommes à l'aise dans notre univers matériel, charnel, mais le monde de Dieu nous inquiète, et il faut prendre le risque d'y entrer ou de s'y laisser introduire.
Et pourtant, la vie monastique toute entière est construite sur le modèle de l'univers de Dieu. Nous ne sommes pas ici chez nous. Nous sommes ici dans la maison de Dieu et nous devons entrer dans les normes nouvelles qui nous sont proposées. Toute la vie monastique est construite sur le mot creditur. Il faut croire. Ce n'est pas une croyance, c'est la foi, la foi qui est participation à l'être de Dieu et qui nous permet alors de cheminer, de nous déplacer à l'intérieur de son univers.
Et en entrant dans le monastère, nous avons opéré un choix. Nous avons choisi justement d'entrer chez Dieu, de ne plus nous conduire comme des hommes, - et quand je dis comme des hommes, je veux dire les citoyens de ce monde-ci - mais comme des fils de Dieu, comme les citoyens de la création nouvelle. Et nous avons choisi la vie de Dieu, la vie éternelle. Et pour cette raison-là, nous paraîtrons fous aux yeux de la logique mondaine.
Il y a aujourd'hui dans l'Eglise des tentatives de réductions de l'univers de Dieu à notre univers à nous dans beaucoup de ces formes religieuses qui surgissent partout. Nous en connaissons deux ou trois, mais j'ai reçu l'année dernière une liste de toutes ces nouvelles formes qui sont plus ou moins reconnues.
Mais quand on regarde d'un peu près leur façon de vivre et ce qu'on peut appeler, disons, la spiritualité de ces mouvements religieux nouveaux aujourd'hui, on s’aperçoit que vraiment il y a une tentative d'aménager ce monde-ci sur le modèle de l'univers de Dieu.
On ne quitte pas la façon de vivre habituelle. Il n'y a donc pas d'exode. Il n'y a pas de passage dans un univers autre, dans l’ailleurs de Dieu. Non, on aménage notre monde sur le modèle de l'univers de Dieu, mais on reste toujours, toujours dans ce monde-ci. Il n'y a donc pas ce saut qui n'est possible qu'à travers une mort.
Et c'est une des raisons pour lesquelles ces nouvelles formes-là rencontrent un succès formidable. Parce que on reste ce qu'on est mais en mieux. Il y a une sorte de perfection naturelle qui est atteinte, un certain ordre naturel qui fait grandir la personne au plan psychologique, et d'une certaine façon aussi au plan spirituel, d'un spirituel de bas étage. Mais on n'a pas l'occasion de faire ce saut dans la foi et de passer au-delà jusque chez Dieu.
Et lorsqu'on vient nous dire que les eaux du Jourdain ont pris la couleur du Christ et que le dimanche lorsque nous appelons l'Esprit de Dieu sur l'eau qui va être bénite et que nous allons recevoir, lorsque nous disons cela, et bien implicitement nous acceptons de mourir à une approche naturelle des choses pour commencer à les voir avec des yeux nouveaux.
Et savoir que l'eau bénite que nous prenons en entrant à l'église, avec laquelle nous traçons sur nous le signe de la croix, nous dit que nous sommes invités à mourir pour dès cette vie déjà goûter la petite résurrection. Elle nous dit que nous ne sommes pas ici chez nous, mais que nous sommes déjà d'une certaine façon à l'intérieur de la création nouvelle et que nous devons nous comporter dès maintenant comme des citoyens du Royaume de Dieu et non plus comme des citoyens du royaume des hommes.
Nous devons donc prendre des options qui ne seront pas raisonnables, mais qui seront en accord, en harmonie avec la sagesse de Dieu. Il y a entre autre ceci, par exemple, de bien concret : c'est l'obéissance, notre obéissance qui est, voilà, une remise de soi à un autre qui dans le monastère tient la place de Dieu.
Eh bien, mes frères, voilà ce que je voulais vous dire hier. Essayons donc de tenir les yeux ouverts sur cette réalité cosmique qu'est le Corps du Christ, réalité qui est première et ultime. je lisais hier encore ceci dans l’Epître aux Colossiens : Il a plu à Dieu de faire habiter dans le Christ tout le plérôme, c'est à dire l'achèvement de toute la création, la création matérielle, la création spirituelle, mais absolument tout, ce monde-ci et le monde à venir, à l'intérieur de la Personne du Christ Jésus ressuscité des morts.
Et ça, c'est la vérité, ça c'est la création nouvelle dans son plérôme. Et alors nous, par l'obéissance, nous entrons à l'intérieur de ce projet de Dieu et nous devenons nous-mêmes, si nous allons jusqu'au bout, nous devenons nous-mêmes plérôme à notre petite taille. Mais quand même, le cosmos entier est ramassé dans notre coeur.
Mais voilà, mes frères, si nous ne croyons pas ces choses-là, nous sommes encore des mondains. Si nous le croyons, à ce moment-là, nous sommes vraiment des fils de Dieu. Maintenant, c'est autre chose de le vivre. Nous ne sommes pas encore capable de le vivre pleinement. Mais notre foi et notre intention sont valables pour Dieu. Et si nous sommes humbles et ouverts, il dilatera notre cœur, comme nous dit Saint Benoît, et en fera vraiment aussi le lieu d'un plérôme.
Mais voilà, mes frères, nous serons ainsi si nous allons jusqu'au bout de notre vocation, témoins de cet univers de Dieu, de cette création nouvelle qui est le sommet de toute beauté.
Mes frères,
Voici encore un petit trait qui indique que le monastère est au moins l'antichambre du monde à venir, de la création nouvelle, du Royaume de Dieu. C'est que Dieu révèle souvent à un plus jeune ce qui est meilleur. Dans le monde, on réagit tout autrement. Les jeunes doivent se taire. C'est aux anciens à décider.
Dans le monastère, Dieu bouscule les règles de la sagesse humaine et parfois il ouvre l'esprit d'un plus jeune et il lui fait donner le meilleur avis. C'était déjà comme ça depuis toujours. C'est une façon d'agir de Dieu. C'est l'enfant Samuel qui va porter à Elie la sentence de condamnation.
Pour en arriver là et donner un avis, un avis objectif et qui vient de Dieu même si on est jeune, il faut tout de même chercher Dieu vraiment. Il n'est pas requis d'être un saint, d'être possédé par l'Esprit, mais il est nécessaire d'avoir au coeur le désir de lui appartenir un jour totalement.
Et à ce moment-là, Dieu se saisit du coeur de ce jeune et il lui fait dire des choses auxquelles le jeune lui-même ne penserait pas. Ce n'est pas lui qui parle, c'est l'Esprit de Dieu qui parle par sa bouche et qui indique à l'Abbé et à la communauté la route à choisir.
Mais alors, pour que vraiment la communauté soit déjà une cellule de la création nouvelle, il faut que la communauté suive. Il faut donc que l'humilité habite le coeur des anciens, qu'ils ne soient pas jaloux, qu'ils ne se moquent pas de ce jeune, qu'ils aient suffisamment de lucidité spirituelle pour se dire que c'est Dieu qui leur adresse un oracle, Dieu qui choisit n'importe qui.
N'oublions pas que pour des hommes de la trempe de saint Benoît qui savaient lire le secret des êtres, le secret des choses, ils croyaient bien sincèrement que même un animal pouvait indiquer la route qui conduit vers Dieu. Ils pensaient au Prophète Balaam et à son ânesse qui commençait à parler et à lui dire ce que Balaam devait faire. Ne peut-on pas imaginer qu'un animal puisse nous dire ce qu'il y a de meilleur. Mais pourquoi pas ?
Cela ne veut pas dire que nous devons espérer un miracle et entendre les animaux s'adresser à nous avec des paroles d'homme. Non, mais dans leur langage d'animal, souvent les animaux ont un instinct qui est encore pur. Et si on sait les observer, on sait voir, on sait lire des messages qui peuvent nous concerner.
Par exemple : des messages de sobriété dans la nourriture, des messages d'abandon à la Providence pour ce qui regarde les affaires de ce monde. Le Christ lui-même l'a dit : Regardez les oiseaux du ciel, ils ne sèment pas, ils ne moissonnent pas, et c'est votre Père qui les nourrit. Alors pourquoi, vous qui êtes ses enfants, vous faire tant de soucis ?
Les moines, surtout un saint comme notre Père Antoine, savaient déchiffrer les messages que Dieu adressait comme ça aux hommes, messages qu'il adresse sans arrêt. Nous devrions affiner nos sens physiques, et aussi à travers eux nos sens spirituels, pour lire le logos des choses, pour découvrir le Verbe de Dieu, la parole de Dieu cachée dans les choses inanimées, dans les choses vivantes.
Nous sommes ici dans un environnement qui est très, très beau, surtout au printemps, en été lorsque toute cette végétation reprend vie. Et à ce moment-là, ouvrons largement notre coeur - parce que c'est le coeur qui voit, c'est le coeur qui entend - et accueillons tout ce que le Seigneur nous dit. C'est tellement simple, c'est tellement naturel et, en même temps, c'est tellement divin.
Eh bien, mes frères, je ne savais pas du tout que j'allais vous dire ça, si bien qu'il est temps de nous rendre à l'église.
Mes frères,
Saint Benoît nous dit que tous suivront la Règle comme un Maître. Mais la Règle n'est pas sortie toute seule du coeur de notre Père Saint Benoît. Elle y a été longtemps enfantée par l'Esprit Saint. Et Dieu avait d'abord formé avec non moins de patience celui qui devait être notre Maître à tous, le tout premier, le grand Saint Antoine.
Il a toujours des choses à nous enseigner par sa conduite et par ses paroles. Nous l'écouterons ce soir, c'est une occasion très belle. Je vais choisir le dernier des apophtegmes qui le concernent. Vous savez que dans la Collection Alphabétique c'est toujours le premier et le dernier apophtegme qui sont les plus importants.
Il nous dit ceci :
Dans la mesure du possible, il faut que le moine confie aux vieillards (donc aux anciens) le nombre de pas qu'il fait et le nombre de gouttes d'eau qu'il boit dans sa cellule pour savoir si en cela il ne se trompe pas.
Cela paraît assez paradoxal ! Mais Saint Antoine dit bien dans la mesure du possible pour ne pas qu'un esprit scrupuleux tombe dans le piège de ma minutie et qu'il s'empoisonne la vie au lieu de lui donner une santé meilleure.
Mais la fin se trouve dans la conclusion finale : pour savoir s'il ne se trompe pas. Un des grands dangers de la vie monastique, c'est l'illusion. On veut bien faire, on croit être dans la vérité et en réalité on vit dans l'erreur. Et ce péril guette les meilleurs, ceux qui veulent sincèrement trouver Dieu.
Le moine relâché ne sera pas exposé à ce danger car il se moque de Dieu, il ne s'occupe pas de ses frères. Naturellement je vais aux extrêmes. Il s’est trouvé des hommes de ce genre à toutes les époques et dans quasiment tous les monastères.
Saint Benoît en parle déjà. Vous savez que ses moines avaient voulu l'empoisonner. Ils ne pouvaient pas porter l'enseignement que Saint Benoît leur délivrait. Et Saint Benoît a bien dû se retirer, quasiment prendre la fuite.
Mais ce ne sont pas des moines de ce genre qui tomberont dans l'illusion. Ils y sont !
Alors, comme le conseille Saint Antoine, il existe un seul remède : il faut se soumettre au contrôle des anciens, au moins d'un ancien. Il ne faut donc pas avancer d'un pas dans la vie spirituelle, il ne faut rien entreprendre, il ne faut rien faire sans le confier d'abord à un ancien expérimenté qui doit approuver ou éventuellement rectifier.
Voilà un des fondements essentiels de la vie monastique. Lorsque Saint Benoît commence sa Règle par Ausculta, écoute, mais écoute quoi ? Ecoute les avis que te donnera ton Père Spirituel. Ecoute, fais, accompli et tu parviendras à la transfiguration.
Nous l'avons encore entendu lire au réfectoire ce midi. Ce sont les trois grandes étapes, le fondement de toute vie monastique. Et ici Saint Antoine nous le dit à sa façon, naturellement, très concrète.
Oui, rien de la vie du moine n'échappe à cette règle. L'obéissance doit toujours aller jusque là. Rien de ce qui se fait dans le secret, rien de ce qui se pense dans l'intime du coeur ne doit échapper au Père Spirituel.
Cela ne veut pas dire que le moine doit être suspendu à la porte de son Père Spirituel à longueur de journée ? Non, Saint Antoine dit bien : dans la mesure du possible, c'est à dire dans la mesure qui est la tienne.
Et une telle attitude suppose un désir fou de rencontrer Dieu. On ne vit plus que pour voir Dieu. C'était le grand désir aussi de Sainte Thérèse d'Avila quand elle était toute petite - elle avait 6 ans -. Voyez où ça l'a conduite !
Mais le moine, lui, quand il entre dans le monastère, il vient au monde. Alors, quand il fait sa profession, il n'a encore que 6 ans. Il faut vraiment que son désir soit devenu brûlant, désir unique : rencontrer Dieu, voir Dieu, première condition.
Et puis, il faut au coeur une audace qui lui permette d'affronter tous les tourments, toutes cette purification intérieure à laquelle Dieu veut nous soumettre, qui peut être extrêmement dure - une grande, une énorme lessive - jusqu'à ce que les vices de la chair et des pensées soient pratiquement extirpés.
Il faut donc une confiance sans borne envers son Père Spirituel qui doit tout pouvoir entendre et tout pouvoir dire.
Vous vous souvenez que c'était le cas de Macaire qui, tout jeune, avait fait une longue, longue marche dans le désert pour aller dévoiler trois pensées à son Père Spirituel. Et là-bas, il ne se souvient que de deux, et il s'en retourne.
Et au moment où de retour il va ouvrir la porte, il se souvient de la troisième. Et de suite, sans entrer, il fait demi tour et tous les Kms, tous ces Kms pour revenir à son Père Spirituel. C'était ça une confiance absolue, non pas dans l'homme qui est toujours faillible, mais dans le Christ qui habite le coeur de cet homme.
Donc une transparence totale, être ouvert ! Ce qui suppose une humilité sans cesse en progrès pour sortir de soi, mourir à soi, pour passer dans la création nouvelle et devenir autre.
Voilà, mes frères, tout ce qui se trouve implicitement dit dans la parole que nous adresse ce soir notre Père Saint Antoine. Et s'il y a aujourd'hui - c'est toujours, c'est pas seulement aujourd'hui - s'il s'est toujours trouvé si peu de moines qui voient le Christ dans la lumière, c'est parce qu'ils ont trop peur de mourir jusque là, d'aller jusqu'au bout de cette ouverture, de cette transparence, et de cet accueil, et de cette obéissance.
Mes frères, il y a une règle à l'accès au Royaume de Dieu et c'est celle, ici, que nous rappelle Saint Antoine, celle qui fait aller, comme l'Evangéliste en parlant du Christ l'a dit : il faut aimer jusqu'au bout, jusqu'au bout. Et non seulement jusqu'au bout de ses forces ou jusqu'au bout du possible, mais jusqu'au bout de la grâce que Dieu veut bien accorder.
Et bien, en cette fête de Saint Antoine que nous clôturons, demandons au Christ, les uns pour les autres, la grâce d'être vrais et le courage de pouvoir aller, de pouvoir suivre comme ça jusqu'au bout.
Mes frères,
Les instruments de l'Art Spirituel que Saint Benoît nous présente ce soir nous aident à comprendre ce que nous devons faire pour fortifier l'unité du Corps que nous constituons, et pour la rétablir si une déchirure venait à la blesser. Et ce qui est valable de notre petite Eglise monastique l'est également de la grande Eglise du Christ. Celle-ci, nous ne le savons que trop, est déchirée, douloureusement meurtrie par les scissions qui se sont opérées en son sein depuis des siècles.
J'en cite quelques unes : le monothéisme, le Nestorianisme, la grande rupture de 1054 entre l'Eglise d'Orient et l'Eglise d'Occident, au XVI° siècle, l'émiettement provoqué par les réformateurs. Et aujourd'hui, il en est encore, rappelons-nous Monseigneur Lefèvre et les intégristes.
Nous implorons pendant cette semaine - et l'univers chrétien avec nous - nous implorons Dieu de nous donner la grâce de vaincre nos égoïsmes et de nous ouvrir à une charité authentique qui nous permettra de retrouver l'unité perdue. Cela prendra encore des millénaires. Mais nous devons, avec beaucoup de patience, croire que le désir du Christ finira par être réalisé.
Mes frères, nous œuvrons donc à notre place en maintenant l'unité dans notre coeur et entre nous. Et Saint Benoît nous met à notre disposition - comme je le disais au début - des instruments, des moyens. le premier est de nous oublier nous-mêmes pour suivre le Christ. Abnegagre, 4,12, dit le texte latin, c'est tout autre chose que se renoncer.
C'est se renier soi-même, c'est dire non à soi-même de manière à pouvoir dire oui à quelqu'un qui est le Christ. La paix du corps ecclésial, c'est la Personne du Christ Jésus ressuscité d'entre les morts. Et notre souci constant devrait être de lui être uni de manière à ne plus faire qu'un seul être avec lui, uni par la volonté, uni par l'intelligence, uni par l'affectivité, uni par toutes les fibres de notre être.
Tel doit être le souci, la sollicitudo du moine. Pas la poursuite de petites affaires personnelles ? Non, devenir un seul être avec lui. Et pour cela, comme le dit Saint Benoît, nous devons nous renier nous-mêmes. Nous devons dire non à nos désirs égoïstes et à nos ambitions charnelles et dire oui à tout ce que lui désire de nous et qu'il nous manifeste à chaque instant.
Mes frères, le Christ Jésus ressuscité doit être vraiment l'alpha et l'oméga, le commencement et la fin de toutes nos pensées et de toutes nos actions. Voilà donc le premier instrument, le premier moyen de reconstituer, ou de maintenir plutôt, de fortifier l'unité en nous et entre nous.
Et le second moyen qui est l'âme du premier, c'est celui-ci : aimer le Seigneur Dieu de tout son coeur, de toute son âme et de toute sa force. Concrètement cela consiste à nous recevoir de lui et à nous restituer à lui en faisant sa volonté heure par heure. Nous n'existons plus par nous-mêmes ni pour nous-mêmes.
Le centre de gravité de notre vie et de notre être n'est plus en nous, il est en Lui et dans nos frères. Et ainsi, le renoncement, le reniement de notre propre personne s'accomplit et, insensiblement, nous sommes transformés, nous sommes transfigurés. Nous devenons un avec le Christ et avec Dieu.
Et ce ne sont pas là de belles paroles, c'est une réalité ! Celui qui la vit en est certain, il le sait. Et lorsque les saints nous le disent, nous devons les croire, même si nous sommes encore bien loin. Eux aussi ont été très loin, et ils ont été de plus en plus proches jusqu'à se fondre en Dieu.
Nous devons non seulement aimer Dieu de tout notre être, mais aussi aimer nos frères comme nous-mêmes, dit Saint Benoît, en désirant pour eux ce que nous désirons pour nous, en nous oubliant pour eux et en leur cédant toujours la première place. Est vraiment un prince dans le Royaume celui qui se fait le serviteur de ses frères, toujours à la manière du Christ.
Mes frères, ce programme est possible si nous ouvrons notre coeur à l'Esprit Saint et si nous nous laissons mouvoir par lui. L'homme qui est né de l'Esprit, il est comme le vent : on ne sait pas d'où il vient et on ne sait pas où il va.
D'où vient-il ? Il vient des profondeurs de Dieu. Il est aimé, il a été aimé dès avant la création du monde. Et où va-t-il ? Il ne le sait pas lui-même et pourtant il le sait très bien. Il va de plus en plus loin dans les espaces de la Trinité. Et voilà sa vie : il est porté par le souffle, par la respiration de Dieu qu'est l'Esprit Saint.
Mes frères, si nous nous abandonnons à cette espérance et à ce désir que Dieu place en nous alors la même vie circule entre nous et le Corpus monasterii, le Corps que constitue notre monastère demeure en bonne santé, et cette santé ne cesse de se fortifier.
Nous mettrons en pratique, si vous le voulez bien, au cours de cette semaine, avec plus d'application les conseils que vient de nous donner saint Benoît. Et ainsi, nous apporterons notre petite pierre à la reconstruction de l'unité des chrétiens. Elle sera bien modeste, cette pierre, mais dans le projet de Dieu, elle est indispensable.
Mes frères, un petit programme pour ces quelques jours qui vont suivre. Il n'est pas bien difficile. Tout concrètement et tout - je dirais presque pour employer un terme péjoratif - tout bêtement il consistera à faire avec plus d'amour la volonté de notre Christ en entrant dans tout ce qu'il nous demandera avec plus de vigueur, non pas de vigueur physique, mais de vigueur spirituelle. Cette puissance - encore une fois - ne vient pas de nous, mais elle est celle de Dieu se déployant en nous.
Mes frères,
Saint Benoît nous recommande de ne point nous mettre en colère. Je rappelle que pour les anciens moines la colère était le péché par excellence. C'est la colère qui empêche le moine de prier. En effet, la prière n'est possible que si on devient semblable à Dieu qui est doux et humble, qui est compatissant et compréhensif.
Par contre, la colère est une agression. C'est un mécanisme d'autodéfense. L'homme se met en colère parce qu'il a peur. Il veut écarter un frère parce que ce frère lui porte ombrage, parce que ce frère lui révèle qui il est. C'est cela qui est important.
Nous ne pouvons pas supporter qu'un autre, par le simple fait d'un geste, d'une parole, d'une action, enfin n'importe quoi, qu'un autre nous révèle le défaut ou le péché qui est en nous, même si le frère ne s'en doute pas.
En d'autres termes, ce que nous voyons de défectueux et de contraire chez les autres se trouve en nous. Le frère est mon miroir et c'est lui qui me renvoie mon image. Alors, à ce moment-là, il s'enclenche en moi des mouvements de colère. Je veux briser le miroir dans lequel je me vois. Je rejette le frère et je rejette Dieu. Il se produit de tels troubles en moi qu'il m'est absolument impossible de prier. C'est fini, il y a une rupture entre Dieu et moi parce qu'il y a une rupture entre le frère - mon miroir - et moi.
Et les anciens moines étaient très attentifs à ce phénomène. Nous aurons sans doute l'occasion d'en parler plus longuement à un autre moment, mais je vous le dis déjà maintenant. Attention ! Il ne s'agit pas ici de colère violente. Non, tout se passe dans le coeur et personne n'a rien vu au dehors.
Il y a des gens qui sont colériques et ma foi, il faut les prendre comme ils sont. Mais il ne s'agit pas de cette colère-là. C'est de l'autre, celle qui empoisonne la conscience et qui surgit surtout à certains moments privilégiés comme l'Office ou bien l'Oraison. C'est alors que ça monte.
Et Saint Benoît nous dit encore ici quelque chose de très beau. Si on voit en soi quelques biens, il faut le rapporter à Dieu et non à soi-même. Par contre il faut se reconnaître toujours comme auteur du mal qui est en soi et se l'imputer, 4, 47.
Il ne faut pas croire à partir de là que l'homme serait naturellement mauvais, qu'il n'aurait en lui que du mal. Et si par hasard il découvre du bien, ce n'est pas de lui, ça vient de Dieu. Il n'y aurait donc que du mal dans l'homme ?
Ce n'est pas cela que saint Benoît veut dire. Il est certain que le mal que nous commettons ne nous est pas inspiré par l'Esprit Saint. Il vient de notre fond égoïste, de notre fond malicieux. Il faut donc en toute vérité nous l'imputer.
Et le bien alors qui est en nous, nous ne devons tout de même pas le nier ? Non, il est là ! Mais à ce moment, lorsque nous sommes dans la vérité, dans le bien, dans la lumière, à ce moment-là, nous avons repris contact avec notre condition originelle, c'est à dire nous devenons l'homme beau et bon que Dieu a créé à l'origine. Nous sortons de sa main, nous sommes son œuvre, nous sommes l’objet de son amour.
Et dans ce sens-là, tout le bien qui est en nous doit être rapporté à Lui parce que c’est Lui qui est notre Créateur qui nous a créés bons. Mais comme nous avons trébuché dans le péché, si nous voyons du bien en nous, c’est parce qu’Il ne nous a pas abandonnés et nous a recréés bons. En termes de théologie, nous dirons : Il nous a rachetés. Le Christ est venu pour nous prendre et pour décalquer sur nous son image de lumière.
Mais voilà, mes frères, deux petites choses qui me sont passées par la tête pendant que j'écoutais la lecture de ce chapitre. J'avais l'intention de retourner dans notre désert en compagnie de nos amis Macaire et Evagre le Pontique. Mais voilà, Saint Benoît nous a présenté quelque chose et ce n'est pas plus mal. Et nous nous rendrons à l'église pour remercier Dieu de nous éclairer, de nous conduire et de nous bénir.
Mes frères,
Saint Benoît nous dit clairement ce soir que la vie monastique n'est pas une entreprise rationnelle. Elle est une folie amoureuse : ne rien avoir de plus cher que le Christ, absolument rien. C'est donc une affaire de cœur.
C'est l'affectivité qui joue, la part essentielle dans la vie monastique. On aime quelqu'un. Et pour l'amour de ce quelqu'un, on laisse absolument tout tomber. On va jusqu'à renoncer à sa volonté. On va jusqu'à se plier au commandement d'un autre dans lequel on reconnaît le Christ.
Mes frères, il s'opère aujourd'hui dans l'Ordre un phénomène qui est, à mon avis, inquiétant. C'est celui-ci : on réduit la vie monastique à une sagesse humaine, à une philosophie, à une sagesse de vie. On est ensemble. On organise sa journée. On a certes un cadre qui est l'Office, la Lectio, le Travail, c'est certain.
Mais le centre de gravité de la communauté n'est plus la Personne du Christ à laquelle on sacrifie tout, mais il se trouve dans la communauté elle-même qui se laisse aller à une sorte de narcissisme collectif. On est bien entre soi. Tout le monde est au courant de tout. On partage tout, on échange tout. Si bien que chacun à l'impression de diriger la communauté.
Il y a bien à la tête un Abbé. Mais on ne trouve plus ici ce que dit Saint Benoît : qu'ils désirent se soumettre à un Abbé dans un monastère, 5,25. Non, c'est l'Abbé qui doit se soumettre au désir de la communauté qui s'exprime comme ça librement à l'occasion des dialogues qu'on organise très souvent. Et l'Abbé doit être à l'écoute. Il synthétise les désirs exprimés, puis il s'arrange pour qu'ils se concrétisent dans la réalité.
La lettre de l'Abbé Général est arrivée. Eh bien, il établit l'état de l'Ordre pour aujourd'hui. Il l'avait fait en 1980 et il le fait dix ans après, en 1990. Et il dit ceci, lui qui circule partout dans l'Ordre, qui sait donc ce qui se passe partout : Il y a aujourd'hui dans l'Ordre une baisse de la vie contemplative.
Eh bien, c'est tout à fait ça. La vie contemplative est en train, non pas encore de s'éteindre ni de s'évanouir, mais elle baisse, elle baisse. Et les échos que je reçois, c'est ça. La vie monastique cistercienne glisse vers un type humain de sagesse. Ce n'est pas de l'épicurisme, mais c'est la sagesse des hommes de la Renaissance. On étudie beaucoup, on travaille bien. On organise quelque chose et ça marche. Et on est heureux et on s'épanouit. Mais c'est uniquement au niveau humain.
Il n'y a plus cette folie qui fait que on oublie tout parce que on n'a rien de plus cher que le Christ et qu'on part à sa suite. Car cet amour, cette folie amoureuse, elle donne à la fois un sentiment de sécurité et un sentiment d'insécurité. Et c'est cette insécurité-là qu'on ne peut plus porter aujourd'hui. On a la sécurité parce que on devient petit à petit un seul être, un seul esprit avec le Christ dans lequel on se perd littéralement tellement on l'aime. Et d'un autre côté, il y a un sentiment d'insécurité parce qu'il faut lâcher toutes ses sécurités intérieures.
Et, voilà cette aventure formidable, il y en a de moins en moins aujourd'hui qui on le courage de la courir. Et ce glissement ne s'opère pas à partir des jeunes, mais il se fait à partir des anciens. Alors les jeunes qui arrivent, ils sont pris dans le mouvement parce qu'ils n'ont rien à voir devant eux. Il n'y a plus rien. Je pense avoir fait allusion à cela une fois ou l'autre. Mais cela devient de plus en plus sérieux et l'Abbé Général lui-même l'a relevé.
Donc, mes frères, essayons pour notre part de n'avoir dans notre cœur rien de plus cher que le Christ. Car alors, quand le climat est ainsi, on peut tout demander, on peut tout risquer. Voilà, demandons au Christ cette grâce les uns pour les autres.
Et vous savez ce qu'il a dit : Lorsque vous vous mettez d'accord pour demander quelque chose en mon nom, moi je vous l'accorderai. Eh bien, ayons le courage de la demander.
Mes frères,
Saint Benoît attire notre attention sur un détail de la véritable obéissance : elle est douce aux hommes. L'obéissance doit rendre heureux les frères parmi lesquels nous vivons. Elle doit leur être douce. Et c'est un fait d'expérience qu'un moine obéissant rayonne sur les autres une sorte de paix, de sécurité, de bonheur. Et c'est ainsi que l'obéissance, à mon avis, est le premier facteur d'équilibre d'une communauté.
Et quand Saint Benoît parle de la peine des murmurateurs, 5, 43, c'est la mort, çà, il faut bien le savoir. Les murmurateurs - Saint Benoît se réfère à l'expérience du désert - ceux qui ont murmurés, ils ont laissé leurs os dans le désert, ils ne sont pas entrés dans la terre promise. Et murmurer dans son cœur, c'est ça qui est grave.
Attention ! Il s'agit ici d'un vrai murmure. Cela ne veut pas dire que l'obéissance doit être toujours quelque chose qui nous enthousiasme. Tout dépend de ce qui nous est demandé ?
Mais voilà, du moment qu'on entre dans la volonté de Dieu tel qu'on est, mais sans murmure, alors notre obéissance est acceptée par Dieu et elle sera agréable à nos frères. Douce, comme dit Saint Benoît, dulcis hominibus, 5,30, c'est comme une friandise qu'on déguste.
Mes frères,
Nous allons écouter notre Père Abbé Général. Il y a d’abord un petit préambule comme chaque fois.
Chers frères et sœurs,
Une fois de plus, cette lettre vous parviendra bien après la période des fêtes, mais une fois de plus, je voudrais vous assurer que vous n’avez pas été oubliés. Ma première messe de Noël et celle du jour de l’an ont été pour l’Ordre. J’espère que vous avez passé une joyeuse et paisible fête de Noël et je souhaite que Dieu vous bénisse abondamment tout au long de 1990.
Quand le Père Abbé général nous assure qu'il ne nous a pas oubliés, il voit chaque maison en particulier - je ne dirais pas qu'il voit chaque moine car il ne connaît tout de même pas tout le monde - et puis il voit les différentes régions, il voit l'Ordre entier. C'est son charisme d'Abbé Général.
N'oublions pas que le Généralat dans notre Ordre n'a rien à faire, n'a rien à voir, absolument rien avec le Généralat chez les Jésuites par exemple, ou bien chez les Dominicains, ou dans d'autres Congrégations ou Ordres.
Non, l'Abbé Général, chez nous, est un homme extrêmement proche de la réalité concrète dans laquelle les frères sont engagés et ça dans toutes les parties du monde. C'est une des raisons pour lesquelles il doit beaucoup voyager.
Même s'il n'en a pas trop envie parfois, il doit visiter toutes les maisons, il doit voir tous les frères, toutes les soeurs. Il doit avoir et garder un contact permanent avec chacun et puis porter cela dans son coeur. Il y a là une proximité je pense qui est assez extraordinaire et qui est un bienfait.
En lisant les rapports des différentes Réunions Régionales qui ont eu lieu en 1989, j’ai remarqué que plusieurs d’entre eux disaient qu’il serait intéressant d’avoir un tableau de la situation de l’Ordre.
Sans doute parce qu'on approche de la fin du siècle. Et puis disons qu'à intervalles réguliers, il est toujours intéressant de savoir comment se porte l'Ordre dans son ensemble.
Cette suggestion m’a paru fournir un thème pour cette lettre surtout parce qu’il y a dix ans maintenant que j’avais tenté de faire quelque chose d’à peu près similaire (cf. 80/A/03, Pâques 1980). Comme je commencerai par faire quelques commentaires sur cette lettre, il serait bon que vous la relisiez d’abord et que vous vous demandiez ce qu’on a fait de cette lettre dans votre propre communauté.
Je suis allé voir cette lettre puisque j' y étais invité explicitement. C'est une longue lettre qui comptait cinq pages entières. Ici, il y en a deux là où il y en avait cinq. Et il va la reprendre ici, passer en revue quatre points. Et c'est vrai, quand je vois la lettre ici, il va dire à peu près la même chose. Donc il n'a pas tellement d'intérêt à la relire puisque nous allons l'entendre de nouveau ici.
Et quand il nous demande ce qu'on en a fait dans notre communauté, ça pourrait peut-être nous donner des frissons ou des scrupules. Mais je pense que nous pourrions malgré tout nous donner un certain satisfecit, comme on dit, un brevet de satisfaction. Je pense qu'on en a tenu compte.
Numériquement, il s’est produit une baisse du nombre des profès solennels, aussi bien chez les moines que chez les moniales. Cependant, dans l’ensemble, le nombre des personnes en formation est demeuré à peu près le même chaque année (environ 450 moines et 250 moniales).
Cela veut dire que ceux qui sont en formation : les novices, les jeunes profès, les clercs, ceux qui sont destinés au sacerdoce, d'année en année le nombre demeure à peu près le même.
Mes frères,
Maintenant, revenons au Père Abbé Général :
Mon impression d’ensemble sur l’état de l’Ordre demeure toujours positive. Certaines maisons sont passées à travers une crise mais elles l’ont surmontée et manifestent une nouvelle vigueur et une nouvelle résolution.
Ces crises, on en entend parler au Chapitre Général, du côté des moniales aussi bien que des moines, et dans tous les pays. Ce sont la plupart du temps des crises de croissance, des crises de mutation. Il ne faut pas trop essayer de comprendre ces choses-là. Le principal, c'est que ces crises soient surmontées et qu'elles deviennent l'occasion d'une nouvelle vigueur et d'une nouvelle résolution.
Seulement trois ou quatre maisons sont pour moi cause de soucis. Les facteurs d’encouragement mentionnés en 1980 sont toujours effectifs et on pourrait en ajouter quelques autres. Cette Lettre de 1980 était composée de quatre parties : vie à l’intérieur des communautés, relations avec l’extérieur, extensions de l’Ordre dans les cultures non occidentales, adaptations et renouveau.
Quand je vois, ici, expansion de l'Ordre dans les cultures non occidentales, on pourrait dire qu'il y a aussi des expansions de l'Ordre dans les cultures occidentales. J'ai appris aujourd'hui qu'il y avait une sorte de petite nouvelle fondation en Allemagne.
Ce sont des choses qui arrivent. Il y a un seul monastère en Allemagne, Mariawald. Et c'est un frère de Mariawald qui n'est pas prêtre, ce sont toutes choses étranges aujourd'hui qui arrivent - un frère que je connais parce qu'il était délégué de sa maison pour les Conférences Régionales.
Eh bien voilà, il paraît qu'il a entrepris une fondation avec quelques jeunes. Ils ont déjà un supérieur qui est prêtre et qui n'est pas allemand. C'est un belge ! Voyez un peu comme les choses se mettent en place !
C'est peut-être ça qu'il faut pour les jeunes aujourd'hui, des choses nouvelles qui sortent de l'ordinaire et qui leur permettent de s'aventurer dans une entreprise qui ..?. ..?. C'est ça que les jeunes aiment beaucoup aujourd'hui.
Tandis que dans la vie monastique traditionnelle, on doit se laisser façonner par Dieu dans une structure qui est déjà là, dans laquelle il faut se couler, et puis qui vous travaille et qui, insensiblement, doit vous transformer, vous transfigurer.
Donc, c'est quelque chose de longue haleine, qui demande un certain abandon, et finalement l'abandon total. Ce n'est pas tellement simple pour les jeunes d'aujourd'hui qui ont plutôt envie d'entreprendre et de faire plutôt que de se laisser faire.
Mes frères,
Le Père Abbé Général va établir une comparaison entre la situation actuelle de l'Ordre et celle qu'il avait noté en 1980. Il nous avait à cette occasion adressé une lettre composée de quatre parties qu'il va reprendre ici. La première partie regardait la vie à l'intérieur des communautés.
C’est à propos de la première de ces parties que j’ai remarqué très peu de changement. L’aspect contemplatif de notre vie me paraît encore plutôt négligé même si j’ai constaté une amélioration de l’importance accordée à la Lectio Divina.
Ce diagnostic me paraît correct et plutôt inquiétant. Car d'après l'expérience que j'ai d'autres communautés, l'aspect contemplatif de notre vie est en baisse. Pourquoi ? Je pense vous en avoir déjà parlé. Il y a la pression de l'économie. Les conditions de travail deviennent de plus en plus exigeantes.
On me citait ce cas-ci, par exemple : une communauté de notre Ordre qui fait de la photocomposition, de l'imprimerie. Elle édite des livres de toutes sortes, des choses plus ou moins luxueuses. Ce ne sont pas des petites brochures de rien.
Eh bien, les progrès en ce domaine sont tellement rapides aujourd'hui qu'il faut acheter du nouveau matériel tous les deux ou trois ans. Une entreprise du monde qui a d'énormes capitaux peut se permettre cela, mais pas un monastère. Si bien que la clientèle s'évanouit. Il n'est plus possible de produire des livres qui ont la qualité des concurrents.
Voilà les problèmes d'aujourd'hui. Alors dans de tels soucis, on n'a plus suffisamment de liberté d'esprit pour se reposer dans la contemplation de Dieu et de ses oeuvres. Pour la vie contemplative, il faut un certain repos. Je ne veux pas dire qu'il faut des loisirs, mais il faut le repos de coeur et le repos de l'esprit. Si on ne l'a pas à cause de la pression des aléas d'ordre économiques, à ce moment-là, la vie contemplative est en danger.
Et c'est ce qui se passe dans beaucoup de nos maisons, surtout les maisons de moines. Les maisons de moniales, c'est un peu différents car elles, les moniales, se contentent de peu, de beaucoup moins que les hommes. C'est étonnant.
Dans une maison de moniale, rien ne se perd. Il n'y a pratiquement pas de déchets. Et s'il y en a à la cuisine, ils iront ne fut-ce que chez un cochon qu'on va récupérer chaque année pour le transformer en viande que l'on servira à l'hôtellerie. Et ainsi c'est un cycle. Mais on n'imagine, pas ça chez des moines. Voilà, différence entre les hommes et les femmes ?
Mais c'est tout de même grave cette baisse du niveau de vie contemplative chez nous. Pourtant dit-il : j’ai constaté une amélioration de l’importance accordée à la Lectio Divina. Il s'agit de la vraie Lectio, non pas de l'étude exégétique mais de ce coeur à coeur avec Dieu que l'on rencontre dans sa Parole. Il est possible dans une vraie Lectio Divina de rester huit, quinze jours sur un seul verset de l'Ecriture. Cette Parole de Dieu est absolument inépuisable.
Si ce dernier point continue à s’améliorer cela aura certainement à long terme des effets bénéfiques. Ce que j’ai écrit à propos de la prière prend un nouvel intérêt à la lumière de la publication du récent document de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (Observatore Romano, 15.12.89).
Ce document de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, on en a donné lecture au réfectoire. Vous vous souvenez? Il traitait de la prière spécifiquement chrétienne en comparaison aux techniques surtout extrême-orientales.
Et c'est en continuité avec cette lettre qu'on est en train de lire ce livre au réfectoire actuellement. Il faut l'écouter avec soin, car la tentation est très grande aujourd'hui comme autrefois de prendre des chemins raccourcis pour essayer de rencontrer Dieu, et de se fourvoyer. C'était la grande lutte d'Evagre le Pontique déjà à son époque.
Pour aller chez Dieu, il n' y a qu'une seule route. C'est celle de la grâce, c'est celle de la mort à soi, celle de l'obéissance, celle de l'union au Christ et, à travers le Christ, à la Sainte Trinité, chacune des Personnes.
Ce n'est donc pas une technique purement humaine, charnelle, qui enferme l'homme à l'intérieur de son petit univers matériel, charnel et humain, qui peut produire une certaine exaltation d'ordre psychologique, mais qui finalement ne met absolument pas en relation avec Dieu, et encore moins en communion.
L'homme reste enfermé dans ce qu'il est, tandis que la véritable prière est extatique. Elle nous fait sortir hors de nous pour nous faire entrer dans la création nouvelle, chez Dieu.
Mes frères,
Ecoutons encore deux, trois minutes l'Abbé Général :
En général, le genre de vie dans nos monastères paraît devenir de plus en plus classes moyennes, il est plutôt bourgeois et cela a des répercussions sur la pauvreté, le travail, l’ascèse etc …
Qu'est-ce que cela veut dire ? Mes frères, ne nous faisons pas de complexes. Et puis, ne nous faisons pas une mauvaise conscience, mais ne prenons pas non plus cette remarque à la légère.
L'Abbé Général doit certainement chercher ses références, ici, dans son milieu qui est l'Angleterre. Je ne sais pas du tout comment vivent les bourgeois Anglais, mais ce doit être un standing assez élevé.
Regardons, nous, pour avoir un point de comparaison qui nous touche de plus près, regardons un peu comment vivent nos ouvriers ?
Eh bien, ils connaissent un confort qui est de loin supérieur au nôtre. Ils ne voudraient jamais vivre comme nous vivons ici. Ils sont à peine mariés qu'ils ont déjà leur maison, leur salon, leur voiture, leur télévision, leur vidéo scope, enfin des tas de choses. Cela, donc, c'est le confort des ouvriers, des ouvriers qui gagnent bien leur vie, mais ce n'est tout de même pas le Pérou.
Alors, qu'est-ce que le confort des classes moyennes, ici en Belgique ? Je pense qu'il ne faut même pas y penser parce que c'est tout à fait au-dessus. Eh bien, je pense que sincèrement nous pouvons dire que nous sommes en dessous, et largement en dessous de la façon de vivre de nos ouvriers. Mais attention ! Soyons prudents ! C'est beaucoup plus une question de mentalité que de confort matériel pour ce qui nous regarde.
Mes frères,
Jésus âgé de six semaines est un bébé totalement inconscient. Il repose en sécurité dans les bras de Marie sa Mère. Un instinct secret lui dit déjà qu'avec sa mère jamais il n'aura rien à craindre.
Pourtant un jour il quittera sa mère qui pourtant, elle, ne le quittera pas. Il fera sa vie comme tous les adolescents, comme tous les hommes, mais toujours il recevra de sa mère tout ce qui lui est nécessaire, jusque sur la croix, jusque dans la mort, jusque à l'intérieur de sa résurrection.
Déjà il est la tête d'un Corps immense, l'humanité nouvelle dont Marie est la mère. Dans le rite de la présentation et du rachat, la mission de Jésus et de Marie est définie, scellée. Jésus est là pour offrir à Dieu son Père une humanité purifiée, régénérée ; et Marie est là pour être la gardienne, la garante, la première auxiliatrice de cette mission. Elle affirme aujourd'hui silencieusement son identité de servante.
Elle, la comblée de toutes grâces, elle, la façonnée belle, gracieuse, toute pure, elle ne savait pas à quoi elle s'était engagée en acceptant de devenir la mère virginale du Fils de Dieu. Elle partait dans la vie à la manière d'Abraham sans savoir où elle allait. Mais elle avait au coeur une certitude : elle était aimée de Dieu qui lui avait parlé, et elle était aimée d'un homme extraordinaire : Joseph son époux. Animée de cette foi, elle était prête de tout accueillir.
Et voilà qu'aujourd'hui, dans le Temple de son Dieu, un inconnu s'approche d'elle et de Joseph. Sans aucune crainte, comme mue par une impulsion plus forte qu'elle, voici qu'elle lui confie son trésor, l'enfant de sa chair virginale. Et elle entend une parole stupéfiante qui projette sur le lointain le plus caché une lueur qui dit beaucoup, qui dit tout : le salut de l'univers, la gloire d'Israël, les oppositions, les affrontements, les conflits, et pour elle une atroce souffrance.
Une évidence est fulgurante. Elle s'impose à la Vierge avec une vigueur qui ne la quittera plus jamais. Oui, elle sait elle, Marie, qu'elle et son époux Joseph sont arrachés à eux-mêmes et introduits à l'intérieur d'un projet qui les dépasse à l'infini. Ils en seront les serviteurs à leur place. Ils en seront les humbles instruments et, jamais ils ne se déroberont. Mais pour l'instant, ils sont dans l'étonnement, mais ils font confiance et ils acceptent.
Mes frères, qui nous donnera de comprendre l'étonnement de Marie et de Joseph, leur douce joie. Marie entre dans l'émerveillement. Elle n'en sortira plus jusqu'à la fin du monde, et même au-delà du monde, dans l'éternité.
Puissions-nous, mes frères, partager nous aussi l'émerveillement de Marie. Si nous sommes vraiment des hommes consacrés à Dieu, si nous sommes vraiment des contemplatifs, nous sommes des hommes de l'émerveillement. Cela doit se sentir, cela doit se voir dans toute notre vie, dans nos gestes, dans notre regard, dans notre sourire.
Et cet émerveillement trouve sa source dans la lumière qu'est notre Dieu, cette lumière qui nous a été donnée et qui jamais ne nous sera reprise, cette lumière qui nous travaille, qui nous façonne, qui cherche à nous transfigurer, qui désire faire de chacun de nous une lumière.
Voilà, mes frères, notre destinée, la destinée de tout chrétien, de tout homme. Et plus tard, non pas plus tard mais déjà maintenant, nous sommes lumières dans le Seigneur. Et c'est là notre joie et la source de notre émerveillement.
Amen.
Mes frères,
Ce que Saint Benoît nous recommande ce soir est dans le droit fil de la Tradition monastique. Et il y a quelque chose qui est toujours pour moi un sujet d'étonnement.
Lorsque nous sommes malades, nous racontons au médecin toutes nos misères petites et grandes dans l'espoir qu'il nous procurera un remède et qu'ainsi nous pourrons recouvrer notre santé. Et sans discuter, sans réfléchir, nous faisons tout ce qu'il nous demande.
Par contre, lorsqu'il s'agit des maladies spirituelles dont nous parle ici Saint Benoît, les pensées mauvaises qui surgissent dans le coeur, le mal que l'on commet en secret, ça, on a bien garde d'en parler. Alors, on laisse fermenter l'infection, des abcès surgissent et, voilà, on se plaît dans sa maladie spirituelle.
Et si jamais on a une bonne fois le courage d'en parler, et que l'Ancien ou l'Abbé prescrit un remède, on trouvera alors que c'est hors de nos forces. On essayera un petit peut et on laissera tomber. Il y a là, mes frères, une inconséquence qui, pour moi, est tragique.
Encore une fois, une véritable vie monastique, c'est une question de logique, logique jusqu'au bout. Sinon, eh bien, on reste en mauvaise santé toute sa vie. Et attention, il y a des maladies qui sont contagieuses et on peut, comme dit Saint Benoît, contaminer tout le troupeau. Donc voilà, réfléchissons à toutes ces choses !
Mes frères,
Je terminais hier en disant que c'était plutôt une question d'esprit que de confort matériel. Et cet esprit peut se manifester dans deux directions diamétralement opposées.
D'abord une certaine étroitesse qui est un traditionalisme de mauvais aloi. On ne peut s'adapter à ce que la modernité bien comprise nous offre. On a peur du changement et on va trouver toutes sortes de prétextes - de fausses vertus ou, des apparences de vertu - pour justifier un immobilisme qui va être orné des rayons de la sainteté. Dans le fond, c'est ce qu'on peut appeler un esprit petit bourgeois.
Pour vous donner un exemple : refuser le chauffage central aujourd'hui. On reste attacher à un petit poêle au charbon comme il y avait ici. Là dans le coin, il y avait un mur, il y avait un bac rempli de charbon, bac que le frère Bonaventure remplissait avec soin. Et nous autres qui habitions là à côté, eh bien nous avions chacun notre petit poêle et on brûlait le charbon du frère Bonaventure. Et on ne pensait même pas de le remercier de son dévouement, mais je le fais maintenant !
On dira : oui, mais c'est par pauvreté, et toutes choses. Non, non, nous devons être de notre temps et pas nous singulariser et être des hommes qui, même s'ils ont le portefeuille bien garni, s'efforcent de vivre, ou affiche de vivre dans une sorte de misère pour faire pauvre. Mais non, c'est vraiment alors un esprit petit bourgeois.
Maintenant, il y a l'esprit grand bourgeois. Et celui-là, il est beaucoup plus fréquent naturellement. Alors, on ne se prive de rien, de rien. On ne se contente plus du nécessaire comme nous le demande Saint Benoît. On a besoin de toutes sortes de choses, des gadgets comme on dit aujourd'hui, qui nous rendent la vie non seulement plus facile, mais plus agréable. Un petit instinct de jeu renaît dans le coeur de l'homme. Il s'encombre alors de choses superflues.
N'allons pas voir ce qui se passe dans d'autres monastères. Je pourrais raconter des choses très édifiantes à ce sujet, renversantes même. Mais non, fermons les yeux et restons humblement chez nous et entre nous. Et demandons-nous si, voilà, dans notre cellule il n'y a pas quelque chose que nous pourrions nous passer ? Et s'il y en a, eh bien, qu'on les liquide. C'est inutile. Pourquoi faire ?
Maintenant, il y a aussi une autre façon d'être grand bourgeois. Les choses dont on a besoin, il les faut tout de suite, tout de suite. Et on vient harceler, assaillir l'Abbé ou le cellérier jusqu'à ce qu'on l'ait. On ne peut plus attendre. Voilà un des traits de l'esprit classe moyenne et bourgeois. On ne peut plus attendre, il le faut tout de suite. Le cellérier est là, l'Abbé est là, c'est leur devoir, ils doivent donner tout de suite. Alors on devient, comme le dit Saint Benoît, superfluus, (61,17), c'est à dire exigeant.
Voilà, je pense que de ce côté-là aussi, nous pourrions peut-être faire un petit examen de conscience. Est-ce que nous savons attendre ? Attendre le jour où on fait les courses ? Attendre que l'on ait l'occasion de faire un déplacement à Bruxelles, Namur, au loin si on ne trouve pas sur place.
Alors l'Abbé Général dit : Cela a des répercussions sur la pauvreté, le travail, l’ascèse, etc … Et c'est bien vrai ! Et la pauvreté, avec une mentalité pareille, elle disparaît lentement. Je parle de l'esprit grand bourgeois.
Quant à l'esprit petit bourgeois, c'est peut-être encore plus grave ? C'est une forme extrêmement subtile et raffinée d'avarice. Et l'avarice, c'est aussi la perte de la pauvreté. Quant à l'ascèse, si on ne se prive de rien, on peut se demander où elle va ?
L'ascèse est une certaine maîtrise de soi, maîtrise de ses besoins, maîtrise de sa vie. Si je ne peux pas me passer d'une chose, ou bien s'il me la faut tout de suite, si je ne sais pas attendre, je me demande bien comment je pourrai résister à la tentation ?
Non, au premier filet que je vais rencontrer, je vais tomber dedans. Je n'ai plus de résistance, je n'ai plus de tonus. Je ne suis plus un homme. Je suis devenu un chiffon, un mollusque. Je n'ai plus de consistance intérieure.
Alors sur le travail ? Sur le travail, on aura des réflexions comme ceci : « Mais j'en fais toujours assez ! Et on n'ira pas jusqu'au bout de son travail. Le pauvre, lui, il travaille parce qu'il faut bien. S'il ne travaille pas, il n'aura rien, voilà, s'il ne travaille pas, il ne pourra pas survivre.
Le moine doit vivre du travail de ses mains, mais il doit vraiment travailler. Ce n'est pas un bon bourgeois qui vit de ses rentes ou qui vit du travail des autres. Non, même si nous avons des ouvriers parce que nous ne sommes pas suffisamment nombreux, nous devons travailler et leur donner l'exemple.
Et alors, sur la vie intérieure ? Mais, comme je viens d'y faire allusion à l'instant, elle s'étiole et puis, finalement, elle meurt. Il n'y a plus rien. Cet esprit bourgeois est vraiment une catastrophe quand il s'introduit dans une communauté.
Eh bien voilà, mes frères, à la limite, si on se laissait aller, on deviendrait vite un club de vieux garçons. Et ça, ça ne doit pas être. On peut être très avancé en âge et ne pas être un vieux garçon. On peut être tout jeune et avoir déjà une mentalité de vieux garçon.
C'est pourquoi, mes frères, soyons bien sur nos gardes. Et en réponse à l'Abbé Général, faisons un petit examen de conscience chacun pour notre compte. Et jetons un petit regard dans notre cellule et dans notre emploi pour voir s'il n' y a pas quelque chose que nous pourrions liquider ?
Mes frères,
Nous sommes déjà bien engagés dans l'année consacrée à saint Bernard. A l'entrée de notre Eglise se trouve exposée la vera effigies, l'effigie véritable de notre Saint. Nous en admirons le regard encourageant, réconfortant. Saint Bernard semble nous dire : « Si moi qui était comme toi un homme faillible, vulnérable, faible, pécheur, je suis devenu un saint, pourquoi pas toi à ton tour aujourd'hui ? Toi qui prétend être mon disciple et mon fils ? »
Mes frères, c'est dans cette intention que nous avons déjà célébré une fois la mémoire de notre Saint. Nous le ferons encore chaque mois. Et nous pourrons être certains qu'il est avec nous pour nous aider et pour transfuser en notre coeur la confiance qui nourrissait le sien.
Cependant, nous ne devons pas en rester à ces marques de dévotion, d'affection, de respect. Nous devons nous efforcer de communier à ce que je pourrais appeler la hantise de notre Père. Et pour cela, nous devons entrer dans son esprit et dans son coeur.
Quelle était la grande passion de Saint Bernard ? Quelle fut la ligne maîtresse de sa vie ? En quoi a-t-il été un moine contemplatif dans la pleine acception du terme ? Il faut un long et patient commerce amoureux avec Bernard pour percer le secret de sa vie. Il faut même davantage. Il faut une certaine connivence avec la folie qui fut sienne durant toute sa vie. Seul le semblable peut connaître le semblable.
Il n'est pas requis de se livrer à des études savantes ? O non, c'est absolument inutile. Il s'agit tout simplement d'une question de sympathie, de complicité spirituelle à l'intérieur d'une même intuition, d'un même projet. Pour autant que je sente Saint Bernard, toute sa vie a été hantée par une idée fixe qui affleure partout et qui s'impose triomphalement quand tout s'achève dans la lumière.
Je puis exprimer cette idée, cette idée forte, cette folie comme je disais tout à l'heure, en me référant à ce que Saint Paul écrit aux fidèles de Colosses. Il leur dit qu'ils doivent se fortifier mutuellement dans l'amour afin d'entrer dans toute la richesse d'une plénitude qui rassasiera leur coeur, afin de pénétrer dans la connaissance du mystère de Dieu qui est la personne même du Christ en qui sont cachés tous les mystères de la sagesse et du savoir.
Eh bien, mes frères, cette consigne, Saint Bernard l'a fait sienne, j'en suis moralement sûr. Nous le verrons, nous le comprendrons mieux dans quelques instants. Il a été séduit par la beauté du Christ, non pas par sa beauté morale, ni par sa beauté spirituelle, mais par sa beauté comme telle.
Car, comme vient de nous le dire Saint Augustin, le Christ Jésus est la Lumière du monde, cette Lumière nourricière qui nous donne - si nous la recevons, si elle devient notre unique nourriture - qui nous donne de devenir comme elle pure lumière.
Mais à ce moment-là, nous sommes à l'intérieur de la Sainte Trinité et nous sont ouvertes les portes de tous les mystères.
O, il ne s'agit pas ici d'une quête intellectuelle, mais d'un rassasiement qui comble l'être entier et qui, avant même l' heure de la mort biologique, donne au moine d'être dans un état semblable à la résurrection d'entre les morts. On est entré dans la création nouvelle et là, il n'y a plus rien à désirer qu'une dilatation toujours plus large du coeur afin de laisser entrer en soi la plénitude de Dieu et de soi-même pénétrer toujours plus loin à l'intérieur de cette plénitude, ce que vient de dire l'Apôtre Paul.
On peut affirmer que Bernard a été et est pour l'éternité un fol en Christ, un fou du Christ. Et en cela, il est bien l'héritier de la Tradition monastique la plus pure et la plus lointaine.
Mais il s'agit - attention ! - du Christ total, du Verbe de Dieu devenu homme pour que nous puissions nous-mêmes devenir Dieu. Il s'agit de l'homme Jésus dans sa douceur, dans sa compassion, dans son obéissance, dans sa fidélité, dans son immense amour. Il s'agit de ce Corps immense qu'est le Christ Total, un Corps qui recouvre tous les espaces et tous les temps et dont la minuscule Eglise monastique est une cellule privilégiée.
Mes frères, cette hantise qui habitait le coeur de Saint Bernard, est-elle la nôtre aujourd'hui ? Une hantise qui nous dévore jour par jour, heure par heure, et qui fait que tout est balayé, absolument tout. C'est cette hantise, la hantise de cette rencontre, de cette beauté, de cette lumière qui nous permet de tout abandonner. Si nous ne l'avons pas, nous essayerons toujours de récupérer d'un main ce que nous avons donné de l'autre.
Ecoutons maintenant ce que Saint Bernard disait à la fin de sa vie. C'est comme son testament spirituel. Il nous lègue ce qu'il a de plus précieux. Il nous dévoile son secret. Il dit ceci :
Tu ne pries pas correctement si en priant tu cherches autre chose que le Verbe, ou si tu ne cherches pas en vue de rencontrer le Verbe et de t'unir à lui. Pourquoi ? Mais parce que en lui sont toutes choses.
C'est l'écho de l'Apôtre Paul : En lui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance.
Ecoutez encore : On est dans l'erreur et dans l'illusion si en priant on demande quelque chose d'autre que le Verbe. Pourquoi? Mais parce que Lui, le Verbe, il est tout.
Donc, lorsque ma prière est exaucée et que je suis devenu un seul esprit avec le Verbe, à ce moment-là je suis devenu toute chose dans le Verbe. Avec Lui je crée le cosmos, avec Lui je le rédime et je le transfigure, et j'arrive à ma pleine stature de fils de Dieu et d'homme. Ma vocation s'accomplit.
Mes frères, nous avons donc rejoint la parole de l'Apôtre : dans le Verbe, dans le Christ se trouvent absolument tous les trésors existants et possibles. Alors, soyons donc logiques, essayons d'être logiques ! Nous serons de véritables fils de notre Père Saint Bernard si, à son exemple, nous nous jetons dans le rien pour nous perdre dans le trou de lumière qu'est le Christ, et là, devenir avec Lui un seul esprit.
Mes frères,
Ce que Saint Benoît nous recommande est en fait extrêmement simple. C'est le propre d'un homme qui jouit d'une parfaite liberté intérieure. Etant uni à Dieu par toutes les fibres de son être, il jouit de la propre liberté de Dieu. Si bien qu'il n'a aucune difficulté à entrer dans ce que le monastère lui offre.
Il n'est pas porté à juger ou à critiquer, ni à imaginer des choses meilleures. Non, il est libre vis-à-vis de tous et de toutes choses, exactement comme Dieu est libre. Si bien qu'il ne fait rien que ce qui est prescrit par la règle commune du monastère ou conseillé par les exemples des Anciens.
C'est là, mes frères, une attitude qui devrait être la nôtre. Mais jouissons-nous de cette liberté intérieure qui est celle d'un contemplatif accompli ? Si nous ne la possédons pas encore, espérons que nous la recevrons un jour, car Dieu sincèrement veut partager avec nous sa propre liberté.
Mes frères,
Ecoutons ce que nous dit le Père Abbé Général ce soir :
Le juste équilibre entre parole et silence est un peu partout un problème et seulement quelques maisons paraissent satisfaites d’avoir trouver une forme de correction fraternelle qui convienne.
Mais ce qui convient pour une maison ne convient pas nécessairement pour une autre. Chaque communauté a sa sensibilité propre dont il faut tenir compte. Si bien que cette correction fraternelle est extrêmement délicate et difficile. Peut-être qu'un jour trouverons-nous celle qui nous convient.
Mais il y aurait d'abord un problème qui se pose : il faudrait alors que toute la communauté soit présente. Car s'il y a quelques absents, même pour des raisons valables, il y aura quelque chose qui sera faussé.
Mais parlons plutôt de l'équilibre entre parole et silence. Autrefois, c'était beaucoup plus facile. En principe existait le silence absolu. Quand on avait quelque chose à se communiquer, on échangeait à l'aide de signes. On avait droit à la parole uniquement avec les supérieurs, les supérieurs directs.
Un novice, par exemple, ne pouvait pas parler au Prieur. Et chaque fois qu'il fallait prendre la parole, on prononçait une formule de bénédiction pour bien montrer ou faire sentir que Dieu était présent et que les paroles qui allaient être échangées devaient être des paroles prononcées à l'intérieur de la charité fraternelle.
Toute infraction à la Règle du silence était considérée comme une faute dont il fallait s'accuser, pas nécessairement en confession, mais à l'occasion de la correction fraternelle. C'était donc en fait une sorte de régime militaire qui fixait clairement les conditions à tenir, et qui assurait l'ordre. Et dans le fond, c'était très facile.
Tandis qu'aujourd'hui, le jugement et la responsabilité personnelle doivent jouer à plein. On ne peut plus parler du silence mais plutôt, comme le prévoyait Saint Benoît, de retenue dans l'usage de la parole, de la discrétion dans l'usage de la parole. Si bien que l'équilibre entre le silence et la parole est un problème à peu près partout, et je pense qu'il le restera.
Car c'est une question d'abord de tempérament personnel. Quand on voit les membres d'une communauté, certains sont plus loquaces que d'autres. Certains peuvent exposer leur affaire à l'aide de quelques paroles, mais les autres, c'est plus filandreux et puis on se demande où ça va arriver. Ce sont des tournures d'esprit qui sont ainsi, c'est tout à fait innocent. Mais ce qu'un autre pourrait dire en deux minutes, certains il leur en faudra presque dix sans quitter le sujet.
Il y a aussi des facteurs d'ordre psychologique qui jouent. Par exemple, un tempérament anxieux a besoin de parler pour être rassuré. Le fait qu'il parle, ça lui donne de l'assurance parce que au fond de son coeur, il a peur, il est anxieux. Auparavant, dans l'ancien régime, tout ça était refoulé et ça pouvait provoquer des accidents. Voyez un peu, lorsqu'on doit combiner tous ces facteurs d'abord chez les frères, et puis dans la communauté comme telle, ce n'est pas tellement simple !
Et puis, on peut distinguer toutes sortes de paroles. Il y a d'abord des paroles qui sont inspirées par la charité, une charité bien entendue. C'est surtout de la part des supérieurs qui doivent parfois être amenés à parler presque de la pluie et du beau temps pour, voilà, établir le contact avec un frère dont la tête montre qu'il y a un petit problème qui le préoccupe et qu'il a besoin qu'on prenne attention à lui. Une charité bien entendue !
Mais attention, il ne s'agit pas de prendre prétexte de la charité pour commencer à parler à tout le monde pour faire du bien. Non, alors ce n'est pas une charité bien entendue, ce n'est pas la charité du tout.
Il y a aussi une parole qui est exigée par la nécessité, par l'utilité, dans le travail par exemple. Aujourd'hui, la collaboration à l'intérieur d'un emploi est beaucoup plus intense qu'auparavant car les problèmes d'ordre technique sont beaucoup plus compliqués. Je vous l'ai déjà dit, mais je peux le répéter : j'ai travaillé à la brasserie pendant huit ans avec Jules Jacquet sans jamais lui adresser un mot. C'était la règle du silence. Il a entendu ma voix quand je suis devenu le directeur de la brasserie, sinon il ne la connaissait pas.
C'était normal, il n'y avait rien là d'extraordinaire. Cela devait être ainsi, on ne parlait pas. Il n'y avait pas besoin de parler. Il parlait avec son chef d'emploi, avec le frère Paul, avec le frère Paulin, mais il n'avait pas à parler avec moi qui allait là pour aider.
Tandis que maintenant, quand on voit des novices ou des jeunes qui mettent des bacs sur les rouleaux, avec deux ouvriers, ô là là, c'est la grande partie de plaisir, c'est la détente hebdomadaire. Mais auparavant, pas question de ça !
Mais enfin, dans ces cas où il faut parler par charité ou bien par utilité, il faut tout de même se modérer. Il faut savoir se modérer et rester à l'intérieur des cadres permis. Ce n'est pas un prétexte pour parler, pour assouvir un besoin de parler. Car il y en a aussi qui sont des bavards et qui, sans raison valable, doivent faire marcher leur langue.
Alors cela relève de troubles psychologiques, il ne faut pas avoir peur de le dire. On a peur de la solitude. On n'est pas bien dans sa peau. On a peur d'être seul avec soi. Ou alors, le fait de parler sans raison peut relever d'une maladie spirituelle, comme l'acédie par exemple. La fuite en avant de l'acédie, c'est dans les bavardages. Mais alors on est vaincu, naturellement, on est blessé.
Il y a aussi la parole par besoin de critiquer. Alors là, c'est beaucoup plus grave. C'est franchement pernicieux et alors, ce n'est pas exempt de péché. Mais ça, c'est une
situation limite qui n'est pas rare malheureusement.
Et bien l'idéal, naturellement, c'est comme nous recommande Saint Benoît, c'est de se taire jusqu'à ce qu'on soit interrogé. Ce qui est premier, ce n'est pas la parole mais le silence.
Et puis la parole vient lorsque c'est nécessaire, mais elle doit être enveloppée, vêtue de silence. On doit sentir qu'à l'intérieur de cette parole il y a l'écho d'un silence qui vient de beaucoup plus loin, qui est le propre silence de Dieu, un silence dans lequel on écoute.
Mais faisons tout de même attention, mes frères, à des formes dégradées de silence aussi. Le mutisme, cela c'est aussi une maladie psychologique, un blocage qui peut être grave.
Mes frères, si je pouvais me permettre quelque chose d'audacieux : tout compte fait, tout compte fait il vaut mieux une parole de trop qu'une parole trop peu ! Attention ! Je ne suis pas maintenant en train de dire : allons-y, parlons, parlons ! Non, mais je veux dire : ne nous quittons jamais lorsque nous devons parler - je suis toujours à l'intérieur d'un devoir, ici, attention ! - ne nous quittons jamais lorsque une question n'est pas vidée. C'est ça que je veux dire.
Que ce soit d'ordre spirituel, d'ordre technique, ou bien de relation fraternelle - mais soyons toujours discret naturellement - allons toujours au fond des questions pour ne pas..?. ..?., et pour ne pas qu'il reste dans le coeur quelque chose qui doive encore sortir par après, ou bien quelque chose qui va fermenter et risquer de provoquer une infection spirituelle.
Mes frères,
Nous avons justement eu l'occasion de parler hier du bon usage de la parole et de l'harmonie qui doit exister entre silence et parole. Nous pouvons nous demander pourquoi le moine parvenu au neuvième degré d'humilité défend à sa langue de parler ?
S'il suivait la pente de sa chair, il parlerait volontiers. Mais non, il est maître de lui. Il veille sur lui et il défend à sa langue de parler. Il attend qu'on l'interroge. Il y a une foule de raisons à cette retenue, mais il en est une qui finalement va dominer. Et à ce moment-là, il ne devra plus défendre à sa langue de parler. Sa langue n'aura plus envie de parler.
Et cet état bien heureux sera atteint lorsqu'il sera toujours en conversation avec Dieu. Il lui parle tout le temps. Chaque fois que son esprit est dégagé d'une activité quelconque qui l'absorbe, aussitôt c'est devenu un réflexe aussitôt il est en conversation avec Dieu, il lui parle. Et il le voit et il lui parle.
A ce moment-là, il lui devient impossible de bavarder. Pourquoi ? Mais parce que ce serait faire injure à Dieu. Il est tellement heureux de donner à Dieu ce bonheur de converser avec lui qu'il ne peut plus faire autre chose. Et ce qui est très bien aussi, c'est qu'il entend Dieu lui répondre. Il y a donc là un véritable dialogue entre les deux.
Eh bien, mes frères, essayons d'arriver jusque là. Si notre Père Saint Bernard est monté sur ces sommets, pourquoi ne pourrions nous pas le suivre ? Il est là qu'il nous appelle, qu'il nous attend, qu'il nous attire plus par la vigueur de sa vie telle qu'il la possède maintenant que par son exemple.
Mes frères,
Ecoutons ce que nous dit l'Abbé Général :
Par ailleurs, l’harmonisation de la responsabilité communautaire rt de l’autorité Abbatiale continue à s’améliorer mais, sur ce point, je suis souvent frappé par la différence d’attitude entre moines et moniales.
Il est donc ici question d'une harmonisation entre la responsabilité des frères et l'autorité détenue par l'Abbé. Auparavant, les anciens s'en souviennent, l'autorité abbatiale était comme monolithique à l'image de la centralisation romaine voulue par Vatican 1, les Evêques étant les simples exécutants des instructions reçues du Pape et de ses dicastères.
Aujourd'hui, cette autorité, sans être reniée ni diminuée, est largement partagée par les Evêques qui jouissent des pouvoirs les plus étendus à l'intérieur de leur diocèse. Ils ont retrouvé la vérité de leur état. Chacun est un apôtre pour aujourd'hui et chacun doit prendre des décisions qui s'adaptent aux circonstances de lieu et de temps. Et l'Evêque local est le seul à pouvoir en juger.
Eh bien, dans les monastères, une évolution semblable s'est produite. Aujourd'hui, les chefs d'emploi ont l'occasion d'assumer leurs responsabilités. Et cette heureuse harmonie, comme dit le Père Abbé Général, entre l’autorité Abbatiale et la responsabilité communautaire continue à s’améliorer. Cela tient beaucoup au degré de maturité humaine et spirituelle de l'Abbé et des frères.
N'oublions pas que le monastère ne peut être considéré comme une famille sur laquelle règnerait un père omnipotent. C'était ainsi autrefois car c'était lié au contexte sociopolitique de l'époque. Mais maintenant, on voit mieux que le monastère est un Corps vivant, comme le disait déjà Saint Benoît, composé d'une tête et de membres interdépendants. Cela veut dire que c'est la même vie qui circule entre la tête et les membres et, comme dans un corps normal, ils ne peuvent pas agir de façon indépendante.
Saint Paul le disait aussi : Si un membre est dans la joie, tous les autres le sont ; si un membre souffre, tout le corps souffre. C'est cela une saine interdépendance. Cela va plus. loin qu'une solidarité, même qu'une communion. Nous ne pouvons pas vivre les uns sans les autres et l'Abbé pas plus que les frères.
Et le Saint Esprit repose sur le corps entier et non pas sur l'Abbé seul. D'ailleurs, Saint Benoît le faisait déjà remarquer : il arrive que l'Esprit Saint ouvre l'oreille et la bouche du plus jeune de la communauté pour faire connaître à l'Abbé et aux autres son vouloir.
Mes frères, nous pouvons le dire, nous sommes un peuple de prophètes. Il est de ces réalités de la vie chrétienne qui se sont perdues mais qui étaient vivantes au début du christianisme. C' était déjà comme ça dans l'Ancien Testament. Tous les membres du peuple étaient des prophètes.
N'ayons donc pas peur de le reconnaître, nous qui sommes dans un monastère, que nous constituons un peuple de prophète, c'est à dire que c'est l'Esprit Saint qui doit pouvoir librement s'exprimer par notre conduite. On trouvera encore des raisons de ce silence : être à l'écoute de Dieu et, lorsque cela nous est demandé, pouvoir exprimer, dire ce que nous entendons. Cela devient un devoir.
Mais parmi ce peuple de prophètes, il y a tout de même une oreille, une oreille plus exercée qui est celle de l'Abbé. Il écoute ce que l'Esprit dit à l'Eglise monastique. C'est une de ses fonctions premières, c'est d'être un écoutant. L'oreille est quelque part dans la tête, c'est un organe essentiel.
Je ne sais plus qui me disais il n'y a pas tellement longtemps : si j'avais à choisir, je préfèrerais encore être aveugle plutôt que sourd. Il paraît que la surdité totale est quelque chose de terrible. Donc, un Corps qui serait devenu sourd parce que l'Abbé n'écouterait pas l'Esprit, ça ce serait quelque chose de grave.
Alors, ce qu'il entend, il le communique aux frères qui l'accueille et qui, chacun à leur place, s'efforcent de l'incarner. Vous avez là un bel exemple de l'harmonie entre la mission de l'Abbé et la mission des frères.
Il s'agit donc dans le chef de l'Abbé, puisqu'on parle de son autorité, d'une autorité de service - elle a été définie dans ce sens par nos nouvelles Constitutions - autorité de service suscitant et entretenant une collaboration intelligente à l'intérieur de la communauté et éveillant les coeurs au bien commun.
Chacun à l'intérieur de son emploi doit pouvoir se réaliser et s'épanouir. On ne vient pas dans le monastère pour se suicider psychologiquement, pour se dégrader. Non, on est chez Dieu et on doit s'épanouir à tous les étages de son être, pas seulement au plan spirituel.
Et c'est possible si dans le chef de l'Abbé et dans celui des frères domine le souci de s'oublier en faveur des autres. C'est toujours l'oubli de soi qui épanouit un moine. C'est donc cette pauvreté, cette dépossession, cette disponibilité qui ouvre de plus en plus à l'Esprit et à son influence, qui fait que la Trinité qui habite le coeur du moine peut de plus en plus devenir le moteur de tout son agir. Alors, c'est un épanouissement total de la personne.
L'harmonie entre l'Abbé et les frères est donc le fruit d'un esprit de foi parvenu à maturité, et il empêche l'apparition de l'infantilisme. Mais cette harmonie doit toujours être surveillée et éventuellement rectifiée, corrigée. Ce n'est pas acquis une fois pour toute. Cet oubli de soi, dans le chef de l'Abbé et dans celui des frères, doit être entretenu. Car l'égoïsme est puissant et il essaye toujours de reconquérir le terrain qu'il a perdu.
Et l'Abbé Général fait une remarque. Il dit avoir été souvent frappé par la différence d’attitude entre moines et moniales. Mais il ne précise pas en quoi consiste cette différence d'attitude. C'est peut-être trop délicat ? Mais je me demande si la moniale ne serait pas plus passive que le moine, attendant tout de la Mère. CI est une expression qu'on trouve parfois dans les monastères de moniales. On ne dira pas : la Mère Abbesse, mais on dira la Mère, une sorte de mythisation.
Mais à ce moment-là, l'attitude de la fille sera toute autre que si dans l'Abbesse elle voit, comme il se doit, la Personne du Christ qui s'adresse à elle, qui demande quelque chose. Alors, l'Abbesse de son côté aura peut-être tendance à être plus autoritaire et à s'occuper de tout. Tout ça est lié à la nature féminine.
Dans un ménage, c’est déjà comme ça. Le mari habituellement travaille dehors. Mais alors sa femme, la femme au foyer du moins, elle est la reine de l'endroit. Elle s'occupe de tout et le mari se repose sur elle. Et ça va très bien, c'est lié à la nature de la femme.
Enfin, il y a une grande différence entre les tempéraments masculins et féminins et, je pense, que moines et moniales ne sont pas interchangeables. Nous devons en tenir compte.
Mais peut-être bien que si cette question vous intéresse, vous pouvez écrire à l’Abbé Général pour voir ce qu'il a voulu dire et lui demander des précisions. Mais écoutez, avant d'aller voir ce qui se passe dans les monastères de moniales, veillons à ce que notre propre trottoir soit toujours bien propre.
Mes frères,
Pour quelle raison le moine parvenu à un certain niveau d'union à Dieu est-il incapable de rire aux éclats ?
Nous le savons, mais il est toujours bon de le redire. C'est parce que le propos du moine, ce n'est pas de rire mais de pleurer. Saint Benoît nous recommande de confesser chaque jour à Dieu dans la prière, avec larmes et gémissements, nos fautes passées.
Attention ! Ce n'est pas du masochisme, ce n'est pas un retour qui dans le fond serait une espèce de délectation morbide. Non, c'est avoir conscience qu'on est foncièrement, radicalement faible, pécheur, et qu'on n'est jamais parfaitement dans l'axe de la volonté de Dieu.
Si bien que le moine dans son cœur verse des larmes continuelles et il lui est tout à fait impossible de rire aux éclats. Il peut sourire doucement, mais le rire lui devient vraiment impossible. Il est écrit : Le sot en riant élève la voix, 7,158.
Mais cet homme, ce moine a quitté le royaume de la sottise. Il est devenu un sage, il est devenu un fou. La propre folie de Dieu l'habite qui est Rédemption par l'humilité, par le fait précisément de se reconnaître pécheur et d'attendre, d'espérer tout de la miséricorde de Dieu.
Mes frères,
L'Abbé Général fait maintenant une allusion explicite à sa lettre de 1980. Il faudra donc s'y reporter. Voici ce qu'il nous dit :
Ma conclusion à cette partie de la Lettre de 1980, à propos de l’importance de la formation a conservé toute sa valeur ; à ce niveau, le travail qui se fait en ce moment pour établir une nouvelle Ratio Formationis sera certainement d’un grand secours, à condition que cette Ratio ne soit pas comprise d’une manière trop intellectuelle.
Voici ce que disait l'Abbé Général en 1980 :
Je considère l’assimilation des valeurs comme l’essence même de la formation.
Donc, c'est l'assimilation de valeurs apparemment contraires comme parole et silence, solitude et relation fraternelle, obéissance et responsabilité, travail et prière.
C’est seulement lorsque les différentes valeurs monastiques ont été profondément assimilées que nous pouvons espérer atteindre un équilibre qui nous maintient sans cesse en tension constante.
Ce n'est donc pas une chose qui est privilégiée par rapport à l'autre, mais on les maintient toutes les deux en équilibre. On est parfaitement à l'aise dans les paroles aussi bien que dans le silence, dans la solitude aussi bien que dans les relations fraternelles.
Et il conclut en disant :
Je considère l’assimilation de ces valeurs comme l’essence même de la formation. Mais ce n’est pas chose facile à réaliser. Le Maître des novices peut y contribuer beaucoup, mais le bon exemple de la communauté est également nécessaire. Et naturellement le novice lui-même doit être capable de cette assimilation. En fait, on pourrait dire que le critère principal dans le discernement d’une vocation est cette capacité à assimiler les valeurs.
Mais il ne s'agit pas d'une assimilation superficielle ou fugitive, mais d'une assimilation profonde et définitive. Car la vie ultérieure est tracée dès le noviciat. Je peux mien référer à ma propre expérience.
Lorsque je vois ceux que j'ai connu depuis que je suis novice ici et que je me réfère à cette période heureuse des jeunes années, on peut dire que la personne est encore à 20, 30, 40 ans après exactement comme au noviciat, exactement ! Il y a donc des lignes fondamentales dans une vie de moine qui sont définies une fois pour toutes dès le noviciat. Il y a une évolution, une évolution en bien, on pourrait même dire à la sainteté, mais ce sont toujours les mêmes lignes. C'est ce que l’Abbé Général veut dire ici.
Alors, pour assimiler ces valeurs en tension constante, il y a trois conditions : D'abord, le Maître des novices, il doit lui-même les avoir assimilées. Sinon comment va-t-il aider le pauvre malheureux qui arrive du monde et qui a tout à apprendre ? Puis, il doit naturellement posséder un certain sens pédagogique, ça va de soi.
Puis, il y a le bon exemple de la communauté prise dans son ensemble. Mais la communauté est formée de personnes. Il faut donc que le maximum de personnes composant la communauté aient atteint cet équilibre. Et finalement, il faut que le novice soit capable de cette assimilation. Et là, comme dit le Père Abbé Général, pour lui, c'est le critère principal dans le discernement d'une vocation.
Donc, si un novice n'est pas capable d'assimiler ces valeurs en contraste, il n'est pas à sa place, il n'est pas appelé à notre genre de vie. Il est préférable de lui conseiller de partir parce que ce sera ainsi - comme je le disais tout à l'heure - jusqu'à la fin de ces jours. Si on ne réussit pas au noviciat, on ne réussira jamais. Naturellement la perfection n'est pas requise. Mais il faut qu'il y ait le désir d'y arriver et qu'on constate un progrès. Voilà donc pour la lettre de 1980.
Maintenant l'Abbé général parle d'autre chose. Le Saint Siège a demandé que chaque Institut élabore une Ratio Formationis, c'est à dire un statut, un Règlement pour la formation de ses membres, non seulement les noviciats, mais aussi le monasticat et la formation continue de la communauté.
J'ai déjà vu deux projets. Le premier était sec comme un coup de trique. C'était une simple nomenclature de choses qu'il fallait faire. Il n'y avait pas d'ossature spirituelle, il n'yen avait pratiquement aucune.
Puis il y en a eu un second à la suite du dernier Chapitre Général. Mais celui-là, il était rempli de considérations d'ordre spirituel, et il supposait des novices tellement intelligents, super intelligents, qu'il était tout à fait impraticable. Il fallait au moins un niveau universitaire pour pouvoir assimiler, étudier, comprendre des tas de choses. Enfin, c'était trop beau pour être vrai !
Alors, ça n'a pas été accepté et il y a pour l'instant un troisième projet qui est en chantier. Il paraît que cette fois-ci, ce sera le bon. Mais c'est Rome qui l'a exigé, on est obligé. Et puis alors, comment l'appliquer dans la pratique ? Cela, ce sera autre chose.
Et l'Abbé Général fait allusion justement à ce défaut possible qui est un caractère intellectuel trop poussé, des études qui sont exigées. Peut-on exiger de tout le monde de faire des études de philosophie, par exemple, dès le noviciat. Attention, dès la deuxième année du noviciat? Tout ça, ce sont des choses qui étaient reprises dans le second projet.
Alors, il ne faut pas qu'on s'imagine que la formation monastique est surtout d'ordre intellectuel. Ce qui faut surtout former chez le moine, ce n'est pas le cerveau, mais c'est le coeur. C'est avec le coeur qu'on va chez Dieu. C'est le coeur qui doit être purifié, ce n'est pas le cerveau qui doit être développé. Car l'Esprit Saint s'empare de l'être tout entier et non pas seulement de son intellect.
Mes frères,
Au onzième et au douzième degré d'humilité, Saint Benoît nous dessine le portrait d'un moine parvenu à la perfection de son état. Un tel homme est aussi bien à l'aise dans la parole que dans le silence.
Mais sa parole n'est pas le fruit d'un quelconque mouvement passionnel. Elle monte du silence, ce silence qui est la façon la meilleure - unique d'ailleurs - de se tenir devant la Sainte Trinité et de l'adorer.
Car c'est cela le sommet auquel nous sommes appelés : voir Dieu dans sa beauté et se tenir devant lui en silence.
Demandons au Seigneur les uns pour les autres qu'il nous conduise jusque là. C'est son plus profond désir. Mais quand il commence à nous faire ce cadeau splendide, il ne faut pas que nous fermions notre bouche. Car alors il ne peut pas nous la remplir, et il ne l'ouvrira jamais de force.
Mes frères,
Maintenant l'Abbé général introduit une petite transition entre la première et la deuxième partie de sa lettre. Il parle du statut sur l'Unité et le Pluralisme :
Lorsque je visite les différents monastères, on me demande souvent si le Statut sur l’Unité et le Pluralisme provoque des divisions dans l’Ordre. Pour autant qu’on puisse en juger, je répondrais non. Dans l’ensemble, la vie est à peu près la même partout. Par exemple, le fait que l’heure du lever sera fixée de telle manière que les Vigiles qui suivent gardent leur caractère traditionnel de prière nocturne signifie que dans la plupart des maisons l’horaire de la journée est plus ou moins le même.
Voici 25, 30 ans l'uniformité absolue était encore de règle dans notre Ordre. Le Livre des Us était d'application partout dans sa littéralité la plus stricte. Seul le Chapitre Général était habilité à y apporter des modifications mineures.
Aujourd'hui, tout cela a disparu. Nous sommes régis par le Statut sur l'Unité et le pluralisme qui date, je pense, de 1969. C'est une loi cadre qui assure un accord général sur les principes fondamentaux de notre Ordre. Quant à l'application pratique, elle est adaptée aux circonstances locales. Donc une unité mais un pluralisme selon les circonstances.
Or, comme il apparaît d'après la lettre de l'Abbé Général, certains frères - probablement des anciens - craignent que ce Statut conduise à une dislocation de l'Ordre, à des divisions d'une telle gravité qu'elles entraîneraient l'éclatement de l'Ordre. Et le Père Abbé Général se veut rassurant. Il nous dit que cette crainte n'est pas fondée.
Chaque maison a sa physionomie propre, mais toutes les maisons ont un air de famille. Si bien que si l'on passe de l'une à l'autre, on n'y trouve aucun dépaysement. Et c'est vrai ! Je ne connais pas tellement de maisons de l'Ordre, une demi douzaine peut-être, de moines et de moniales, à l'occasion des Conférences Régionales. Mais je dois dire que partout c'est la même chose. Il y a des modifications, des différences, mais elles sont pratiquement sans importance.
Et l'Abbé Général nous donne un exemple qui est pertinemment choisi : Les Vigiles doivent garder leur caractère traditionnel de prière nocturne. Elles ne peuvent pas être célébrées la veille au soir comme cela se pratique dans nombre de monastères bénédictins aujourd'hui.
En conséquence, le lever doit être réglé de manière à assurer cette célébration nocturne. Mais à partir de là, l'horaire de la journée va se dérouler normalement. Qu'on se lève à 3 H, à 3,15 H, à 3,30 H. ou 4 H, et 4,15 H. parfois suivant les régions, du moment que l'office des Vigiles soit terminé avant que le jour ne se lève, il a son caractère de "prière nocturne".
Habituellement les moniales se lèvent plus tard que nous. Depuis toujours, elles ont toujours eu droit à 1/4, 1/2 heure de sommeil en plus. Quoique dans la pratique, je m'aperçois que si elles se lèvent plus tard, elles vont aussi se coucher plus tard. Si bien que ça revient au même et elles n'ont donc pas plus de sommeil que nous.
Maintenant, dans cet horaire, que l'Eucharistie soit célébrée à 7 H. du matin ou bien à 11 H., tous les jours, ça n' a pas d'importance du moment que l'Eucharistie soit célébrée tous les jours et que la célébration soit digne.
Mes frères, il est certain qu'au début de l'application de ce décret,il y a eu des flottements, surtout avant que ce Décret n'ait été mis au point. Il y a eu toute une vacance du pouvoir, comme on dit habituellement. On ne savait pas trop bien ce qu'il fallait faire.
Et s'il y a eu des abus dans certaines maisons, les Visites Régulières y ont remis bon ordre. Et je pense qu'aujourd'hui ce Statut peut se targuer de résultats nettement positifs. Comme l'Abbé général le dit : dans l’ensemble, la vie est à peu près la même partout.
Est-ce que nous ne pourrions pas, nous, par exemple, donner le Chapitre le matin après l'office de Laudes ? Et avoir la messe à 9 H ? Et au soir, avoir la Lecture de Complies ? Tout ça est très beau. On dira oui, en théorie, c'est très beau. Mais dans la pratique, cela s'avérerait irréalisable.
Il y en a tellement qui devrait s'absenter à cause du travail qu'on en reviendrait vite au régime qui est le nôtre aujourd'hui. Mais dans certaines Abbayes cela se fait donc autrement, où il est possible de suivre ce rythme d'horaire.
Donc, mes frères, soyons content de ce que nous avons ici et efforçons-nous d'être fidèles. Ne nous absentons pas des Offices sans raisons sérieuses - ne pas le prendre à la légère - et même du réfectoire à midi.
Voilà, par exemple, nous avons nos ouvriers, ici. Et bien, nos ouvriers, que font-ils ? Mais à midi, ils partent. Ils vont dîner chez madame qui a tout préparé. Et après, ils reviennent. Eh bien nous, on en voit qui ne vienne pas au dîner ! Pourquoi ?
Donc veillons à ça, mes frères, ne faisons pas moins que nos ouvriers du moins dans le domaine de la régularité, ne fut-ce qu'au sujet des repas. C'est déjà beaucoup !
Mes frères,
Le Père Abbé Général aborde aujourd'hui la deuxième partie de la Lettre de 1980, celle qui traite des relations avec l'extérieur. Il nous dit ceci :
La seconde partie concernant les relations avec l’extérieur fait toujours quelque peu problème. Dans certaines maisons, l’accueil est tellement développé qu’il atteint une côte d’alerte. Il se peut que les Supérieurs, dans leur zèle à assurer une assistance spirituelle aux laïcs comme aux religieux ou aux religieuses, n’aient pas tenu compte de ce que cela exigeait de la part de certains membres de la communauté ( cuisiniers, équipe d’accueil, confesseurs, etc…) Quant à la clôture, j’ai souligné à plus d’une reprise qu’il s’agit seulement d’un moyen matériel destiné à préserver la valeur monastique de solitude.
La question de la clôture monastique des moniales sera sans doute réglée par ce qui sera finalement approuvé par la Congrégation des Religieux à propos des Constitutions. De leur côté, les moines pourraient s’interroger pour savoir s’ils ne sont pas devenus trop larges sur ce point.
Mes frères, en beaucoup de monastères aujourd'hui, tant de moniales que de moines, on met fortement l'accent sur ce qu'on appelle l'accueil. On développe les services de l 'hôtellerie dans l'intention louable de partager avec les gens du monde les fruits spirituels d'une vie de prière.
Mais il peut y avoir aussi là-derrière une intention non avouée, quasi collectivement instinctive, d'accueillir beaucoup de monde pour se faire connaître et assurer un recrutement régulier de l'Abbaye, du monastère. Car c'est certain que les monastères qui ont un fort, fort accueil, reçoivent des jeunes. Peut-être pas en quantités énormes, mais il y en a régulièrement qui entrent.
Cela se comprend. Si dans un monastère, il arrive deux à trois mille jeunes par an, et peut-être dix à quinze mille laïcs, religieux, religieuses par an, dans le nombre, finalement il y a tout de même bien l'un ou l'autre qui rentre. Mais alors, en sachant bien qu'on entre dans cet intention-là de participer à l'apostolat des moines qui est un apostolat, qui tout en restant sur place, est un apostolat orienté vers l'extérieur.
Mais tout de même, reconnaissons que dans le monde d'aujourd'hui, il y a une grande soif de transcendance et de spiritualité. Et comme en même temps il y a une chute sensible du niveau de la foi faute d'un enseignement chrétien adapté, les hommes, les femmes et les jeunes surtout se tournent vers les gnoses nouvelles, les gnoses modernes ou bien vers les religions extrême-orientales.
Alors des Abbayes ouvrent leurs trésors spirituels à ceux qui le désirent. Mais si on va trop loin, alors on entre dans un cercle vicieux destructeur. Il faut bien imaginer ce qui se passe. Si l'accueil est exagérément développé, la communauté entière craque sous le poids du fardeau. Les frères ne trouvent plus la liberté nécessaire pour s'alimenter eux-mêmes spirituellement. Et finalement, ils n'ont plus rien à donner. Ils sont comme une enveloppe vidée de son contenu spirituel, de la substance divine.
C'est un fait d'expérience aussi que les communautés qui pratiquent un très grand accueil sont des communautés à problèmes. Cela devient trop lourd. Les frères sont ..?., pas seulement ceux qui sont en contact direct avec l'extérieur, mais toute la communauté, tous les services, toute l'infrastructure, toute l'intendance. Et la communauté est agitée, elle est énervée et elle n'a plus cette liberté intérieure, cette paix intérieure qui permet d'être ouvert totalement à l'influence de l'Esprit. Ce sont des communautés fiévreuses.
Et le péril n'est pas théorique, il existe. Et le Père Abbé général y fait allusion ici clairement lorsqu'il dit que dans certaines maisons la cote d'alerte est atteinte. On m'a parlé d'une communauté comme ça qui est en train justement de s'ouvrir à l'accueil. On y reçoit une quarantaine de personnes à la fois. Eh bien, toute la communauté est quasiment en branle-bas. pourquoi ? Parce que tous les services de la communauté sont perturbés.
Imaginons ce qui se passerait ici. Il est très possible pour nous de multiplier par trois la capacité d'accueil de l'hôtellerie. Il suffit de déménager l'électricité et d'aménager le moulin et la grange. Je sais qu'auparavant, encore avant Dom Félicien, il y avait des projets pour aménager la grange en hôtellerie.
Alors voyez un peu! Imaginons qu'ici on pourrait avoir 50 chambres qui permettraient d'accueillir une quarantaine de personnes par semaines. Et bien voilà, ce serait bien du plaisir pour le cuisinier et pour le personnel de l'hôtellerie. Mais alors, il faudrait trouver du monde pour s'en occuper. Et comme nous sommes déjà un petit groupe, ce serait la surcharge et, petit à petit, les frères ne sauraient plus suivre.
Alors engager des étrangers ? Confier ça à des laïcs, des madames pour entretenir tout ça. Voyez un peu, toute l'atmosphère de l'abbaye serait totalement changée. Nous ne nous reconnaîtrions plus. Et ça, c'est la cote d'alerte. Enfin, nous n'en sommes pas encore là pour ce qui nous regarde.
L'Abbé Général insiste aussi sur l'importance capitale de la valeur monastique de la solitude. Il ne s'agit pas de se refermer sur soi dans un infantilisme stérilisant, mais il s'agit de vivre réellement dans l'intimité du Christ.
Il faut donc maintenir une barrière qui n'est pas seulement matérielle, mais qui doit être aussi psychologique. Et là aussi l'Abbé Général dit que : les moines pourraient s’interroger pour savoir s’ils ne sont pas devenus trop larges sur ce point.
Je me le demande aussi ? Aujourd'hui, pour un oui, pour un non, on sort. Et c'est chaque fois justifié, attention, très, très justifié ! Mais attention tout de même, il y a là un péril réel. Non pas de mal tourner, je n'irais pas si loin, mais de perdre son temps, c'est à dire de freiner son évolution spirituelle.
Car l'union à Dieu ne requiert pas le mépris du monde ni la haine du monde, loin de là ! Mais elle requiert le détachement. Il faut vraiment, je dirais, tourner le dos au monde, c'est à dire à tout ce qui dans le monde est si réjouissant pour regarder Dieu.
Il faut être comme ces antennes paraboliques qui suivent la course du soleil et qui analysent tout ; ou comme les fleurs qui doivent regarder le soleil, et la nuit elles retrouvent leur position première, et au matin elles sont de nouveau là à boire le soleil. C'est cela le véritable contemplatif.
Et pour nous, le monde, c'est la nuit et nous devons toujours être ouverts au soleil qui est le Christ. Et si on va volontiers dans le monde, c'est qu'on se ferme insensiblement au Christ. Et une fleur qui se ferme à la lumière, elle va végéter et aura très difficile de s'ouvrir par après.
Donc, mes frères, prenons ici garde à cet avertissement du Père Abbé général et demandons-nous toujours bien sérieusement si toutes nos sorties sont vraiment nécessaires et indispensables. On me le demande chaque fois, et chaque fois je dis oui parce que chaque fois il y a des motifs plus que valables. C'est certain ! Mais malgré tout, voilà, réfléchissons !
Mes frères,
Dom Emmanuel nous rappelle le Chapitre LXXII° de notre Règle dans lequel nous voyons l'amour de Dieu et l'amour des frères en acte. Ecoutons-le :
Pour conclure, je veux attirer votre attention sur le Chapitre LXXll° de la Règle: " Les frères s'honoreront mutuellement de leurs prévenances. Ils supporteront très patiemment les infirmités d'autrui, tant celles du corps que celles de l'esprit. Ils obéiront à l'envi les uns aux autres. Nul ne recherchera ce qu' il juge utile pour soi, mais bien plutôt ce qui l'est pour autrui. Ils ne préfèreront absolument rien au Christ, lequel daigne nous conduire tous ensemble à la vie éternelle.
Il s'agit donc, mes frères, de la charité dans l'oubli de soi qui est l'âme de notre vie cénobitique. Là où cette charité est vivante et agissante, là règne la concorde et la paix. Chacun peut s'épanouir librement. L'Esprit Saint peut travailler dans le coeur de chacun et lentement le transfigurer.
On devrait reprendre chaque ligne de cette citation, mais je me bornerai à en souligner une seule : nul ne recherchera ce qu'il juge utile pour soi, mais bien plutôt ce qui l'est pour autrui.
Mes frères, essayons de faire de cette sentence l'inspiration de notre conduite. C'est cela le véritable amour. C'est sortir de soi, c'est s'oublier pour voir ce qui est utile aux autres. Et dans ce qui est utile aux autres, nous trouvons ce qui nous est véritablement utile.
Ce n'est pas en cherchant à réaliser nos petites ambitions que nous arriverons à être heureux et à rencontrer le Christ, mais c'est en étant attentif aux besoins des autres.
Ce qui ne veut pas dire que nous devons être importun ni obséquieux. Non, le premier service que nous rendons à nos frères, c'est de les respecter dans leur originalité, dans leur singularité, dans la beauté de ce que Dieu veut réaliser avec eux et en eux.
Donc, mes frères, essayons ! Si nous pouvions déjà retenir de la Carte de Visite que ça, je pense que le Visiteur n'aurait pas perdu son temps. Et il continue :
N'oubliez pas que c'est dans le silence que naissent les grandes choses. Cela vaut aussi pour notre vie et surtout pour notre vie spirituelle. C'est pour cette raison que le silence a une si grande valeur.
Dans le silence naissent les grandes choses, dit - il. Et pourquoi ? Mais parce que dans le silence nous entrons en communion avec Dieu. Nous nous laissons imprégner de sa présence et de son Esprit.
Dieu ne se manifeste pas dans le bruit, ni dans l'agitation, ni dans la fièvre, mais dans le calme, dans un silence à l'intérieur duquel nous pouvons écouter ce qu'il nous dit. Dieu a une voix, et cette voix nous pouvons l'entendre à condition que nous entrions dans un silence de plus en plus profond.
Il faut faire taire en nous toute agitation aussi, ce n'est pas seulement le silence extérieur mais le silence de l'esprit, le silence des pensées, le silence du coeur. C'est ne pas laisser s'infiltrer en nous une pensée chargée de passion, qui peut troubler, qui fait beaucoup de bruit et qui alors nous rend sourd à la Parole de Dieu.
Et nous pouvons alors, si nous entrons dans ce silence, permettre à Dieu de réaliser son projet qui est toujours grandiose. Et son projet, c'est de faire de nous des saints, des images de ce qu'il est. Il veut nous amener au partage de sa vie, de sa gloire et de son bonheur.
Il faut le croire, mes frères, car c'est la vérité. Tout le reste à côté n'a pas d'importance. Tout le mystère de Dieu, c'est à dire toute la beauté de son projet sur nous, sur chacun d'entre nous et sur notre collectivité, elle est enfermée comme dans un écrin à l'intérieur de la Personne de Jésus-Christ ressuscité des morts, lui qui vit en nous, et qui veut ressusciter en nous et nous faire ressusciter avec lui.
C'est pourquoi la valeur du silence est incomparable. Elle est l'âme d'une vie contemplative authentique. La beauté suressentielle de Dieu dans la Trinité de ses Personnes et l'unité de son être est enfermée à l'intérieur du silence. Au ciel, nous le savons, on ne parle pas, on ne fait que chanter. Tout est mélodie, tout est chant, tout est musique. Et pourtant en même temps tout est silence.
C'est ça qui est extraordinaire. C'est cette harmonie parfaite entre le chant et le silence. Nous pouvons déjà goûter cela de façon inconsciente à l'intérieur de notre prière. Il nous semble percevoir quelque chose à la fois de ce silence et de ce chant, c'est lorsque la voix de l'Esprit murmure son amour, l'amour qu'il est, à notre coeur qui écoute et qui reçoit.
Alors, mes frères, veillons à maintenir dans notre monastère une ambiance de silence. Mesurons nos paroles, l'éclat de notre voix. Evitons les bruits, ne claquons pas les portes derrière nous mais conduisons les à la main. Quand nous entrons ou sortons de l'église, de notre cellule, soyons maître de nous et veillons.
Veillons pour les autres, encore une fois pour les autres, de maintenir cette ambiance de silence à l'intérieur de laquelle il nous sera possible de toucher Dieu, de le recevoir et, ce qui est le plus beau de tout, de l'écouter et de le regarder. Car pour le vrai contemplatif, les yeux se trouvent à l'intérieur des oreilles.
Mes frères,
Maintenant le Père Abbé Général aborde la troisième question de sa lettre de 1980. Ce sont des informations :
La troisième question – l’Ordre dans les cultures non occidentales – n’exige pas beaucoup de commentaires. Depuis 1980, il y a eu 5 fondations de moines, toutes en dehors de ce qu’on appelle l’Occident, et neuf de moniales dont sept hors de l’Occident. De plus, il y a actuellement sept ou huit pré fondations ou projets de fondations chez les moines et quatre ou cinq chez les moniales. Ainsi nous nous trouvons face à un phénomène plutôt surprenant : si le nombre total des moines et des moniales diminue, celui des monastère est en progression constante.
A mon sens, cette progression dans les cultures non occidentales est plutôt ambiguë. Ne va-t-on pas vers une sérieuse malformation de l'idéal cistercien ? Attention, je ne veux pas insinuer que les peuples d'Asie ou d'Afrique seraient inaptes à la vie contemplative, mais je me demande sous quelle forme ?
Nos catégories culturelles ne peuvent pas être exportées comme telles et nous devons bien prendre garde au néo-colonialisme spirituel. J'entends parler de cela au Chapitre Général et même en dehors tout à fait accidentellement.
Mais ceux qui sont là-bas, les européens qui sont là-bas, ou leur Père Immédiat qui sont ici, estiment qu'il faudra encore bien deux ou trois cent ans avant que les peuples d'Afrique soient capables de comprendre ce que c'est que la vie contemplative, et puis alors de la vivre.
Pour eux, c'est tellement nouveau. Ils ont une façon de voir le monde, de voir la famille qui est tellement différente de la nôtre, qu'il leur est très difficile d'entrer dans ce que nous vivons ici au lieu d'origine de la vie bénédictine.
Mais voilà, je pense qu'il faudra poser la question aux responsables de ces fondations. Ils prennent des risques, mais c'est tout de même bon qu'il y ait là-bas une présence.
A peu près tout le monde est conscient que d'ici quelque temps, même si les Constitutions sont approuvées, qu'elles sont valables pour tout l'Ordre, il faudra opérer peut-être comme des scissions à l'intérieur de l'Ordre.
Lorsque en Afrique il y aura beaucoup de monastères cisterciens avec une vie tellement différente de la nôtre ici, pas seulement au plan des Observances mais au plan de l'idéal poursuivi, il faudra prendre une décision : soit les former en Congrégation, soit ? Mais ce n'est pas pour maintenant !
On parle, là, de quatre ou cinq pré fondations chez les moniales. Vous savez que Soleilmont est en train de fonder en Inde. Je ne sais pas où les choses en sont. On apprend ça au Chapitre ! Mais oui, c'est alors que, il faut bien le dire, ça devient public à ce moment-là.
Maintenant, que le nombre total des moines et des moniales diminue tandis que celui des monastères est en progression constante, ça ne doit pas nous étonner. Aujourd'hui, on privilégie les communautés de petite taille. On ne veut plus des monastères d'une centaine de moines ou de moniales.
Non, il faut des petits groupes maintenant. C'est la mode un peu partout dans toutes les formes de vie religieuse qui surgissent aujourd'hui. Mais en soi, c'est préférable, mais il ne faut pas que ça devienne trop petit non plus. Mais dans beaucoup de ces fondations, ils sont moins de dix personnes.
Je pense que quand il y en a six, cela suffit pour commencer une fondation. Alors ils restent des années et des années, dix, vingt ans en dessous de dix ou aux environs de dix. Mais cela dépend des régions d'Afrique. Car dans d'autres, il y a immédiatement un afflux de postulants ou de postulantes.
Mais beaucoup se présentent dans ces monastères, y restent quelques années, puis retournent chez eux. Ils ont fait des études et ont eu une formation à bon compte, et après cela ils peuvent alors chez eux occuper une place intéressante dans la vie civile. Chez nous, ça nous étonnerait, mais chez eux c'est tout autre. Nous devons entrer dans leur mentalité et accepter que ce soit ainsi. Puis alors, quand il en est passé des dizaines, et des dizaines, et des dizaines, naturellement il y en a un ou deux, quelques uns qui restent.
Un fait intéressant a récemment attiré mon attention. Une lettre écrite par un des moines de N.D. de Consolation (Chine)…
Donc, c'est un monastère qui a été anéanti par les communistes. Il se trouvait dans le nord de la Chine, un peu au sud de la grande muraille. Plusieurs dizaines ont été vraiment martyrisés, torturés, sont morts. On voudrait introduire leur procès à Rome au titre de martyres. Du moins le commencer, car il y a beaucoup d'hésitations justement à cause des relations avec la Chine communiste. On recueille maintenant les témoignages des témoins pour éventuellement plus tard faire quelque chose.
Cette lettre fait mention d’un certain nombre de jeunes gens et de jeunes filles qui aspirent à la vie monastique et que ce moine forme à vivre notre vie.
Donc, ce monastère est détruit au moins depuis quarante ans. Donc ce moine-là doit tout de même avoir un certain âge, mettons 70, 75 ans. Il en existe encore quelques uns qui sont dispersés comme ça en Chine. Parfois on a des nouvelles. Peut-être qu'ils remettent une lettre à des étrangers de passage qui la poste alors quelque part en dehors de la Chine communiste.
En apparence, ils travaillent en usine mais ils prient aussi ensemble. Il s’agirait d’une vingtaine de personne ou peut-être davantage. Il est même question de demander la permission de recevoir leur profession étant donné qu’ils vivent ce genre de vie depuis plusieurs années.
Donc, c'est l'Eglise clandestine. Il y a deux Eglises en Chine, l'Eglise officielle qui a rompu avec Rome par force, et puis l'Eglise clandestine. On ne sait pas trop bien qui est clandestin et qui ne l'est pas parce que c'est très mélangé. Le gouvernement est très dur, très dur de ce côté-là : il ne s'agit pas d’essayer d'entrer en communion avec Rome.
Espérons que le mouvement de libéralisation qui est maintenant en cours dans l'Europe de l'Est finira par gagner la Chine. Ils ont essayé, mais la répression a été épouvantable. Mais enfin, il faut faire confiance aussi à la puissance de la vie et de la vérité.
Aussi mes demandes de prières pour les moines de l’Ordre actuellement survivants en Chine est plus urgente qu’elle n’a jamais été.
Il y a un autre monastère qui est en dehors de Chine. Ce sont donc des réfugiés, des moines qui ont quitté la Chine, qui se sont réfugiés sur une petite île à proximité de Hongkong. Mais en 1997, Hongkong et l'île en question vont retourner à la Chine, vont devenir communiste.
Alors voilà, ces moines-là, que vont-ils faire ? Ils vont devoir partir à nouveau ? Voyez, ce sont des problèmes que nous ne connaissons pas mais qui sont tout de même angoissants pour ces personnes qui sont là.
Mes frères,
Le Père Abbé Général arrive à la quatrième partie de sa lettre de 1980 :
La quatrième partie – adaptations et renouveau – est toujours valide.
Ce qui m'a frappé, c'est le terme renouveau qui est à la mode aujourd'hui. C'est devenu synonyme de charismatique. Il exerce une sorte d'attraction magique sur les jeunes. On fait du renouveau, on fait partie du renouveau.
Mais prenons garde ! Dans l'Eglise, tout renouveau authentique est toujours l'oeuvre de l'Esprit Saint. Personne ne peut dire Jésus est Seigneur si ce n'est dans l'Esprit Saint. Donc, le renouveau de l'Ordre, des communautés, des personnes, exige l'écoute de l'Esprit et la docilité à sa parole et à son action discrète.
Il faut donc une grande disponibilité intérieure. Il ne faut pas avoir des idées préconçues. Il ne faut pas dresser des plans, avoir des projets personnels. Non, il faut être entièrement disponible à ce que l'Esprit dit aux Eglises, à ce que l'Esprit murmure à l'oreille de la communauté.
Il faut aussi l'absence de préjugés étroits car l'Esprit Saint a une envergure autre que notre petite capacité d' homme. Nous ne devons pas craindre de nous abandonner au souffle de l'Esprit, mais tout de même il faut une certaine audace. Car celui qui naît de l'Esprit ne sait pas où il va. C'est une aventure. Il ne sait même pas d'où il vient. Il perd son identité naturelle pour recevoir une identité nouvelle.
Il a de nouveaux papiers d'identité. Il est maintenant citoyen du Royaume des cieux. et il a beaucoup à apprendre. S'abandonnant au souffle de l'Esprit, il est entraîné dans les espaces de la création nouvelle. Il doit apprendre à ne s'étonner de rien et à être prêt à tout recevoir et à tout subir.
Il faut donc vivre en état permanent de conversion : se détourner de la chair pour s'ouvrir à l'Esprit ; se détourner de nos petites lumières personnelles, qui aux regards du Soleil de Justice sont obscurité, pour se tourner vers la Lumière qui est la Personne même de l'Esprit.
Maintenant, pour descendre de ces hauteurs spirituelles, le problème des changements intervenus depuis le Concile et qui faisaient l'objet de la lettre de 1980, c'est le propre des anciens qui ont connu l'autre façon de vivre. Les jeunes qui entrent dans ce qui est aujourd'hui n'imaginent guère autre chose. Pour eux, il n'y a pas de problème d'adaptation.
Nous avons donc, nous les anciens qui avons dû opérer cette transition, et cette conversion, et cette adaptation, nous avons le devoir de leur offrir des structures saines et vraies. Mais il faut le savoir - même pour les jeunes qui n'ont pas connu l'ancien régime - la vie monastique sera toujours dérangeante car elle heurte de front nos tendances égoïstes et nos besoins de jouissances.
Il sera donc toujours nécessaire de se renoncer. Auparavant le renoncement prenait telle forme, aujourd'hui il prend une autre forme, mais il est toujours un renoncement. Il faut passer par une sorte de mort pour entrer dans la vie, dans l'univers de la résurrection, cette résurrection du Christ d'abord, et puis à la suite du Christ, de ses disciples, des membres de son Corps qui est la spécificité du Christianisme. Il ne faut pas la chercher ailleurs.
C'est pourquoi, mes frères, la responsabilité de la communauté et de l'Abbé est très grande, et je cite la conclusion de l'Abbé Général en 1980 :
Bien que le rôle de l’Abbé est décisif, il reste toujours vrai qu’un renouveau authentique, y compris un renouveau communautaire, est une affaire très personnelle exigeant une continuelle conversion du cœur de la part des individus qui composent la communauté (Lettre de 1980).
Et c'est bien vrai ! Nous devons sans cesse traverser des régions qui sont pour nous peut-être des déserts, mais dans lesquels nous sommes nourris d'une manne qui est et la Parole de Dieu, et la Lumière de l'Esprit. Cela ne peut se faire que sous la conduite de l'Abbé. C'est ainsi que saint Benoît et la Tradition l'ont voulu.
Mais la communauté, et chaque membre de la communauté, doit à son tour assumer cette traversée, cette Pâque. Et c'est à cette condition que la communauté sera spirituellement en état de renouveau car elle sera toujours ouverte au souffle toujours jeune de l'Esprit.
L'Abbé Général dit encore ceci :
Je dois confesser que c’est pour moi une source de tristesse de voir que le Chapitre Général n’a jamais abordé la question des conséquences sur l’Ordre de ce qui est appelé le Décret d’Unification.
C'est à dire qu'il n'y avait plus de moines choristes et de frères convers. Il n'y avait plus que des moines. C'était la suppression des frères convers.
Il faudrait qu’une personne de génie puisse penser à ce que pourrait être aujourd’hui ce que l’on appelait autrefois la vocation de Frère Convers.
Ce génie se trouve peut-être parmi nous ? En tout cas, on ne l'a pas encore trouvé. Il faut dire que c'est un problème qui est toujours aigu aux Etats-Unis. Je vous en ai déjà parlé. Vous avez, après la guerre, quantité d'universitaires, ou d'hommes d'affaires qui avaient exercé de hautes responsabilités, qui sont entrés dans les monastères et qui ont choisi d'être frère convers, par humilité, par idéal, par romantisme, etc. Enfin, il ne faut pas essayer de comprendre.
Mais le jour où on a supprimé les frères convers, on leur a vraiment arraché leur âme. Si bien qu'ils ont refusé et qu'ils sont toujours frères convers. Et ils veulent leur statut. Ils veulent être reconnus comme tels par le Chapitre Général. Cela fait des problèmes. Ici, il n'y en a pas eu, tout s'est bien arrangé.
Alors voilà, que pourrait être aujourd'hui ce qu'on appelait autrefois la vocation de Frère Convers ? C'est une question qui se pose et peut-être va-t-elle éveiller dans l'Ordre l'un ou l'autre génie qui pourra donner une réponse.
Mes frères,
Ecoutons à nouveau le Père Abbé Général :
Enfin, au terme de cette lettre de 1980 je mentionnais trois sujets que je voyais se détacher pour moi. J’ai parlé de l’un d’entre eux dans la Conférence d’ouverture du Chapitre Général de 1980 et les deux autres ont été traités dans les lettres circulaires suivante (Avent 82 et Fête des Saints Innocents 1983) aussi je ne voudrais pas les reprendre.
Eh bien, mes frères, nous les reprendrons à sa place. C'est tout de même intéressant de savoir quels étaient les trois sujets qu'il voyait se détacher en 1980. Les voici :
1. La nécessité d'affermir l'aspect contemplatif de notre vie.
2. L'importance de la compréhension d'une vraie pauvreté dans les structures économiques modernes.
3.La difficulté d'assimiler réellement les valeurs monastiques.
Je pense que l'Abbé Général a dégagé l'essentiel des problèmes qui se posaient à cette époque, voici dix ans, qui sont encore d'actualité aujourd'hui et qui, je le pense, le seront toujours.
A mon avis, on devrait envisager la question en partant du troisième point, à savoir : la difficulté d'assumer réellement les valeurs monastiques. Et il faut appuyer sur l'adverbe réellement. Il faut une assimilation totale qui saisit l'être entier, pas seulement le cerveau ; une assimilation qui retourne la personne, qui produit donc un mouvement de conversion ; et enfin qui la dirige et qui la maintient sur le chemin de la vérité.
Il s'agit d'une assimilation qui n'est pas seulement d'ordre intellectuel, mais aussi et surtout d'ordre affectif. C'est le coeur qui doit être touché, qui doit être séduit, qui doit être enchanté. Et dans ce cas, l'intellect lui-même est mis en appétit et il est tenu en éveil. Toutes les puissances de la personne sont mises en branle et on rencontre alors l'efficaciter comple de Saint Benoît (Pr.4), c'est à dire la mise en oeuvre réelle, efficace, de ce qui nous est demandé.
Si le coeur n'est pas intéressé, si le coeur n'est pas possédé par le besoin de pénétrer jusqu'au centre de chacune des valeurs monastiques, à ce moment-là, c'est le cerveau qui va jouer. On pourra devenir un érudit qui sait parler magnifiquement de la vie monastique, mais qui ne la vit pas. Alors, ça peut être un malheur car le moine est dans l'illusion.
Pourquoi est-il dans l'illusion ? Parce que il n'aime pas; parce que il ne sort pas de lui ; parce que il n'est pas entraîné dans un arrachement, dans un décentrement, dans une extase. Au contraire, l' érudition pure qui n'est pas animée, qui n'est pas informée par le coeur, une érudition de ce genre centre de plus en plus la personne sur elle-même. Elle se dessèche, elle s'asphyxie à l'intérieur de ses limites qui deviennent de plus en plus étroites.
C'est donc toujours, mes frères, dans notre vie une question, Je dirais une attitude que j'appellerai amoureuse. On aime quelqu'un. On veut absolument passer sa vie avec lui, le rencontrer, s'unir à lui. Et à ce moment-là, on comprend ce qu'on doit faire. Les valeurs monastiques intéressent vraiment. Tout, la vie se met à leur service. Ces valeurs deviennent le véhicule qui permet de rencontrer le Christ et de devenir un seul esprit avec lui. Mais encore une fois, tout part du cœur !
Donc, on peut résumer ça en un mot : nous devons savoir ce que nous sommes et ce que nous voulons. Il faut le savoir dans la clarté et dans la vérité et puis être logique jusqu'au bout. Et encore une fois, l'origine de cette clarté, de cette vérité et de cette logique se situe dans le coeur. Et à partir de là, tout le reste va s'ordonner.
Mes frères,
La dernière fois, je vous disais qu'une assimilation réelle, profonde des valeurs monastiques devait partir du coeur. C'est du coeur en effet que l'assimilation pourra rayonner dans l'intellect et enflammer la volonté.
Cette approche est traditionnelle dans notre Ordre. Elle est celle de Saint Bernard et des grands Maîtres cisterciens. Et quand nous voyons Bernard s'en prend à Abélard et aux précurseurs de la scolastique, nous pouvons savoir qu'il craignait, non sans raison, un glissement en direction d'un intellectualisme qui aurait trahi, tari la source de la véritable contemplation et de tout amour authentique du Christ et de Dieu.
En fait, les choses ne se sont pas passées exactement de cette manière. La scolastique a donné de grands saints, le plus fameux de tous : Saint Thomas d'Aquin. Mais tout de même, voyons ce qui s'est passé par après, voyons la situation aujourd'hui et reconnaissons que trop souvent notre façon de chercher Dieu met trop en action notre intelligence et pas suffisamment notre coeur.
Un fait d'expérience : la prédominance de la partie affective de l'être dans la recherche de Dieu explique sans doute pourquoi les moniales sont plus accessibles que les moines à la vie contemplative pure. Elles ne raisonnent pas, elles ne se perdent pas dans des analyses et des spéculations mais intuitivement, spontanément et directement elles comprennent ce qui doit être compris car elles aiment. C'est pourquoi, mes frères, nous ne devons pas craindre de cultiver la partie féminine de notre être, car c'est elle qui nous rend capable de recevoir Dieu et c'est elle qui élargit la dimension de notre désir de Dieu.
Attention, chez les moniales il y a aussi, chez certaines, une hypertrophie de la partie intellectuelle. Donc, elles ne sont pas toutes élevées dans les hautes sphères de la contemplation. Il y a aussi la lutte contre les vices de la chair et les pensées comme le dit Saint Benoît. Il y a les peurs instinctives. Mais enfin en général, avec l'expérience que j'ai, en général quand on va dans un monastère de moniales, on sent de suite que là il y a une atmosphère contemplative dl une autre qualité que chez les moines. Et ça, je l'attribue au fait que la partie affective chez les moniales est très cultivée.
Naturellement ce sont des femmes. Et ainsi, elles ont moins de lourdeur, et elles ont plus de légèreté pour courir vers Dieu. Elles accueillent beaucoup plus facilement. Elles croient beaucoup plus facilement. Elles ne sont pas naïves, elles ne sont pas sosottes, loin de là, mais elles ont un sens intuitif qui va à l'essentiel et qui transporte l'intellect directement là où il doit aller. Tandis que nous, nous devons suivre des méandres laborieux pour arriver où la femme, elle est déjà arrivée en un instant, avant même que nous ne l'ayons remarqué.
Il existe aujourd'hui, il commence à se présenter des théologiennes. Je l'ai déjà dit, il faudra voir un peu dans X années ce que ça donnera s'il se présente un jour une théologie élaborée à partir du génie féminin. Il y a déjà tout de même deux femmes qui sont Docteur de l'Eglise. C'est un encouragement pour les autres.
Maintenant, si nous assimilons réellement les valeurs monastiques, nous comprendrons en quoi consiste la vraie pauvreté dans les structures économiques modernes. C'est le second point qu'abordait le Père Abbé Général. Je ne vais pas insister là-dessus, ce n'est pas nécessaire.
Mais tout de même, je rappelle que le problème n'est pas simple. Il s'agit en effet d'une insertion monastique pure dans les circuits économiques, financiers, commerciaux, dans les circuits de production et d'échanges qui sont créés en vertu de lois qui s'imposent à tous.
Ce ne sont pas des lois édictées par les autorités, non, ce sont des lois naturelles pour aujourd'hui. On est arrivé à un tel stade que absolument tout le monde doit y entrer. Ceux qui n' y entrent pas sont laissés là ! C'est ce que aujourd'hui, dans nos régions, on appellera le quart-monde, des gens totalement déclassés, déstabilisés, perdus dans l'univers qui est le nôtre et, alors, vivant de l'Assistance Sociale. Ce sont des gens qui ne peuvent pas, qui ne peuvent absolument pas s'adapter aux structures d'aujourd'hui.
Eh bien nous, comme moines, nous devons y entrer, mais de façon sage. Et c'est ça qui est difficile. Mais si nous avons bien assimilé les valeurs monastiques, à ce moment-là nous y parviendrons.
Et comment devons-nous faire ? Eh bien nous devons rester - pour nous ici à Saint Remy - nous devons rester ce que nous sommes. Nous ne devons pas craindre de l'affirmer par nos actes et, à l'occasion, par nos paroles. Nous devons comme le dit Saint Bernard, rester debout à notre place, c'est à dire dans l'humilité, dans la petitesse, dans une certaine folie qui est sagesse aux yeux de Dieu.
On nous prédit depuis trente cinq ans, on nous prédit la ruine économique de notre brasserie. Or aujourd'hui, ce sont les grosses entreprises brassicoles Trappistes qui ont peur. Tandis que nous, nous ne ressentons aucune crainte. Pourquoi ? Parce que nous sommes restés à notre place de moine. Et partout, partout on nous respecte.
Voilà, mes frères, il y a là une certaine folie parce que nous sommes allés contre les lois édictées par la raison humaine. Mais nous avons adopté une sagesse qui n'est pas d'ici et, aujourd'hui, ma foi nous en sommes récompensés.
Frères et soeurs,
Permettez-moi de laisser parler mon coeur, d'être devant vous celui qui dans l'Esprit Saint vous présentera le frère François vêtu de son vêtement d'éternité. On entre dans le Royaume de Dieu avec son poids de charité, avec lui seul. Tout le reste est laissé dehors, tout le reste est inutile.
Ecoutez l'amour qui était dans le coeur de frère François. Il y est encore aujourd'hui, élargi dans des proportions immenses. Je vais rapporter trois faits dont j'ai été avec bonheur le premier témoin.
D'abord, voici longtemps déjà, frère François m'a dit qu'il espérait pouvoir tenir dans son emploi jusqu'au jour où le frère Philippe aurait terminé ses études et serait en mesure de prendre le relais.
Mes frères, nous savons ce qui est arrivé. Par amour de sa communauté, dans un souci constant d'assurer la jonction, dans le souci de ne mettre personne dans l'embarras, frère François a travaillé jusqu'à la limite de ses forces. Il a donné sa vie pour que nous puissions vivre en sécurité. Entré en clinique, il a subi deux graves opérations chirurgicales. Alors, sentant ses forces déclinés inexorablement, il a exprimé le désir de rentrer au monastère afin de pouvoir mourir au milieu des frères.
Frère François avait conscience que la vie véritable se trouve à l'intérieur du Corpus monasterii. Il savait intuitivement qu'à travers le Corps que nous formons, il était greffé sur la personne du Christ ressuscité et qu'ainsi il possédait déjà les arrhes de la vie impérissable. Son désir a été exaucé, il est mort parmi nous entouré de notre prière.
Enfin, voici le plus beau de tout. Voici un geste extrêmement rare, précieux entre tous, qui m'a beaucoup ému et touché. Je ne l'avais jamais entendu, uniquement avec le frère François. Ecoutez bien !
Le mardi 6 février, alors qu'il était encore relativement bien. Il n'était pas alité et circulait encore à l'extérieur dans une voiturette. Il m'a demandé de venir auprès de lui et alors, quand nous étions tous les deux l'un à la face de l'autre, il m'a demandé la permission de pouvoir partir, de pouvoir mourir. Et je la lui ai donnée de tout coeur. Il m'en a remercié, heureux.
Mes frères, nous voyons ainsi que le frère François a été obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à demander l'autorisation de mourir. Il l'a demandée à celui qui dans le monastère à ses yeux tenait la place du Christ. Il ne voulait pas s'en aller sans avoir reçu cette permission de celui auquel il avait donné sa vie.
Eh bien, mes frères, c'est là quelque chose qui est extrêmement beau. C'est, je puis dire, le couronnement de la vie de frère François qui toute son existence n'a eu qu'un seul souci : vivre dans la volonté de Dieu. Il l'a fait à sa façon, certes, mais c'était toujours son souci. Combien de fois n'est-il pas venu auprès de moi pour me demander si c'était bien cela que Dieu attendait de lui ? Nous avons là, mes frères, le véritable frère François.
Il est donc parti, il nous a quitté enveloppé dans la volonté de Dieu, drapé dans la lumière et dans la paix qu'est le Christ. C'est le frère François secret qui, durant toute sa vie monastique, s'est nourri de la volonté de Dieu et de ses vouloirs. Le Christ vient de nous rappeler que nous devons être toujours en tenue de service, que nous devons l'attendre à chaque instant de notre existence.
C'est ce qu'a fait le frère François. Et lorsqu'il a vu le Christ s'approcher de lui, il lui a demandé la faveur de pouvoir être emporté par lui, de pouvoir partir avec lui au séjour de la lumière.
Frère François était un homme auquel il ne fallait pas demander deux fois un service. Il était très compétent dans son emploi. Et lorsque il fallait dans un point ou l'autre un service, un dépannage, il était là dans les minutes qui suivaient. Et jamais il ne s'est plaint, jamais il n'a été excédé, énervé. Pourtant, que ne lui a-t-on pas demandé comme services ? Voilà pourquoi, mes frères, cette célébration doit être celle d'une action de grâce et d'un réconfort.
En offrant le sacrifice eucharistique pour frère François, nous prierons aussi pour nous-mêmes. Nous demanderons aux trois Personnes de la Sainte Trinité de nous accorder de vivre et de mourir comme le frère François dans l'abandon à l'amour du Christ et de nos frères. Et puisse le Christ Seigneur nous réunir un jour tous ensemble dans la Lumière de sa vie et de son Royaume. Amen.
Mes frères,
Hier, pendant l'homélie, j'ai discrètement soulevé le voile qui dissimulait à nos regards la vie profonde du frère François. Il y aurait encore bien d'autres choses à dire. Mais nous pouvons retenir ceci pour notre gouverne personnelle. Nous connaissons les hommes d'après leur comportement extérieur.
Nous les jugeons d'après ce que nous voyons, d'après ce que nous entendons, d'après les sentiments charnels qui s’éveillent en nous, qui sont de sympathie, qui sont d'indignation, qui seront de colère, qui seront enfin toutes les passions dont parlent les anciens moines et qui nous sont bien connues parce qu'elles habitent chacun d'entre nous.
Mais Dieu, lui, va dans les profondeurs du coeur où il habite et, là, il regarde. Il y a une chose certaine, mes frères, c’est que Dieu est amour. Cela signifie ceci : nous paraîtrons un jour devant le redoutable tribunal du Christ. C'est une vérité, c'est une certitude. Le frère François s'y trouve.
Mais n'oublions jamais que nous avons pour juge - nous aurons pour juge et nous l'avons déjà maintenant - un juge qui ni est pas comme un autre, qui est unique. Il a pris, il a voulu prendre par amour la place du coupable. Il a tout pris sur lui et s'est laissé condamner à mort puisque tous les crimes de l'humanité valait bien la peine de mort. Eh bien, c'est lui qui va nous juger du haut de sa croix, non pas pour nous condamner parce qu'il a pris notre place, mais pour compatir à notre faiblesse, à notre misère, et compatir aussi à nos péchés.
Maintenant, essayons un peu de nous mettre dans la peau du Christ ou, pour être plus théologiquement plus vrai, laissons-le vivre totalement en nous maintenant, quelques instants, quelques secondes et voyons un peu quelle est sa réaction ?
Le Dieu, dans la personne du Christ, donc Dieu devenu homme, n'est pas le premier venu. Il voit tout, il sait tout. On ne peut rien lui cacher, on ne peut rien lui dissimuler. Mais voilà, il est amour et il le restera toujours. Si bien que lorsqu'il remarque en nous de l'amour comme ce fut le cas pour frère François, lorsqu'il le voit même si cet amour devait être très ponctuel, se réduire à presque rien, à un instant d’amour, à ce moment-là Dieu perd la tête parce qu'il est amour, son amour devient de la folie. Et que fait-il ?
Eh bien, il balaye tout le reste, absolument tout. Pour lui ce n'est que de la poussière, c'est moins que rien. Il envoie son Esprit sur nous et nous sommes nettoyés en un instant. Il ne voit plus que l'amour qui est en nous et, à ce moment-là, il nous prend avec lui.
Il nous a donné des exemples, cela ne manque pas. Voyez, il a dit ceci : Si vous avez donné une fois dans votre vie un verre d'eau (pas grand chose !) à un autre en mon nom. Donc dans un mouvement d'amour, à un qui avait soif, vous le lui avez donné. Mais ce n'est pas perdu, ça suffit. Vous avez posé un geste d'amour et chez Dieu ce n'est pas oublié. Tout le reste sera oublié, mais pas ça.
Regardez celui qui était crucifié avec lui et qui était un bandit de grand chemin. Un instant il dit: Voilà, souviens-toi de moi. Le Christ ne dit pas : Ecoute, tout à fait d'accord, je me souviendrai de toi. Mais tu vas d'abord faire ceci, et ça, et ça. Mais non, il dit: Aujourd'hui tu seras avec moi. C'est tout de suite, tout le reste est oublié, tout le reste est anéanti. C'est ça Dieu !
Voyez cette femme qui a fait les cent mille coups, et qui arrive au milieu d'un festin, et qui commence à pleurer à ses pieds. C'est fini, voilà ! Voyez cette femme adultère, elle est toute penaude devant lui. Mais il sent qu'elle lui fait confiance. Et c'est fini ! Voilà, c'est bon, c'est oublié, mais maintenant ne pèche plus. C'est ça Dieu !
Alors, mes frères, nous devons lui demander une grâce et demandons-là les uns pour les autres. C'est d'avoir, de recevoir ce regard de Dieu lorsque nous regardons nos frères et même lorsque nous regardons les hommes, les femmes qui traversent notre route à l'occasion de sorties ou de visites que nous recevons, mais d'abord nos frères. Recevoir ce regard de Dieu qui perce les apparences et va au fond des coeurs, et qui est toujours de mansuétude et d'accueil, qui est de miséricorde, de compassion, de douceur, un regard de lumière qui nettoie, qui purifie, qui efface les poussières, qui enlève les souillures et qui revêt les hommes de beauté.
Voilà, c'est une très grande grâce, mes frères, et nous pouvons l'obtenir si nous la demandons. Nous permettrons au Christ de nous nettoyer de nos passions. Mais s'il nous arrive encore de trébucher et de mal juger, mais voilà, nous nous reprenons, nous disons : voilà, j'ai commis l'erreur. Mais ça suffit, aussitôt, Dieu, il nous accueille et il nous restitue ce que nous avions perdu un instant.
Voilà peut-être une grâce que le frère François peut nous obtenir. Non seulement lui, mais aussi tous ceux que nous avons connus - et même ceux que nous n'avons pas connus - et qui nous ont précédés ici en ce lieu et qui maintenant savent, et qui maintenant sont heureux de pouvoir profiter pleinement de la miséricorde de Dieu, de l'amour qu'est notre Dieu, cet amour qui nous soude en un seul Corps, qui nous permet de respirer et qui est déjà dès ici-bas les gages de la vie éternelle qui lui était promise.
Mes frères,
Revenons à la lettre du Père Abbé Général. Elle doit être pour nous un encouragement, un réconfort dans notre fidélité à notre idéal cistercien.
Si, comme le Père Abbé Général le souhaite, nous parvenons à une assimilation réelle des valeurs monastiques, si nous trouvons une place pour une vraie pauvreté dans la structure économique moderne, alors nous n'aurons pas de difficultés pour sans cesse affermir l'aspect contemplatif de notre vie.
Car c'est là qu'il faut arriver : nous sommes des contemplatifs. Comme le rappellent nos Constitutions, notre vie est intégralement dirigée vers la contemplation. Dans la pratique, qu'est-ce que cela va signifier ?
Si nous remontons aux origines de la vie monastique en passant par Saint Bernard, les premiers Cisterciens, Saint Benoît et d'autres, nous voyons que Dieu désire nous faire un présent merveilleux qui est ce qu'on appelle l'oratio continua, la prière continuelle.
Cela ne signifie pas qu'on récite continuellement des prières, mais qu'on entretien de façon habituelle un commerce d'amitié avec les trois Personnes de la Trinité, et qu'on soit de plus en plus poussé vers ces trois Personnes, à tel point qu'elles deviennent la raison d'être de notre existence sur terre, notre respiration.
Donc, contemplation ne signifie pas seulement vision, mais aussi une démarche du coeur, une démarche de l'être entier qui ne peut pas se passer de Dieu et de son amour. C'est donc une démarche amoureuse, un dialogue entre deux êtres qui ne peuvent plus vivre l'un sans l'autre. C'est cela la contemplation.
Or, cet idéal, aujourd'hui - l'Abbé Général le dit de façon discrète et il le disait déjà en 1980 - cet idéal est de plus en plus laissé de côté à l'intérieur de notre Ordre. Pourquoi ? Mais il y a toutes sortes de circonstances. Il y faisait davantage allusion dans sa lettre de 1980. Si j'ai bon souvenir, il voyait surtout l'influence du monde actuel, c'est à dire des difficultés que l'on rencontre pour se procurer des ressources financières.
D'abord, c'est la lutte pour la vie, ce qui vaut pour les moines, les moniales comme pour les gens du monde. Cela devient tellement complexe, tellement difficile que toutes les énergies sont absorbées par cet objectif. Il faut gagner de l'argent pour pouvoir survivre matériellement. Alors on n’a plus suffisamment de liberté pour se consacrer totalement à ce commerce amoureux avec les trois Personnes de la Sainte
C'est pourquoi il est nécessaire d'avoir vraiment trouvé place pour une vraie pauvreté dans le monde moderne avant de pouvoir affermir dans notre coeur et dans la communauté l'aspect contemplatif de notre vie qui est toujours premier.
Maintenant, cette prière continuelle est un don de Dieu, naturellement. On ne peut pas y arriver à force de yoga, de Zen ou de méditation transcendantale. C'est tout à fait inutile, on le reçoit. Mais Dieu ne le refuse jamais à qui le désire et à qui se met dans les dispositions requises pour le recevoir.
C'est à dire, encore une fois, cette pauvreté, pauvreté matérielle mais aussi à l'intérieur du coeur. On est attaché à rien, qu’a Lui. A ce moment-là, Lui ne peut pas résister puisqu'il est amour. Il vient combler un vide. Si le vide de la pauvreté s'installe en nous, Dieu ne peut pas résister à cet appel du vide et il vient de suite pour emplir la place laissée libre. Alors il l'agrandit, cette place, il l'élargit sans arrêt quasiment à la mesure de son être.
C'est ce que Saint Benoît dit lorsqu'il emploie l'expression dilatato corde (Pr.114), le coeur qui se dilate aux dimensions de la Trinité, c'est à dire qu'il se dilate sans fin. Il devient le ciel.
Et quand on reçoit de Dieu ce don de la contemplation, de l'oraison continue, à ce moment-là, Dieu ouvre les yeux de notre coeur et il nous introduit à l'intérieur de la création nouvelle, donc du monde tel qu'il sera au moment de la régénération, lorsque Dieu sera tout en toute chose. Et il l'est déjà !
Seulement nous l'ignorons et nous ne lui laissons pas la liberté de se manifester. Mais lorsque le coeur de l'homme est devenu pur, à ce moment-là, il entre dans cette création nouvelle parce que son coeur lui-même est devenu nouveau. Tout son être est de nouveau spiritualisé. Donc il est chez lui lorsqu'il est chez Dieu, avec Dieu.
Donc ses yeux s'ouvrent et il commence à voir la lumière qui rayonne du Christ ressuscité, ce Christ ressuscité qui est justement le plérôme de cette création nouvelle. C'est à partir de Lui que cette création se construit et finit par transfigurer l'univers entier.
Et puis, Dieu alors donne pour nourriture sa propre beauté. On n'a plus besoin de rien d'autre. Il faut encore ici sur terre naturellement une nourriture matérielle. Elle est indispensable parce que le corps, même s'il est purifié, doit toujours se sustenter. Il n'est pas libéré des lois de la nature, sinon l'expérience serait fausse.
Comme nous l'avons entendu à la lecture du réfectoire, l'expérience à laquelle tente d'arriver les adeptes du yoga, c'est de se libérer du corps et des lois de la nature dans toute la mesure du possible. Mais le mouvement de la vie chrétienne est l'inverse. C'est Dieu devenu chair. Donc nous devons aimer notre corps, nous devons le respecter, nous devons l'apprivoiser. Nous sommes notre corps.
Eh bien alors, Dieu donne pour nourriture au coeur sa propre beauté, mais on trouve aussi son équilibre pour ce qui regarde le corps qui participe à sa façon à la béatitude que goûte le moine par la fine pointe de son coeur. Et finalement alors, Dieu peut faire de nous les témoins de ce qu'il est.
Voilà, mes frères, ça suffit pour aujourd'hui. Je pensais vous dire beaucoup plus. Mais quand on commence à parler, il y a toujours de nouvelles images, de nouvelles idées qui se présentent.
Mais retenons cela, c'est que notre vocation est belle et, aujourd'hui plus que jamais elle est indispensable. Mais cela, je le réserve pour demain si Dieu nous conduit jusque là.
Mes frères,
Hier, Saint Benoît nous disait : Les Matines, dimanche, commenceront toujours par le psaume 20. Aujourd'hui, il nous dit : le dimanche, on recommencera toujours par le psaume 118. Ceci, c'est à propos des petites heures.
Pourquoi ce psaume 118 ? Mais parce que il est le psaume de la béatitude, le psaume de l'espérance, le psaume du repos, de la tranquillité, du bonheur possédé parce que le Christ Jésus est ressuscité d'entre les morts et que nous sommes déjà ressuscités en lui.
Il s'agit d'actualiser cette résurrection. Et le psaume 118 commence par ce verset Bienheureux ceux qui s'avancent immaculés sur la route de la vie. qui marchent heure par heure dans la volonté de leur Dieu. Ces hommes participent déjà à la béatitude de Dieu qui est un repos, un repos actif car Dieu ne cesse de créer. Mais c'est le repos de l'amour qui se donne et qui recueille tout l'amour qui se trouve dans le cosmos.
Telle doit être notre journée du dimanche. Saint Benoît le sentait, il le pressentait. Il désirait que ce psaume 118 soit toujours à la tête de notre prière le matin du dimanche.
Mes frères,
Revenons à la lettre du Père Abbé général. Aujourd'hui, le monde a besoin de savants, de techniciens, de chercheurs. La science progresse avec une rapidité et une précision qui fait l'étonnement des savants eux-mêmes. Ce qui était acquis hier comme définitif est renversé dans son contraire aujourd'hui.
Par exemple ceci : Les matières plastiques et céramiques sont utilisées en électricité classique comme isolant. Or, il apparaît maintenant que en supraconductivité ce sont les conducteurs idéaux parce que il n'y a aucune résistance.
Voilà, on découvre cela et des savants se lancent dans cette direction. On ne peut pas du tout imaginer avant la fin du siècle les révolutions qui vont s'opérer dans ce domaine. Autre chose encore: pour l'instant, les Russes sont en train de construire une maison dans l'espace à des dizaines de kilomètres de hauteur.
Oui, et il y a là des cosmonautes qui vont et qui viennent, qui restent six mois, six mois là-haut. Mais alors, il faut leur aménager tout de même des commodités. Il leur faut tout de même le confort pour rester humainement équilibré et aussi pour pouvoir travailler dans les meilleures conditions. Et bien, on construit la maison. C'est du préfabriqué qu'on achemine là-bas. On le monte comme un jeu de construction. Et la maison se construit. Et ils peuvent habiter là-bas six mois sans aucun problème. Voilà ce qu'on fait aujourd'hui.
Mais tout ça pour vous dire que le monde a aussi et surtout besoin de saints qui, dans la solitude du cloître, consacrent leur vie à rechercher Dieu seul. Ils se laissent séduire par Dieu, mais ce n'est pas une séduction mauvaise. C'est une séduction analogue à celle que le prophète Jérémie a connue. Dieu est tellement beau, il est tellement amour que lorsque il se manifeste au coeur d'un homme, cet homme ne peut pas résister.
Il doit aimer Dieu. Il expérimente déjà d'une certaine manière - très petite mais tout de même bien vraie - ce qui sera la béatitude du ciel où Dieu alors dans toute sa beauté s'attachera absolument tous les saints, et même tout le cosmos.
Il faut donc qu'il y ait des hommes qui, ici sur terre dans les cloîtres, se laissent séduire, séduire et transfigurer par Dieu, et qu'ils puissent ainsi franchir le seuil de la mort et entrer dans la vie nouvelle, la vie impérissable, la vie de la création renouvelée.
Et ces hommes et ces femmes doivent avoir un tempérament d'aventurier. Le monde a besoin d'hommes qui au plan de la sagesse humaine ne sont pas tout à fait justes, parce que la sagesse humaine, ils la piétinent et ils se donnent corps et âme à une sagesse autre, la sagesse même de Dieu qui bouscule les lois de la raison humaine.
Et alors, ces hommes, ces femmes s'ouvrent aux désirs de Dieu, aux projets de Dieu. Comme ces projets de Dieu sont à base d'amour et vont vers une plénitude d'amour, ils sont toujours un peu fous au regard de la rationalité humaine. Et ainsi, ces hommes, ces femmes sont devenus ici sur terre présence de Dieu, mais dans l'inconnu.
Personne ne le saura. Il n'est pas nécessaire que les hommes le sachent. Si les hommes le savaient, tout de suite, par leur curiosité, ils profaneraient cette présence de Dieu dans le coeur d'un homme. C'est pourquoi il faut rester caché dans le périmètre du cloître. Mes frères, voilà l'idéal de la vie contemplative, celui qui doit s'affermir, comme le demande l'Abbé général.
Mais que se passe-t-il ? Lorsque on arrive dans le monastère, on est attiré par cet idéal. C'est très confus naturellement, mais ça ne fait rien. Le coeur a une puissance de vision et d'audition qui est autre chose que celle de l'intellect. Donc le coeur pressent cette beauté et cette aventure. Et voilà, il s'y donne.
Mais qu'arrive-t-il ? Avec le temps, tout ça devient un peu obscur. Je dirais que le coeur s'embourgeoise. On commence à prendre des habitudes, on commence à se créer des besoins. On commence à avoir un emploi, et on s'y plait dans cet emploi. Et on se réalise à l'intérieur de cet emploi, ou du moins on a l'impression de se réaliser. On était déjà en route vers le ciel et voilà que, lentement mais sûrement on descend, et on atterrit, et on se retrouve sur la terre.
C'est ce que le Père abbé Général appelle une mentalité classe moyenne. Ce n'est plus maintenant au plan de la vie matérielle, mais il s'agit d'une sorte d'installation spirituelle. Et on est content d'une petite plate-forme sur laquelle on vit.
Pratiquement il ne manque rien. Non, on est très pieux, on fait tout ce qu'on doit faire. Mais cet élan qui devait permettre de dépasser, de se dépasser soi-même, voilà, c'est fini. Il y a une retombée.
Et il faudrait alors pour que ça n'arrive pas, pour que cet accident ne se produise pas, toujours mettre en oeuvre chaque matin, et à longueur de journée, notre voeu de conversatio morum. Et c'est de cela que le Père Abbé général va parler dans les lignes qui suivent.
Mais retenons-le et essayons déjà maintenant à nous préparer à écouter ce qu'il va nous enseigner.
Mes frères,
Nous comprenons à partir de ce que Saint Benoît nous dit ce soir que notre Office Divin nous dépasse à l'infini de tout côté. Ce n'est pas une simple affaire d'hommes.
C'est une participation à la liturgie du ciel. Nous devons nous tenir en présence de la divinité et de ses anges. Il n'y a pas de frontière entre eux et nous. Ce n'est pas eux qui viennent à nous, c'est nous qui sommes élevés jusqu'à eux lorsque nous célébrons l'Office.
Il n'y a qu'une seule liturgie. Et à notre place, ici, nous sommes déjà dans le ciel en présence de Dieu et de sa Cour. Nous ne devrions jamais le perdre de vue, car cela, c'est la vérité.
Mes frères,
En complément de ce que je vous ai dit avant hier au sujet de l'aspect contemplatif de notre vie, permettez-moi de partager avec vous ce que je viens de lire dans l'Epître aux Colossiens.
L'Apôtre nous dit que dans le Christ habite toute la plénitude de la divinité corporellement. Il faudrait voir cela dans le texte original et connaître le grec pour en saisir toutes les nuances. Il y a d'abord un pléonasme. C'est toute la plénitude de la divinité qui habite dans le corps du Christ.
Il ne reste donc pas chez Dieu la moindre parcelle qui ne soit pas à l'intérieur du corps du Christ. Dieu a établi son habitation dans le corps du Christ. Il y a dans le terme habiter en grec, il y a le geste de la descente. C'est une allusion discrète à l'incarnation. Dieu est descendu dans un corps et il y est tout entier. Le corps du Christ, c'est le ciel !
Mais l'Apôtre va plus loin. Il dit que nous-mêmes, nous sommes déjà en possession de cette plénitude à condition que nous soyons dans le Christ, que nous soyons morts en lui et ressuscités en lui.
Nous devons donc disparaître dans la même maison que celle qui a été choisie par Dieu pour y fixer sa demeure. Nous devons entrer dans le Christ, et là, à l'intérieur du corps du Christ, nous sommes dans la plénitude de la divinité qui entre en nous également.
Mais pour cela, il faut vraiment mourir à tout ce qui en nous est bassement charnel, à tout ce qui en nous est repliement sur nous. Nous devons vraiment nous décentrer à l'intérieur de cette mort mystique pour entrer à l'intérieur du Christ et, là, devenir nous-mêmes habitation de la plénitude de Dieu.
Eh bien, mes frères, c'est cela la folle ambition de la vie monastique correctement comprise et vécue. Et vous sentez bien que c'est tout autre chose que la belle petite vie bourgeoise à laquelle fait allusion le Père Abbé Général. Le Père Abbé général va encore discrètement nous en parler dans les lignes suivantes de sa lettre. Il nous dit :
Il y a cependant un point sur lequel j’aimerais revenir, à savoir le fait que je ne constate pas une grande différence entre ce qui a été écrit en 1980 et mes impressions à propos de l’état actuel de l’Ordre. Cela signifie-t-il que nous sommes demeurés statiques ou que nous somme en état de stagnation ? Ce serait possible, mais en visitant les différents monastères de l’Ordre, mon impression personnelle est , dans l’ensemble, une impression de vitalité et de vigueur spirituelle même si, malheureusement, ce n’est pas toujours le cas. Comment expliquer cette contradiction apparente entre le fait que peu de choses ont changé dans la situation de l’Ordre depuis 1980 et cette impression générale de vitalité et de vigueur.
Donc ici, une contradiction : ça n'a pas changé en dix ans, mais par contre il y a une impression générale de vivacité et de vigueur. Comment expliquer cette apparente contradiction ?
La seule explication que je puisse suggérer serait qu’il existe dans l’Ordre un très grand nombre de moines et de moniales qui ne vivent pas à une profondeur suffisante leur vœu de conversatio morum.
Il dit : un très grand nombre ! Cela ne veut pas dire qu'il y en aurait ici où là quelques uns, c'est un très grand nombre. Il ne dit pas un grand nombre, mais un très grand nombre de moines et de moniales qui ne vivent pas à une profondeur suffisante leur voeu de conversatio morum.
Ils le vivent sans doute assez pour donner l'impression de vie, mais pas suffisamment pour que cela provoque un changement notoire dans l'état de l'Ordre
Ils ne sont pas morts ? Non, ça vit, on a une impression de vie. Mais c’est plutôt, comme je comprends, une sorte de survie, juste ce qu'il faut pour ne pas mourir. Cela remue encore, ça bouge, mais ça ne se développe pas. Cela survit !
Je n’essayerai pas d’entrer dans la controverse relative à la distinction entre conversio et conversatio, mais j’accepte ce que les deux chapitres Généraux ont décidé à propos de nos nouvelles Constitutions, c'est-à-dire que nous émettons un vœu de conversatio morum. J’accepte aussi l’explication donnée par les Constitutions, c'est-à-dire que cela signifie fidélité à la vie monastique selon la discipline cistercienne.
Alors, l'Abbé Général va maintenant expliquer en quoi consiste cette fidélité et cette véritable prise en charge de notre voeu de conversatio morum.
Mes frères,
Le Seigneur Jésus n'entend pas nous recommander l'insouciance, l'imprévoyance, l'imprudence. Il sait que les hommes ont besoin de sécurités matérielles et psychologiques. Il a été, il est encore un homme véritable, sainement équilibré et non pas une espèce de bohème désincarné.
Comme nous, il a dû travailler, organiser, planifier, prévoir. Ce qu'il nous demande aujourd'hui, c'est d'opérer un choix, de faire le bon choix. D'un côté il y a Dieu qui est amour, et de l'autre côté il y a l'argent qui est un monstre et un ogre.
Impossible de servir les deux en même temps. Pourquoi ? Nous allons le voir. Il faut se décider. De notre choix dépend la qualité de notre vie et notre avenir d'éternité.
Choisir Dieu, c'est entrer dans son amour, c'est construire son existence sur lui, sur l'amour qu'il est. Cela suppose chez l'homme une attitude de foi, de confiance, d'ouverture, de remise de soi et d'accueil. Cela suppose un regard limpide, un coeur bien né, une certaine audace qui s'appelle la foi.
Nous devons donner la priorité à un autre qui est Dieu ou qui est le frère en qui est Dieu. Nous devons nous prêter à un décentrement, à une sorte d'extase qui dilate notre être, notre coeur à l'infini. C'est cela, mes frères, construire sa vie sur Dieu qui est amour. En fait, on vit à la manière de Dieu et on entre dans son Royaume. Et Dieu qui est tout à la fois et Père et Mère, comble son bien-aimé quand il dort.
Mais choisir l'argent, c'est construire son existence sur l'égocentrisme. En pratique, on nie la présence de Dieu, on nie son existence, on nie son amour, on nie l'Amour. En fait, on ne se confie qu'à soi-même.
On a confiance uniquement en soi, en son intelligence, en son ingéniosité, en son astuce. Et l'autre n'est plus un frère, il est un concurrent quand il ne devient pas un adversaire ou un ennemi.
On vit retranché en soi comme dans une forteresse. Et tout au fond, on est habité par la peur. Le monde n'est plus un lieu de rencontre et d'amitié, il n'est plus un jardin où on converse avec Dieu, il devient un terrain de conflit, de rivalité, de guerre et de haine. Et finalement l'air devient irrespirable. On s'asphyxie, on se ronge, on ne vit plus.
Mes frères, le Christ Jésus nous conseille de nous ouvrir à l'amour qui est Dieu. Il nous conseille de nous arracher à la séduction de fausses richesses qui ne procurent qu'une sécurité illusoire. Mais pour ne pas nous décourager, il le fait sur un mode paradoxal et plaisant mais sérieux tout de même.
Si nous l'écoutions, mes frères, notre terre deviendrait vite un espace, l'espace de son Royaume à Lui, et tous les hommes seraient heureux. Puisse l'oreille de notre coeur s'ouvrir largement à sa Parole !
Amen.
Mes frères,
Nous laisserons de côté les Doyens de saint Benoît et nous écouterons notre Père Abbé Général. Il va nous parler du voeu de conversatio morum. Il disait en terminant la dernière fois :
J’accepte aussi l’explication donnée par les Constitutions, c'est-à-dire que cela signifie fidélité à la vie monastique selon la discipline cistercienne.
Il est rare d'entendre parler de ce voeu. C'est pourquoi les remarques du Père Abbé Général seront les bienvenues. Nous y serons attentifs. Elles seront l'occasion peut-être pour l'un ou l'autre d'entre nous, et plus probablement pour chacun, de faire le point de sa propre vie. Voici ce qu'il nous dit:
Cette fidélité n’est pas seulement quelque chose d’extérieur. Il ne s’agit pas simplement d’être présent aux Offices, de prendre ses repas au réfectoire avec la communauté, d’avoir des moments fixés pour la prière personnelle et la Lectio Divina, de faire le travail qui vous est assigné. Ces observances sont bonnes et nécessaires mais, d’elles-mêmes, elles ne sont pas suffisantes. Elles doivent être animées de l’intérieur. Il doit y avoir une attitude profonde qui donne leur vraie valeur spirituelle à ces observances ainsi qu’aux autres observances cisterciennes. Cette attitude profonde est celle d’une soif de Dieu.
L'Abbé Général, si nous avons prêté attention à ce qu'il nous dit et si nous avons bien compris, ne fait que paraphraser les fameux paradoxes de l'Apôtre Paul dans la première Epître aux Corinthiens au chapitre XIII, ou l'Apôtre nous dit que nous pouvons avoir une foi tellement puissante qu'elle déplacerait les montagnes, mais que si nous n'avons pas la charité, ça nous est inutile.
Nous pouvons livrer notre corps aux flammes, ça ne sert à rien si nous n'avons pas la charité. Nous pouvons partager avec les indigents toutes nos possessions, c'est parfaitement inutile si nous n'avons pas la charité. C'est la même chose, mes frères !
Tout ce que nous pouvons faire à l'intérieur de notre vie même si extérieurement nous sommes irréprochables - donc nous sommes toujours avec la communauté, à tous les Offices, à tous les repas. Nous sommes fidèles à la prière personnelle, à la Lectio Divina. Nous faisons parfaitement le travail qui nous est demandé. - eh bien, tout cela est inutile si, à l'intérieur, il n'y a pas une âme, il n'y a pas un esprit qui est la charité, qui est l'amour, si nous ne sommes pas habités par un désir de Dieu qui est à la fois véhément et doux.
Tout ce que nous pouvons faire ne nous avance pas à grand chose si ce n'est pas animé par l'intérieur, nous dit textuellement l'Abbé Général. Pourquoi ? Mais parce que les observances monastiques peuvent devenir un aliment dont se nourrit l'animal religieux en nous. Et il se contente d'elle.
C'est le fait même de faire certaine chose à l'intérieur d'un cadre religieux qui peut être suffisant pour nos facéties, pour notre instinct de religiosité. Et à l'intérieur, c'est tout à fait vide. C'est une sorte d'automatisme comme une machine qui est bien montée et qui répète toujours les mêmes gestes. On ne sort pas du cercle étroit de la chair. Il n'y a alors en nous pratiquement rien de spirituel.
Mes frères, ci est là quelque chose à laquelle nous devons prendre garde. Je ne pense pas qu'il y en ait ici dans la communauté qui soit à ce point -là. Je pousse les choses au pire. Ce que dit l'Abbé Général est aussi un peu caricatural. Il le fait sans doute pour attirer notre attention, pour nous rappeler qu'il y a là un danger.
Toutes les observances sont excellentes, elles sont nécessaires. Mais elles ne nous servent pas à grand chose si à l'intérieur il n' y a pas une âme, si elles ne sont pas l'expression constante de notre besoin de Dieu, de notre désir de Dieu, notre désir de le voir, de le rencontrer, de lui parler, de trouver notre bonheur à entrer de plus en plus dans son intimité.
Restons-en là pour ce soir. Nous verrons un peu demain ce que nous pouvons tirer comme enseignement personnel de ce que nous écrit le Père Abbé Général.
Mes frères,
Ce que nous dit Saint Benoît ce soir éveille en moi une idée dont je vais vous faire part. Elle est très personnelle et elle peut tout de même être très éclairante et nous mettre en garde contre ce que l'Abbé Général appelle un genre de vie de type bourgeois.
A mon avis, cet esprit bourgeois s'est introduit dans la communauté le jour où on a abandonné le dortoir commun. Chacun s'est trouvé dans une cellule garnie de tout le confort moderne. Avait-on la maturité spirituelle suffisante pour opérer une telle mutation, une mutation d'ordre culturel, il faut bien le savoir.
Quand on dormait tous ensemble dans un dortoir avec toute l'incommodité que cela suppose, sur des planches, sur une paillasse, sans draps de lit, tout habillé, roulé dans deux ou trois couvertures, eh bien je vous garantis qu'on était dans des dispositions telles que l'esprit bourgeois était impossible.
A cela s'ajoutait un régime alimentaire dur, le jeûne, ce jeûne qui est pratiquement disparu de nos communautés. Nous allons entrer dans le carême demain. Nous allons avoir le jeûne le Mercredi des Cendres et le Vendredi -Saint. Mais pour le reste, nous ne nous apercevrons pas que nous sommes en carême.
Auparavant, la ration de pain était pesée tous les jours au matin. On a introduit ce qu'on appelle le jeûne relatif. C'est très bien. Mais encore une fois, la maturité spirituelle était-elle présente dans le coeur des frères. Ce sont toutes des petites touches ainsi qui, insensiblement, ont permis à cet esprit bourgeois de s'étendre comme une lèpre. Et le danger est que il stérilise finalement tout élan spirituel. On est trop bien dans le monastère, on est trop bien sur la terre.
Si bien qu'on n'a plus envie, on n'a même plus l'idée, on n'a plus le réflexe de se porter de tout son être au-delà. Non pas parce que on serait mal sur la terre, mais parce que on a besoin de rencontrer quelqu'un et d'entrer dans une autre patrie, dans une autre lumière, dans un autre confort qui est le confort de Dieu lui-même.
Voilà, je vous fais part de cette idée. Je puis me tromper, mais enfin j'ai tout de même une petite expérience, et de la vie monastique, et du coeur des hommes à commencer par le mien. Il me semble que on pourrait tout de même retenir quelque chose. Il nous faut maintenant, comme nos santés sont petites, comme nos résistances sont de plus en plus fragiles, nous avons besoin d'un confort qui était inconnu et pas du tout nécessaire auparavant. Mais prenons tout de même garde, mes frères, à ne pas nous enliser là-dedans.
Et le Père Abbé Général nous disait que nos observances bonnes et nécessaires ne sont pas d'elles-mêmes suffisantes, qu'elles doivent être animées de l'intérieur. Et c'est bien vrai ! Les observances peuvent devenir, comme je le disais hier, un aliment dont se nourrit l'animal religieux en nous. Si bien que, finalement, on tombe dans un automatisme vide.
Notre vie monastique contemplative doit être un entretien permanent avec Dieu. C'est ainsi que on la voit dès l'origine de la vie monastique. Alors, nos observances prennent leur sens. Elles sont un langage qui dit à Dieu notre amour, notre confiance et notre espérance.
Notre vie doit être ainsi grâce à ce dialogue constant avec Dieu, avec le Christ, avec sa mère Marie et avec les saints, donc avec toutes ces personnes qui peuplent l'univers de Dieu, notre vie contemplative, elle doit être telle sinon, fatalement, elle régresse vers l'animalité. Et ça, c'est terrible !
Alors, on n'a plus qu'une seule obsession, c'est de manger ; une seule obsession, c'est d'échapper à un travail quelconque ; une seule obsession, c'est de s'arranger un petit passe-temps, un petit job, quelque chose dans lequel on a l'impression de s'épanouir. Mais on est enferré dans le charnel et on ne peut plus s'en sortir.
Mes frères, la vie contemplative est une tension, non pas vers quelque chose qu'on doit réaliser, mais vers une personne qu'on doit rencontrer, une personne avec laquelle on doit nouer des relations telles que finalement cela devienne une sorte de mariage, un mariage spirituel. On ne peut plus vivre l'un sans l'autre. Et comme le dit Saint Bernard, on commence à enfanter spirituellement des enfants pour le Verbe de Dieu. On devient générateur, engendreur de vie spirituelle pour d'autres.
Et ainsi, notre fidélité aux observances devient l'expression de notre amour pour Dieu. Et elle se dilate, cette fidélité, à l'intérieur de la gratuité. Donc, il n'y a pas d'arrière pensée, pas même d'arrière pensée d'ordre spirituel. C'est gratuit. On aime parce que on aime. Il n'y a rien d'autre à côté.
Nous ne sommes donc pas au niveau de l'éthique, ni de la morale. Le but de la vie monastique, ce n'est pas de construire des hommes parfaits. Non, c'est un objectif que poursuit le païen, l'homme païen. Non, non, c'est autre chose. Le moine n'est pas un homme parfait, le moine est un saint.
C'est à dire que la vie divine a triomphé en lui. Il devient un seul esprit avec le Christ et, à ce moment-là, il est déjà au-delà de cette vie-ci et il n'est plus question alors d'esprit bourgeois. C'est le propre Esprit de dieu qui habite le coeur d'un homme.
Et voilà, mes frères, tout cela c'est notre vie contemplative. Comme le Père Abbé Général le dit, cette attitude profonde est celle d'une soif de Dieu. Espérons qu'elle prendra tellement possession de nous qu'elle deviendra notre joie la plus profonde.
Mes frères,
Au seuil du carême de cette année 1990 consacrée à notre Père saint Bernard, je voudrais épingler trois paroles qui sont toutes et chacune un programme de vie.
La première, je l'emprunte à l'Apôtre. Il nous dit que Dieu entend nous donner part à sa justice, c'est à dire à sa sainteté. Nous savons déjà qu'il nous prescrit d'être saint comme lui est saint, c'est à dire de nous tenir à l'écart de toutes souillures de l'âme et du corps. Mais aujourd'hui, il va plus loin. Il veut nous donner part à sa vie la plus intime. Il désire nous adopter pour ses enfants, nous diviniser, nous faire partager tout ce qu'il est.
Mes frères, le terme de notre vie n'est pas une quelconque perfection à la manière païenne. Non, elle est bien autre chose. Elle est de voir, d'être transfiguré en foyer de pur amour. Mes frères, n'allons pas croire que c'est là un programme qui dépasse nos possibilités humaines. Nous avons été greffés sur le Christ le jour de notre baptême. Nous portons dans notre coeur une énergie immense, celle même de l'Esprit Saint. Et si nous nous laissons façonner par cet Esprit qui est l'amour, insensiblement mais sûrement nous devenons des enfants de Dieu et un jour nous commençons à apercevoir la transcendante beauté de la lumière qu'il est.
Mais voilà, au départ nous sommes des pécheurs repliés sur nous-mêmes, sur nos passions et sur nos peurs. Le Prophète Joël, lui, nous enseigne comment faire pour passer de cet état de mort à la vie, pour être en mesure de recevoir la vie qui est Dieu en personne.
Nous devons, nous dit-il, déchirer nos coeur et ouvrir une brèche, permettre à toute la saleté de sortir, permettre à la Lumière d'y entrer. Il nous engage à emprunter une route de claire lucidité sur nous et sur notre avenir, une route de sincère humilité.
C'est ce que nous propose Saint Benoît, nous le savons, mes frères. C'est la mise en oeuvre quotidienne de notre voeu de conversion des moeurs.
Et enfin, le Christ lui-même vient à notre secours. N'est-il pas le Sauveur ? N'est-il pas le Salut ? Il nous demande tout simplement d'être des hommes d'intériorité, d'être vrais, de nous installer, de nous établir dans la vérité.
Notez qu'il emploie six fois le mot : dans le secret, dans l'invisible. Le moine doit être un homme de l'invisible. Il vit avec Dieu que les yeux de chair ne peuvent voir. Il vit dans le secret du Royaume, là où les yeux des hommes ne peuvent voir.
Et ainsi, tout ce qu'il fait de bien, de bon, de beau, de grand, demeure inaperçu de tout le monde sauf de Dieu, sauf de son Père dont il adopte avec un instinct surnaturel sûr les façons d'agir. Si telle est notre condition, alors nous sommes au coeur de la vérité, nous sommes dans le Christ en Dieu et nous partageons toute sa vie.
Mes frères, telle est la route du carême et de toute notre vie. Je le rappelle : briser notre coeur, pleurer nos péchés, nous établir dans la vérité, accueillir en nous la sainteté de notre Dieu.
Les cendres que nous allons bénir et recevoir vont dire la sincérité de notre propos, notre désir de conversion. Elles vont exprimer publiquement notre foi, notre espérance et notre charité.
Amen.
Mes frères.
Quand nous entendons lire la Règle de Saint Benoît, prenons-nous au sérieux ce que nous entendons ? Ou bien le regardons-nous comme un texte folklorique qui peut tout au plus faire l'objet d'étude, d'articles, de publications et même de livres ? Ou bien, nous sentons-nous interrogés, provoqués ?
Eh bien, chaque fois que je l’entends, ma vie est remise en question. Je me dis : Mais enfin, où en suis-je, où en suis-je ?
Nous remarquons aujourd'hui que pour Saint Benoît le carême n'est pas morosité, il est joie. Il est un temps de joie pure et saine. C'est la joie de l'Esprit qui doit éclore dans notre coeur et y éclater, et qui doit rayonner de notre coeur sur notre visage et dans notre regard.
Ce n'est pas une joie exubérante, une joie débridée ? Non, c'est une joie calme, puissante, nourrissante. C'est une joie qui permet d'accomplir dans le secret de grandes choses pour Dieu, ce secret dont nous a parlé le Christ ce matin, cet invisible qui est le lieu de prédilection du vrai moine.
Et cette joie, comme le dit Saint Benoît, est alimentée par l'attente qui est une espérance. C'est l'attente de la Sainte Pâque, comme il dit. 49,19. Au-delà de la date de Pâques, il s'agit de notre propre Pâque, du jour où notre délivrance sera définitive, du jour où nos yeux s'ouvriront et verront Dieu dans sa beauté, du jour où nous passerons dans la création nouvelle au-delà de toute mort.
Ce jour, mes frères, n'est pas le jour de notre mort biologique, sachons-le, mais celui de notre mort mystique où ce n'est plus nous qui vivrons mais le Christ qui vivra totalement en nous, où nous serons vraiment passés de la mort à la vie.
Et ce jour doit être l'objet de tous nos désirs. Il doit mobiliser toutes nos énergies. Et ce désir, comme le dit encore Saint Benoît, il vient de l'Esprit Saint et il est entretenu par Lui. Et ce désir est à notre coeur source de joie. Cum gaudio sancti Spiritus, dit Saint Benoît, 49.16.
Puis il parlera encore un peu plus loin : Cum spiritalis desiderii gaudio, 49,19, la joie du désir spirituel, c'est à dire la joie du désir allumé et alimenté par l'Esprit de Dieu. C'est le seul légitime désir pour nous. Tous les autres désirs inhérents à notre nature humaine sont orientés vers lui et sont polarisés par lui.
Il y avait autrefois dans le texte latin des psaumes que l'on chantait à l'Office quelques mots seulement qui ont fait fortune chez Saint Jean de la Croix : toute ma force, toute mon énergie, toutes les puissances de mon être, je les garde pour Toi et je les dirige vers Toi. C'est ce que Saint Benoît nous dit ici de façon discrète.
Oui, mes frères, le but de notre vie, c'est notre propre résurrection. N'allons pas encore penser à la mort physique. Non, non, c'est notre résurrection spirituelle qui doit être réalisée avant notre mort physique, et c'est pour ça que nous sommes dans le monastère. Et le carême nous le rappelle avec force. C'est pourquoi il nous enseigne à nous détacher de tout ce qui peut nous détourner de ce but et il ranime en nous le feu du désir spirituel et la flamme de l'espérance.
Autrefois - beaucoup de ceux qui sont ici ne l'ont pas connu - autrefois le premier dimanche de carême, chacun recevait un livre qu'on devait lire page par page a une heure de la journée qui s'appelait l'heure de la lecture régulière. Cette coutume existe encore dans certains monastères. Et dans les monastères où ça existe, tout le monde à cette heure de lecture régulière se retrouve au Scriptorium. Et voilà, tous ensemble on fait sa lecture régulière.
Et alors, tant que ça n'existe plus ici – attention, mon idée n'est pas de le rétablir. Ce n'est pas possible dans notre monastère où nous avons tellement de choses à faire - mais ça ne fait rien, je vous encourage tout de même à choisir maintenant un livre, un bon livre de bonne et forte spiritualité, si possible de spiritualité monastique et de le lire un peu chaque jour, pas trop à la fois pour ne pas avoir une indigestion.
Mais - nous sommes en période de carême - une petite alimentation comme ça spirituelle, intellectuelle, ne peut faire que du bien. Et ce sera ainsi le signe tangible que le désir de notre Pâque est toujours ardent dans notre cœur. On peut bien trouver dans le courant de la journée dix minutes, un quart d'heure pour faire cette petite lecture qui est autre chose que la Lectio Divina habituelle.
Et je vous assure que cette petite pratique qui exige une certaine ascèse de vie, une certaine maîtrise : je consacre dix minutes, un quart d'heure tous les jours. Et ça peut varier de jour en jour suivant les circonstances, mais je n'y manque pas comme je ne manque pas à mon oraison privée de chaque jour, dix minutes, un quart d'heure en plus du quart d'heure du matin.
Eh bien à ce moment-là, mes frères, nous devenons plus forts spirituellement. Notre ascèse devient plus virile. Nous ne nous laissons pas aller et nous luttons victorieusement contre l'esprit bourgeois dont l'Abbé Général nous a parlé et auquel il va encore faire de discrètes allusions demain.
Mes frères,
Nous allons reprendre ce que le Père Abbé Général nous disait pour nous rafraîchir la mémoire et nous permettre d'approfondir les enseignements qu'il nous donne.
Conversatio implique conversio, c'est-à-dire qu’on se détourne du péché et de tout ce qui conduit au péché pour se tourner vers Dieu.
La conversio, c'est la conversion. Il ne faut pas voir conversion dans le sens d'aujourd'hui. C'est la ……… hébraïque, c'est la metanoïa grecque. On se détourne de ce qui attirait, de ce qui séduisait le coeur. Ce sont des choses matérielles, ce sont des choses charnelles, ce sont des idoles. On s'en détourne pour s'orienter de nouveau vers Dieu. C'est cela la conversion. Voyez, il le dit ici : pour se tourner vers Dieu.
Il s’agit de quelque chose de très personnel et qui varie d’une personne à l’autre. Chez la même personne, il se rencontrera des hauts et des bas, des périodes de moindre ferveur et des périodes de ferveur renouvelée. Ce vœu a pour but de nous soutenir tout au long des années de telle sorte que puisse graduellement se développer un désir de Dieu toujours plus profond.
Evidemment ce désir ne peut s’entretenir sans que nous luttions de façon incessante contre l’égoïsme et l’amour propre qui nous habitent, de telle sorte que peu à peu l’amour de Dieu pour lui-même prévale en tout ce que nous faisons, disons et pensons. Ainsi, comme le dit Saint Benoît à la fin du Chapitre VII de la Règle, un amour parfait qui bannit la crainte devient finalement notre seconde nature.
Notre montée vers Dieu n'est donc pas une ligne continue, mais une ligne brisée. Ce n'est pas étonnant puisque nous sommes nous-mêmes des êtres brisés, malades, tordus, blessés. Pour Saint Benoît, vous le savez, le monastère est un hôpital et l'Abbé doit être un sapiens medicus, 27,6, un sage médecin qui sait guérir, soigner et guérir les maladies et les infirmités de ses frères après avoir, naturellement, maîtrisé les siennes.
Et soyons rassurés, nous ne devons pas demeurer handicapés pour toujours. Dieu procède à une recréation. Le péché est dé-création. Dieu, lui, peut nous refaire, nous refaçonner. Et c'est à cela qu'il s'emploie. Il nous fait renaître. Et quand on dit renaître, ce n'est pas une locution analogique, c'est une véritable renaissance comme il l'a dit lui -même à Nicodème : si vous ne renaissez pas de l'eau et l'Esprit, vous n'entrerez pas de dans le Royaume de Dieu.
C'est donc un être nouveau que l'on reçoit. On devient ce qu'on n'était absolument pas auparavant. On devient des fils de Dieu et il faut alors que cet être divin - car c'en est un - que cet être divin croisse et atteigne une taille adulte. Nous ne devons pas rester des nains.
Non, nous devons devenir des hommes en Dieu, en Christ, de véritables adultes, des fils de Dieu vraiment en plénitude, c'est à dire pensant, jugeant, voyant, entendant, agissant exactement comme Dieu. Donc capables, à la limite, d'opérer ce que les hommes appelleraient des miracles. Le Christ a dit: Ce que j'ai fait, c'est rien du tout. Vous qui croyez en moi, vous ferez encore des choses plus grandes.
Attention ! Nous ne devons pas devenir des prestidigitateurs ou des fakirs. Non, non, c'est autre chose. Les miracles que nous pouvons opérer ne sont pas visibles aux yeux du corps. Ils sont visibles dans l'univers de Dieu, dans la création nouvelle, visibles aux regards de Dieu, de ses anges et de ses saints.
Donc, notre voeu de conversion des moeurs est l'adaptation à cet être nouveau que Dieu crée en nous. Et le but de ce voeu, c'est d'aider à la croissance en maintenant dans notre coeur une intention droite. Cette croissance, elle est' très lente comme tout ce qui est appelé à durer. Elle doit à chaque stade se fortifier de façon à permettre au stade suivant de s'élever sur elle. Et elle s'opère, cette croissance, en collaboration avec l'Esprit de Dieu. L'homme doit y mettre du sien. Et cette collaboration, c'est l'obéissance.
La sainteté, maintenant, c'est quelque chose d'extrêmement simple. C'est la guérison acquise. Donc, nous étions dans un hôpital, malades, blessés, et puis nous sommes guéris. C'est la sainteté. Ce n'est pas plus difficile que cela. Il suffit de se laisser soigner.
Voilà, demain, nous aurons le plaisir de revoir notre frère René guéri. Voilà, il est allé là-bas à Mont-Godinne et il en sort guéri. Ce n'est pas plus difficile de quitter cette vie guéri : on est devenu un saint.
Et puis, cette guérison engendre en nous la liberté intérieur qui n'est pas agissante(?). La liberté consiste à être toujours à l'intérieur de la volonté de Dieu, et on est libre comme Dieu est libre.
Aujourd'hui, on a une toute autre notion de la liberté. Je fais ce qu'il me plait, ce qui me semble bon, ce qui me donne du pouvoir, enfin, ce qui me met en valeur. Alors, on appelle cela la liberté. Mais non, il s'agit d'autre chose.
La liberté, c'est toujours la possibilité dans l'homme de choisir ce qui est conforme au plan de Dieu sur lui. Et plus cette liberté intérieure est grande, plus l'obéissance est parfaite. Et l'obéissance est devenue semblable à l'obéissance du Christ vis-à-vis de son Père lorsqu'un moine est parfaitement libre à l'intérieur.
Plus un homme est libre, mieux il obéit. Et c'est pourquoi, pour juger de la liberté de quelqu'un, il faut voir la qualité de son obéissance. Et nous avons de cela un bel exemple dans la personne de l'Apôtre Paul. Ses lettres sont un cantique à la liberté dans le Christ, vous pouvez les voir d'un bout à l'autre. Elles sont si belles, elles nous attirent toujours parce qu'elles sont le chant d'un homme devenu libre.
Et ç'est à cela que nous-mêmes sommes appelés. Et c'est là que le voeu de conversion des moeurs entend nous conduire.
Mes frères,
Pour cette récollection de carême, nous irons chercher notre aliment auprès de notre Père saint Bernard. La vie monastique profonde n'a guère évolué depuis les temps lointains où l'Abbé de Clairvaux s'adressait à ses frères au chapitre, ou correspondait avec ses collègues dans l'Abbatiat. L'homme demeure confronté aux mêmes passions, aux mêmes questions, aux mêmes défis - nous venons de l'entendre - le mal, le non-sens, l'absurde, la souffrance, l'absence de Dieu.
Et pourtant, aujourd'hui comme à l'époque de Saint Bernard, comme à l'époque du Christ, comme à l'époque de Job ou à celle de Moïse, la réponse est toujours la même. Elle nous vient du coeur de Dieu par la bouche de l'Esprit, par la bouche du Christ et elle est portée jusqu'à nous sur le souffle de l'Esprit.
Mais venons-en au fait. Nous serions parfois volontiers impatients et énervés, durs à bon droit comme si la dureté pouvait jamais se justifier. Saint Bernard a connu cette tentation, lui dont le caractère entier ne s'accommodait que du don total, que de l'absolu.
Ecoutons ce qu' il a à nous dire. C'est très fin, c'est très vrai, très juste et très beau. lI se fonde sur son expérience personnelle. Il s'adresse vers l'année 1130 à l'Abbé de Trois-Fontaines, c'est à dire à un Abbé de sa filiation, et il lui dit :
Nous ne devons imposer aucune frontière à notre piété et à notre miséricorde. Devrions-nous nous trouver en présence d'un cas désespéré, même si la patience la plus douce ne devait aboutir à rien, il nous faudrait encore et toujours tenir la miséricorde.
Le jusqu'au bout de l'homme doit s'étendre à la mesure du jusqu'au bout de Dieu. Attention ! Cela ne signifie nullement qu'il faille entretenir les vices. Mais nous devons - comme nous le conseille Saint Bernard - haïr les vices et aimer les frères. Et cet amour du frère doit aller jusqu'au bout.
Saint Bernard le savait qui disait que la mesure d'aimer Dieu, c'est de l'aimer sans mesure. Or, Dieu est vivant dans le coeur de chaque homme. Et nous devons avoir suffisamment de lucidité, une foi assez vivante que pour reconnaître Dieu dans le coeur de tout homme, dans le coeur de tout frère.
Mais Saint Bernard a une trouvaille extraordinaire que nous pouvons recueillir comme une perle qui deviendra l'ornement de notre vie. Il nous dit qu'on n'a jamais pitié en vain, que la miséricorde n'est jamais inutile.
Même si le malheureux frère demeure dans sa misère, même s'il s' y enfonce avec entêtement au point que tout espoir humain soit définitivement perdu, la miséricorde que je lui témoigne à ce moment là, elle me sera souverainement utile à moi.
Vous allez dire que c'est un réflexe égoïste, mais pas du tout, ici on est en présence de la miséricorde dans son essence. Elle n'est pas une question d'intelligence, elle n'est pas une question de volonté, elle est infiniment plus profonde. Elle est le jaillissement à partir du coeur d'un sentiment qui est irrépressible. Il n'est plus humain, il est de nature divine.
C'est la puissance du Christ, c'est la puissance de l'Esprit qui est amour, c'est la puissance de la Lumière qui me force à ce moment-là de tenir la miséricorde sans jamais la lâcher. Et que se passe-t-il alors ? Eh bien, si sous l'impulsion de l'Esprit je suis miséricordieux jusqu'à la déraison, jusqu'à la folie, si jamais je ne ferme mes entrailles, alors je deviens semblable à mon Père des cieux qui répand ses bienfaits avec surabondance sur tous les hommes, sur les mauvais comme sur les bons sans faire de différence.
Ma miséricorde me revêt d'un manteau de lumière et, au jour du jugement, elle sera mon laissez-passer. En effet, le Christ se reconnaîtra en moi, lui qui a poussé la miséricorde jusqu'à prendre la place du coupable.
Mes frères, c'est là une situation extrême, c'est vrai ! C'est de celle-là dont nous parle Saint Bernard. Elle ne se présentera peut-être jamais pour nous. Mais nous pouvons et nous devons tout de même exercer la miséricorde à longueur de journée, car la miséricorde se traduit de mille manières différentes.
Par exemple, accepter le frère, l'homme tel qu'il est et l'aimer tel qu'il est, le respecter tel qu'il est. Et lui témoigner ce respect par un sourire, par un service, par un sain optimisme qui rayonne à partir de la personne, et qui enveloppe le frère, et qui lui dit qu'il est aimé.
Mes frères, il y a des hommes aujourd'hui, surtout parmi les jeunes, qui se meurent de ne pas être aimés. Dans notre société technicisée, robotisée, informatisée on se dépersonnalise, on devient un numéro, on devient une fiche, on devient une inscription au registre national, on devient un compte de pension.
Mes frères, il est nécessaire qu'une saine miséricorde se diffuse à partir de nous et rappelle à chaque homme qu'il est unique au monde et qu'il est aimé parce qu'il est unique, quelque soit la façade qu'il présente à l'extérieur. Car dans son coeur habite, comme dans le mien, l'Esprit.
Et un jour, cet Esprit le ressuscitera comme il me ressuscitera moi-même et nous seront, à ce moment-là, deux étoiles dans le ciel de Dieu. La miséricorde reconnaît déjà cette étoile aujourd'hui. Elle fleurit sur la charité, elle fleurit sur l'humilité, sur la connaissance de soi, sur l'ouverture du coeur. Elle fleurit sur la confiance en Dieu notre Père, le Père de tous les hommes, sur la confiance dans le Christ, le frère et le sauveur de tous les hommes, sur la confiance dans l'Esprit, Lui qui est la lumière qui éclaire et qui nourrit, et qui transfigure insensiblement tous les hommes.
Mes frères, au cours de ce carême, nous nous efforcerons de raviver en nous la flamme de la miséricorde. Nous l'entretiendrons. Nous lui donnerons une nouvelle vigueur et nous nous perdrons en elle.
Nous ne savons jamais devant quelle situation un jour nous pouvons nous trouver. Il faut donc que nous soyons prêts. Et si le Seigneur nous acculait à une situation extrême, comme ce fut le cas pour Saint Bernard, à ce moment-là nous serions forts, c'est à dire que l'Esprit de Dieu serait fort en nous parce que nous lui aurions laissé toute la place dès maintenant.
Et si nous pratiquons vraiment à notre place, là où nous sommes aujourd'hui, chaque jour, à chaque instant, cette miséricorde, si nous l'entretenons dans notre coeur, si nous la laissons nous envahir, à ce moment-là tous autant que nous sommes nous deviendrons un seul être dans le Christ. La même vie circulera entre nous tous, nous connaîtrons tous la même liberté intérieure et le monastère pourra vraiment devenir ce que Saint Bernard désirait, un paradisus claustralis, déjà ici bas la Maison de Dieu où on commence à goûter les prémices du bonheur éternel.
Mes frères,
Le Père Abbé Général nous dit que la conversion, qui consiste à se détourner du péché et de tout ce qui conduit au péché pour se tourner vers Dieu, est quelque chose de très personnel et qui varie d'une personne à l'autre. Et cela, c'est bien vrai. Chacun d'entre nous est une oeuvre d'art unique en son genre.
Dieu nous a façonnés, il nous a rêvés, il nous a pensés depuis toujours, depuis qu'il existe - lui, Dieu -, depuis toute éternité. Et puis nous avons surgi devant lui et il nous manifeste alors son amour dans une multitude de geste auxquels il nous demande de répondre.
Chacun d'entre nous est aimé comme s'il était seul au monde. C'est une chose que nous réalisons difficilement parce que nous sommes tellement limités, tellement étroits, tellement égoïstes que nous ne pouvons pas aimer chacun de nos frères comme s'il était seul avec nous dans le monastère. Ce n'est pas possible.
Ce sera peut-être possible lorsque nous serons devenus des saints. Car alors, ce n'est plus nous qui aimerons, c'est l'Esprit Saint qui aimera à travers notre coeur. Nous comprendrons alors que le cheminement est éminemment personnel et qu'il ne faut pas user de règles, de mesures qui s'appliqueraient aveuglément à tous les frères sans distinction.
Certes, il faut des normes communes. Il y a la Règle, il y a le Coutumier. Il faut que tous ensemble nous marchions dans la même direction. Mais à l'intérieur de la caravane, il y a place pour tous les tempéraments et pour tous les caractères.
Le ressort du voeu de conversion est, à mon avis, le fait de se croire aimé pour soi, de se croire aimé gratuitement, de sentir qu'on n'est pas aimé parce que on est utile, parce que on rend service, parce que on a des relations, parce que on sait beaucoup de chose, parce que on peut toujours demander et qu'on aura la solution.
Non, on est aimé gratuitement, indépendamment de tout cela, même si à l'intérieur de la communauté on est devenu un infirme incapable de faire quoi que ce soit. Cela n'a pas d'importance, on est aimé tel qu'on est, gratuitement. C'est cela le véritable amour. Car là où il y a, où il se glisse de l'intérêt, à ce moment-là l'amour commence à se dégrader. Ce n'est pas ainsi que Dieu nous aime.
Mais voilà, pour croire qu'on est aimé pour soi tel qu'on est, il faut en avoir fait l'apprentissage. Et normalement, on en fait l'apprentissage pendant longtemps. On le fait déjà à travers ses parents. Il y a là parfois des catastrophes qui se produisent et qui marquent alors la personne de façon indélébile jusqu'à sa mort.
Mais surtout - et c'est là que ça peut se corriger lorsque un accident est arrivé - c'est à l'intérieur de la communauté qu'on doit faire cette découverte de la part des frères, de la part de l'Abbé, surtout d'abord de la part de l'Abbé et puis des frères. Et petit à petit, on s'éveille alors à cette confiance en soi et que on croit qu'on est aimé tel qu'on est, mais avec ses défauts, vraiment tel qu'on est.
Un amour qui serait désincarné est pure illusion. Ce serait la fleur de l'égoïsme. Si je dis : O mais moi, j'aime les frères, je les aime tous comme ils sont. Mais voilà, cet amour il est dans mon coeur. Il y reste, mais je ne le manifeste pas au-dehors.
Dans la communauté, je suis seul, je vis seul. Je suis un solitaire, je suis un vrai moine. L'amour que je porte dans mon coeur, je l'ai passé dans l'invisible, comme ça de coeur à coeur. Mais je ne regarde pas le frère, je n'en salue aucun : pas un sourire, pas un geste, rien !
Un tel amour, mes frères, c'est pas ça ! En fait, je vis sur moi, je suis enfermé dans ma forteresse, la forteresse de mon égoïsme et je ne veux pas en sortir.
Nous l'avons entendu dire à propos de la foi dernièrement. On nous a lu cela en public. A celui qui dit : Moi, j'ai la foi mais je n'ai pas besoin de la manifester à l'extérieur. Elle est dans mon coeur. Et l'Apôtre répond : Eh bien ta foi, elle est belle et bien morte. Elle ne vit pas, elle est morte. Mais, dit-il, montre-moi alors ta foi qui est dans ton coeur! Moi, c'est par mes actes et par mes actions que je te montrerai ma foi.
Et c'est la même chose ici. Notre amour, notre charité fraternelle, elle se montre toujours à travers nos actes. Elle est toujours incarnée. Et c'est à travers ces petits gestes que nous finissons par remarquer et par croire que nous sommes aimés gratuitement, tels que nous sommes.
Et cela, à mon avis, c'est le ressort du voeu de conversion. Car à ce moment-là, on est vraiment motivé pour aller vers Celui qui est l'amour et la source de tout amour, vers Dieu, vers la Trinité, vers le Christ. On est comme de soi encouragé et porté à croire qu'il existe autre chose que le matérialisme ambiant, autre chose que l'utilitarisme, qu'il y a le Royaume de la gratuité et de l'amour.
Et à ce moment-là, on est vraiment électrisé par cette découverte et on est tout disposé à abandonner, à laisser tomber de son coeur tout ce qui relève de l'égoïsme. Mais c'est, comme dit l'Abbé Général, un travail de longue haleine. Ce n'est que graduellement qu'on peut passer de l'égoïsme et de l'amour propre à un véritable amour.
Donc, mes frères, vous saisissez l'importance ..?. radicale de la charité fraternelle dans notre vie. Ne l'oublions jamais, elle est un élément essentiel de notre voeu de conversion. Le voeu de conversion est l'exercice sans cesse repris de cette charité fraternelle, la donner et l'accueillir. Comme le dit l'Apôtre aussi : La charité, l'amour croit tout, supporte tout, espère tout.
Mes frères, si nous pouvions déjà retenir ça pour ce soir, ce serait beaucoup. Et je le rappelle : croire que nous sommes aimés tels que nous sommes, c'est peut-être la plus grande force qui puisse nous soulever à l'intérieur de notre vie monastique. Et le fait d'être soulevé par cette force et d'être porté par elle, c'est cela le voeu de conversion.
Mes frères,
Ce soir, le Père Abbé Général nous dit que, en position antithétique, face à la routine débilitante et mortelle se trouve la ferveur. Celle-ci n'est pas une exaltation sentimentale. Elle n'a pas nécessairement un caractère sensible. Elle est plutôt la détermination de passer à travers tout pour trouver Dieu, de mettre tout en oeuvre pour le rencontrer.
Elle sera donc le fruit d'une décision réfléchie et volontaire. Si la sensibilité porte cette décision, c'est bien. Si la sensibilité à certains moments n'en veut plus, c'est tout aussi bien. Cette ferveur sensible est tout à fait accidentelle.
Les grands Spirituels nous diront même que son absence est tout profit pour le frère car, à ce moment-là, il est vraiment au coeur de la foi, la foi pure, la foi nue, et la foi qui est justement le dynamisme de la vie divine en lui.
Et s'il se laisse porter par cette force, même sans rien sentir, à ce moment-là, sa purification s'opère très rapidement et Dieu l'élève comme sur des ailes jusqu'au sommet de la contemplation - comme nous le dit Saint Benoît - là où le frère est attendu.
Et le Père Abbé Général nous dit que les différentes observances monastiques sont des aides qui alimentent la flamme intérieure et qui la font grandir. Mais pourquoi ? Mais parce qu'elles sont pour nous l'expression actuelle de la volonté de Dieu sur nous.
Or, Dieu ne se rencontre pas en dehors de sa volonté. Il est tout entier identique à ce qu'il nous demande. Si bien que se nourrir de la volonté de Dieu, c'est se nourrir de Dieu lui-même. Et se nourrir de Dieu, c'est être divinisé petit à petit.
L'Abbé Général poursuit :
Il ne s’agit pas de chercher quelque chose de nouveau mais d’approfondir ce que nous possédons déjà et de faire pleinement usage des moyens traditionnels mis à notre disposition. Cela peut paraître à certains plutôt ennuyeux et morne, mais c’est précisément dans cette fidélité au quotidien que nous trouverons la sainteté.
L'Abbé général nous dit qu'il est inutile donc de chercher des voies nouvelles. Il suffit de réfléchir à ce qu'on fait pour toujours mieux le faire. Le moine est un homme intelligent. Cela ne veut pas dire qu'il est bardé de diplômes. Non, il a l'intelligence du coeur qui est celle requise par Dieu pour entrer en communion avec lui. Il est important de dégager le sens de ce que nous propose la tradition, de ce que nous propose la traditions à travers les observances.
Il faut entrer de façon intelligente dans la volonté de Dieu qui, alors, peut porter tous ses fruits, déployer toutes ses virtualités et vraiment nous pénétrer et nous transformer. C'est cela l'intelligence du coeur. Et l'Ancien Spirituel ou l'Abbé, si on leur demande conseil, doivent s'efforcer de dégager ce sens à l'intention du frère qui parfois peut être un peu perdu.
Mais le frère doit aussi avoir à ce moment le réflexe intelligent - qui est l'humilité - d'aller exposer son problème. Donc, cette disposition qui nous fait creuser les moyens traditionnels mis à notre disposition, nous fait retrouver la grande qualité monastique qu'est la vigilance. On veille à ce qu'on fait, à ce qu'on dit et on tire profit spirituel de tout.
Certains jours cependant, cela peut paraître à certains plutôt ennuyeux et morne. C'est vrai ! Pourquoi ? Mais parce que la chair, notre chair corruptible est naturellement instable. Elle désire instinctivement la variété. Il lui faut toujours du nouveau. Pourquoi ? Parce qu'elle est vite saturée. Elle a besoin d'excitants pour se tenir éveillée. La chair ne comprend rien aux choses de Dieu ni au domaine de la Foi.
Et si, ma foi, elle réclame ainsi ses droits, comme si elle avait encore des droits, comme si elle en avait jamais eu dans le monastère, il est nécessaire de passer outre et de toujours donner la direction de sa vie à l'Esprit qui habite le coeur. Quand je dis l'Esprit, c'est l'Esprit Saint qui est lumière et qui est force. Et si nous ne cédons pas aux caprices de la chair, la chair elle-même finira par s'apprivoiser et à rester dans son rôle de servante.
Lorsqu'on atteint un certain niveau d'union à Dieu, la chair ne bouge plus, elle est contente. Pourquoi ? Mais parce que l'ordre s'est rétabli à l'intérieur de l'homme. La chair ne demande plus des choses dans lesquelles elle goûte un certain plaisir, mais qui lui sont néfastes. Elle a compris qu'elle était promise à une métamorphose, à une transfiguration, à une résurrection. Et c'est pourquoi elle partage alors le bonheur que reçoit l'esprit, que reçoit l'âme, que reçoit le coeur.
Donc, il ne faut pas céder à ses caprices. Elle est comme une toute petite fille qui parfois est très gentille, mais qui aussi peut être un peu trop difficile si on cède à ses caprices. Et alors parfois plus tard, ce sera une femme impossible. Il faut donc commencer l'éducation très tôt. Il faut faire ça avec notre chair, elle nous en sera reconnaissante plus tard quand nous serons dans le Royaume de Dieu.
Alors, pour terminer, l'Abbé général nous dit que c’est dans cette fidélité au quotidien que nous trouverons la sainteté. C'est-à-dire fidélité à Dieu et à sa volonté. Car, encore une fois, dans la volonté de Dieu se cache tout l'amour de Dieu qui est notre nourriture.
Et cette fidélité au quotidien, c'est la route vers la transfiguration dans une renaissance de l'être entier.
Mes frères,
Maintenant pour conclure, le Père Abbé Général cite deux extraits des lettres de Saint Bernard. Le premier est très connu, le second est cité plus rarement. J'aurais l'occasion d'y revenir plus tard en les resituant dans leur contexte afin de mieux en dégager le sens. Aujourd'hui, je me contenterai de les lire :
Cette année 1990 a un aspect particulier pour nous puisque nous célébrons le 900° anniversaire de la naissance de Saint Bernard. Réfléchir sur ce grand saint et lire ses écrits peut nous aider dans notre vie monastique. Dans sa lettre 142, il dit que :
Notre Ordre est humilité, pauvreté volontaire, obéissance, paix et joie dans l’Esprit Saint. Notre forme de vie est de vivre sous un maître, sous un Abbé, sous une Règle, sous une discipline. Notre forme de vie est de cultiver le silence, pratiquer les jeûnes, les veilles, le travail manuel, et par-dessus tout persévérer dans cette voie excellente qu’est la charité, en progressant jour après jour dans toutes ces observances et en y persévérant jusqu’au dernier jour.
Dans une autre lettre (384) il nous dit que :
Celui qui ne progresse pas à l’école du Christ n’est pas digne de son enseignement…..si nous n’avançons pas, inévitablement nous tomberons. Personne n’est en droit de se dire : j’en ai assez. Je reste tel que je suis. Il est suffisant pour moi de demeurer tel que j’étais hier et avant-hier…. Non, plus nous courons vite, plus c’est facile ; plus nous portons le joug léger du Sauveur, plus il devient facile de le porter.
Mes frères, remarquons que déjà dans la première de ces citations, le latin ordo noster est traduit d'abord par notre Ordre, et puis par notre forme de vie. C’est un sens qui sera élucidé plus tard d'après le contexte. En tout cas, ce que nous dit Saint Bernard est strictement valable pour nous. Si bien que nous devrons absolument y revenir, mais je ne sais pas quand. Ce sera un prochain dimanche.
La seconde citation illustre la nature du voeu de conversion. Il n'est pas permis de s'arrêter dans la vie monastique, de se contenter du niveau atteint. Dans la vie spirituelle, qui n'avance pas régresse, et qui s'arrête tombe.
La vigueur nous vient par l'exercice, et l'ankylose spirituelle par l'inaction et la paresse. On peut être finalement entièrement paralysé. Alors, on ne peut plus rester debout, et on tombe.
Déjà dans l'ordre médical naturel, lorsqu'on a dû rester longtemps immobilisé, suite à une fracture par exemple, on fait des exercices de réadaptation. Le kinésithérapeute vient et il nous fait bouger ..?. Et ainsi il nous rend vigueur, notre musculature s'assouplit.
C'est comme ça dans la vie spirituelle. Il faut toujours bouger, ne jamais reculer mais toujours avancer. Et le mieux, c'est de courir. Et plus on court vite, plus la course devient légère et facile. C'est ce que nous dit ici l'Abbé Général : Plus nous courons vite, plus c’est facile ; plus nous portons le joug léger du Sauveur, plus il devient facile de le porter. Et c'est vrai !
Sans doute, nous souvenons-nous tous de ce qui est dit dans sa vie à propos de l’habitude qu’il avait de s’interroger lui-même : Bernarde ad quid venisti ? De temps à autres nous devrions nous poser une question semblable : Qu’est-ce que je fais ici ? Pourquoi suis-je venu au monastère ? Qu’est-ce qui m’empêche de progresser ?
En pratique donc, nous devons sans cesse nous replonger dans la fraîcheur de nos origines. Je l'ai déjà dit tellement de fois : nous devons conserver toute notre vie la candeur, la fraîcheur, la naïveté et la confiance d'un novice, d'un tout débutant, d'un tout jeune novice qui est prêt à tout, qui s'ouvre à tout et auquel on peut tout demander parce que son coeur est brûlé par l'appel qu'il a perçu, l'appel auquel il a répondu.
Et ses yeux sont séduits par une beauté qu'il ne peut pas encore percevoir clairement mais qui déjà le prend tout entier. C'est la beauté du Christ ressuscité, c'est la beauté de Dieu, c'est la beauté de la lumière.
Eh bien, nous devons rester dans ces dispositions-là toute notre vie et renouveler ces dispositions tous les jours. Si nous avons un examen de conscience à midi et le soir, c'est dans cette intention-là. C'est pour nous poser cette petite question : Qu'est-ce que je fais ici ? Pourquoi suis-je venu ici au monastère ?
Eh bien, nous devons toujours conserver l'esprit, la mentalité d'un disciple, d'un écoutant qui est avide d'apprendre. Non pas pour se meubler l'esprit mais pour toujours mieux faire. Que dois-je faire ? La grande question qu'un disciple doit poser à son Abba, à son Père : Que dois-je faire ?
Mais voilà, mes frères, toutes ces questions, nous allons nous les poser durant notre retraite. Et la capacité - n'oubliez pas - la capacité de se les poser signe la vérité d'une vocation. C'est là !
Et maintenant, clôturons avec l'Abbé Général : Puisse Saint Bernard nous obtenir la grâce d’une ferveur renouvelée en 1990.
Mes frères,
Dans le courant de cette année consacrée à Saint Bernard, en raison du 900° anniversaire de sa naissance, il se tiendra nombre de manifestations, de congrès, de sessions organisées dans les pays où fleurit l'Ordre de Cîteaux. Nous en recevrons de larges échos dans les revues et peut-être dans les livres.
Pour moi personnellement, j'aimerais apprendre de Saint Bernard ce qui pourrait m'encourager à porter mon péché et à m'en sortir. Saint Bernard n'a pas toujours été saint. Il l'est devenu. Il s'est prêté à la grâce, à son jeu divin et, la grâce l'a transformé.
Mais ça ne s'est pas fait d'un seul coup. C'est à travers de longs combats, et sans doute de grandes souffrances, que Saint Bernard a pu se dégager de l'emprise des passions et devenir le saint que nous honorons avec fierté, car nous sommes ses enfants.
Et au hasard de sa correspondance, nous pouvons découvrir Bernard l'homme, soumis aux mêmes passions que nous. Je vais vous en donner un exemple. C'est extrait de la lettre LXX° qui a été écrite vers 1130 à Guy, Abbé de Trois-fontaines, une fondation de Clervaux. Vers 1130, Bernard est âgé de 40 ans, il est Abbé depuis une quinzaine d'années.
J'ai fait allusion à cette lettre lors de la récollection du mois de mars lorsque je vous ai expliqué que la miséricorde était toujours utile à celui qui l'exerçait même si elle était inutile à celui dont elle était l'objet.
La miséricorde est une affectio. Donc c’est quelque chose qu’on subit. Elle ne peut pas être maîtrisée par la volonté. Elle n’est pas soumise à la raison. Quelqu’un n’est pas entraîné à la miséricorde par un effort de sa propre volonté, mais on est poussé à l’intérieur d’elle à tel point que même si c’était un péché d’être miséricordieux, même si je voulais me retenir de ce péché, je ne pourrais pas ne pas être miséricordieux.
Voilà ce qu'est la miséricorde pour Saint Bernard. C'est donc quelque chose qui est plus fort que nous, qui est à l'intérieur de notre coeur et qui nous oblige à exercer la miséricorde. Voilà comment lui le voit !
Maintenant, écoutez ce qui lui est arrivé, et vous verrez que saint Bernard n'était pas, comme on le dit, saint dès le sein de sa mère. Je n'ai pas le texte français. Je ne sais pas s'il existe. Je vais essayer de traduire comme ça.
Autrefois, mon frère Barthélemy, alors qu'il était encore vivant, un certain jour, il m'avait contristé, il m'avait contrarié. Et alors, bouleversé par la fureur, je lui ai ordonné avec un visage et une voix menaçante de quitter le monastère. Et alors lui, il est sorti aussi tôt et il s'est réfugié dans une de nos granges, là où il est resté.
Donc, il l'a chassé ! Voilà le vrai Saint Bernard ! Nous voyons Bernard emporté par la passion de la colère et, il pose un geste inconsidéré et injuste. Nous verrons par après l'injustice qu'il a commise.
Nous le savons, mes frères, la colère est la pire de toutes les passions. Elle est directement opposée à la douceur qui est le propre du moine après avoir été le propre du Christ.
La colère est ce qui rend l'homme le plus semblable au démon parce que la passion maîtresse du démon est la colère, de même que la qualité maîtresse du Christ est la douceur. Et, en outre, la colère éteint tout esprit de prière.
Voilà donc Saint Bernard, et le vrai Saint Bernard ! Je suis cependant certain qu'on ne parlera pas de cela dans les congrès. Et Saint Bernard était encore ainsi après plus de dix années d'Abbatiat.
Et cela nous rassure, mes frères, car maintenant Bernard est un saint. Il est dans la lumière de Dieu. Il est totalement transfiguré et il nous aime car nous sommes ses enfants.
Il nous comprend lorsque nous sommes nous-mêmes vaincus par une passion quelconque. Il se rappelle qui il était quand dans le monastère il devait lui-même lutter contre les passions et qu'il lui arrivait d'être vaincu.
Maintenant, comment a-t-il fait pour réparer sa faute et tirer un bien de la défaite qu'il avait subie ? Ecoutez, mais je ne vais pas tout, tout traduire :
Bernard finit par se calmer, et il veut rappeler son frère. Mais lui, il dit qu'il ne reviendra pas. Il ne reviendra pas si ce n'est à son rang dans la communauté et non pas au dernier rang. Car, d'après la Règle, tout moine fugitif, s'il revient, doit faire pénitence, et on le met le dernier. Mais pas question de cela pour moi, dit-il, je veux bien revenir, mais à mon rang.
Voyez, il tient tête à son frère. Il était son aîné et il savait d'ailleurs sans doute comment lui parler car il disait : je ne veux pas être reçu comme un fugitif mais comme quelqu'un qui a été chassé de façon inconsidérée et sans jugement. Il pose ses conditions et que va faire Bernard ?
Barthélemy dit qu'il ne doit pas être soumis aux prescriptions de la Règle lorsqu'il
revient car on n'a pas pris en considération la Règle quand on l'a chassé. Il était sans doute avocat de son métier ? En tout cas, il se défend bien. Et alors, lorsque Saint Bernard, lui, il a reçu cette réponse, qu'a-t-il fait ?
Il n'a pas voulu céder à l'affection charnelle et qu'on pourrait dire : c'est son frère, il a passé l'éponge, etc. Non, non, Il a convoqué tous les frères et il leur a exposé la chose. Puis il s'est retiré. Il a laissé les frères délibérer en son absence.
Donc, il était vraiment un peu jugé à huis clos, lui, Bernard.
Et voici la décision de la communauté. C'est que Barthélemy ne devait pas être soumis à la sentence de la Règle lorsqu'il reviendrait car il était patent que son expulsion n' avait pas eu lieu, ne s'était pas passée selon la Règle.
Eh bien voilà, mes frères, nous savons ici vraiment qui est Saint Bernard. Il a expulsé son frère dans un mouvement de colère et contre toute justice. Et il prend conscience de sa faute. Il se soumet au jugement de la communauté. Et nous le voyons réparer par un acte d'humilité le péché qu'il a commis par un abus de pouvoir.
Et Barthélemy a commis une faute certaine à l'égard de Bernard. Nous ne savons pas laquelle. Mais par contre, Bernard en a commis une plus grande à l'endroit de Barthélemy parce que Bernard a violé la Règle, lui qui en est le gardien.
Et nous comprenons qu'on devient saint par la route, sur la route de l'humiliation sur laquelle on peut être jeté d'un seul coup, à l'improviste, sans même qu'on s'en aperçoive. Mais alors, une fois qu'on est sur cette route, il faut la parcourir jusqu'au bout. Et c'est à son terme qu'on devient humble, c'est à dire qu'on apprend à se connaître, qu'on devient compatissant pour les autres et que, devant le Christ et devant Dieu, on se reconnaît foncièrement capable de tout péché possible.
A ce moment-là, il n'est plus possible de condamner le frère, il n'est plus possible de s'abandonner jusqu'au bout à un mouvement de colère. On peut toujours en sentir sur l'épiderme les premiers symptômes, mais on ne va pas jusqu'au bout. Nous verrons à une autre occasion que Bernard n'a pas oublié cette leçon. Et dix ans plus tard, il en fera encore état, auprès d'un autre cette fois.
Mais pour nous, retenons-le mes frères, on ne vient pas au monde saint tout fait, mais on le devient avec la grâce de Dieu à condition qu'on s'expose à cette grâce, à cet amour, à cette lumière, et qu'on se laisse conduire sur une route qui nous rend meilleurs parce qu'elle nous corrige de nos passions.
Et cette route, encore une fois, ne peut être que celle de l'humiliation - pour nous, concrètement tous les jours, celle de l'obéissance - et de ne pas avoir peur de nous regarder tels que nous sommes, tels que Dieu nous voit, car il nous aime à travers nos péchés, à travers nos passions, à travers nos erreurs. Mais finalement, nous serons comme lui pure lumière et pur amour.
Mes frères.
Si tu es vraiment le Fils de Dieu, sauve-toi, descends de la croix, et nous croirons en toi !
Cette insulte lancée en plein visage de Jésus, elle nous atteint nous-mêmes en plein coeur, car ne sommes-nous pas nous aussi des fils de Dieu ? Ne sommes-nous pas greffés sur la Personne du Christ ? Prenons-nous cette vérité, cette réalité au sérieux ? Sentons-nous dans notre coeur la peine, la blessure de cette insulte ?
Ecoutez bien, mes frères ! Si nous sommes vraiment fils de Dieu, si nous voulons vraiment devenir participants de la gloire, de l'éternité, du bonheur de notre Père, nous devons accepter comme Jésus d'être unis au rien.
Il nous a tracé le chemin. Nous devons le suivre. Il n'en existe pas d'autres. C'est un chemin de dépouillement, d'humilité, d'obéissance jusqu'à la mort. Dans la personne du Christ Jésus, Dieu est allé jusqu'au bout, jusqu'à l'extrême. Nous venons d'entendre le récit de sa passion.
Certes, il ne nous en demandera jamais autant. Mais tout de même, il veut nous rappeler aujourd'hui une vérité essentielle. Notre vocation chrétienne est une invitation pressante à entrer dans son mouvement à Lui. Nous serons comme Lui trous de lumière si nous le laissons nous unir à son rien.
Le monde et Dieu lui-même ont besoin d'hommes qui soient lumière, qui soient apparition de ce que lui Dieu est. Sans de tels hommes qui sont les saints, le monde, l'univers sombrerait dans un chaos sans nom. La sainteté est notre mission à nous qui sommes chrétiens.
Vous allez me dire : « Mais c'est trop haut pour nous ! » Non, mes frères, ne regardons pas en haut, regardons plutôt en bas et descendons. Laissons-nous tomber dans le rien et là, nous serons à la place qui nous revient. Nous serons en compagnie du Seigneur Jésus, nous serons en compagnie de Dieu. Et notre mission sera accomplie, et nous serons des saints.
Nous devons nous vider de nous-mêmes, de nos désirs futiles, de nos besoins illusoires pour embrasser son désir à lui, Dieu, pour nous laisser entraîner par le Christ à l'intérieur de son dépouillement. Cette docilité, ce désir, voilà ce qui devrait être notre respiration de chaque instant.
Mais nous vivons dans un univers qui est bien étranger à cette Sagesse de Dieu. Nous ne le savons que trop, dès l'école, c'est la compétition, c'est la lutte pour les premières places, c'est la lutte pour le succès, pour la réussite. Mais à quel prix ?
Mes frères, entrons plutôt de tout notre être à l'intérieur des paradoxes divins. Croyons-le de tout notre coeur, l'élévation suprême se trouve dans l'abaissement. La plénitude se trouve à l'intérieur du vide. Le bonheur se cache dans la perte de soi et l'éternité, elle est dans un écrin qui est la mort à tout. Et la réussite de notre vie, elle sera dans le service.
Mes frères, au moment où Jésus expirait, la puissance de la résurrection le travaillait déjà car il avait été obéissant jusqu'au bout. Cette même puissance de résurrection, elle est en nous si nous consentons à nous ensevelir avec le Christ dans son rien, dans les vouloirs de notre Dieu qui est amour.
Et à ce moment-là, nous prendrons conscience, dès maintenant, que nous passons de la mort à la vie et, que ce qui est le plus puissant, ce n'est pas la chair ni la matière. Ce qui est le plus puissant, c'est l'Esprit de Dieu qui est amour et c'est cette vie qui déjà nous transfigure, nous transforme et qui, à travers notre obéissance, à travers nos échecs, à travers notre mort, nous configure à l'image du Fils de Dieu, dès maintenant et pour une éternité de gloire.
Amen.
Mes frères,
Ce soir, nous entrerons dans la salle où un festin est organisé en l'honneur de Jésus qui vient de ressusciter Lazare d'entre les morts. Nous prendrons place discrètement dans un coin pour bien observer ce qui se passe. Et nous remarquerons un affrontement terrible, irréductible entre deux antagonistes irréconciliables.
D'un côté le crime, froid, calculateur, l'anti-amour qui est le satan. C'est le personnage de Judas sur qui règne cet être malfaisant et meurtrier depuis l'origine du monde. Et en face, c'est la gratuité absolue, le sans calcul, le don de soi sans réserve. Il est constitué par l'ensemble Jésus-Marie, le premier corps spirituel construit par l'Esprit Saint qui est lumière et qui est amour.
Et autour d'eux, c'est la foule des convives, foule inconsciente, foule indifférente ou curieuse. Elle n'a pas encore accès à l'univers mystique qui lie Jésus et Marie et contre lequel va s'acharner Judas.
On est en train de préparer le meurtre de Jésus. Et contre cette tentative, Marie oppose un vase de parfum. C'est l'extrême faiblesse contre une puissance énorme, car derrière Judas et avec lui il y a les Grands Prêtres, toute la caste sacerdotale, il y a le grand nombre des Pharisiens avec leurs scribes, et puis toute la populace.
Cela paraît dérisoire, mais ce vase de parfum va inverser le cours des événements. Le parfum de l'amour aura finalement raison. Il aura été plus fort que toutes les puissances criminelles. Nous le savons, nous qui venons après l'événement. Mais Marie et Jésus le savaient alors et c'étaient les seuls à le savoir.
Nous avons ici le premier exemple d'un conflit, d'une opposition radicale entre deux protagonistes de l'histoire des hommes, entre la mystique et la politique. Et finalement, ultimement, c'est toujours la mystique qui l'emporte parce que, nous le savons, l'amour est plus fort que la mort. Marie ne cherche pas à défendre et à protéger son Seigneur. Elle avait l'intuition du il fallait, ce il fallait que Jésus exposera aux disciples d'Emmaüs : « Vous n'avez pas compris qu'il fallait que le Messie souffrit tout cela avant d'entrer dans sa gloire. »
Ce n'était pas une fatalité, c'était inscrit à l'intérieur d'un projet qui allait se réaliser en Jésus. Et ce projet de son alpha à son omega était tout entièrement et purement amour. Et Marie avait cet amour. Elle ne voulait pas être ce qu'avait été l'Apôtre Pierre, un piégeur, essayer de détourner Jésus de son destin. Non, elle ne pouvait pas l'empêcher parce qu'elle était trop unie au projet de Dieu sur le salut du monde.
Elle pouvait seulement une chose, elle pouvait briser le vase de son coeur puis ensevelir déjà Jésus dans le voile de l'amour, et enfin dépasser la mort en infusant à l'intérieur de Jésus, dans son corps, le parfum d'une vie nouvelle.
Donc, le geste matériel posé par Marie était un geste symbolique. C'était un davar, une Parole prophétique - je vous l'ai déjà expliqué auparavant, je pense - qui affirmait à sa façon que Jésus allait mourir mais que Marie - donc l'amour - descendrait avec Jésus au plus profond de la mort et que là, il lui donnerait cette vie nouvelle qui est celle de la résurrection.
Si Jésus n'était pas descendu à l'intérieur de la mort avec cet amour qui avait été infusé en lui par le geste de Marie, il ne serait pas ressuscité d'entre les morts. Je veux dire que ce geste avait quasiment une valeur sacramentelle. C'était l'Esprit Saint qui préparait la résurrection de Jésus et commençait à l'accomplir.
Le coeur de Marie consent totalement à la volonté de Dieu le Père. Il entre dans le mystère et il le maîtrise. Car nous ne devons pas nous laisser briser par le mystère. Nous ne devons pas nous laisser écraser par lui, mais nous devons le laisser entrer en nous, nous devons le laisser nous travailler.
Puis, lorsque nous somme devenus un avec lui de façon mystique, nous pouvons alors et nous devons le maîtriser, c'est à dire nous sommes devenus son coopérateur, son collaborateur et, nous le conduisons par l'union de notre volonté à celle de Dieu, nous le conduisons à son terme qui est toujours et toujours une apothéose.
C'est l'apothéose de la lumière et de l'amour et, bien concrètement, c'est l'apothéose de la résurrection d'entre les morts. Car le mystère nous fait toujours, mais toujours, participer à ce mystère de mort et de résurrection qui a été joué par Marie de Béthanie ce fameux soir. Et c'est ainsi que Marie est vainqueur de la mort à l'avance par sa fidélité, par sa docilité au plan de Dieu et par la puissance de son amour.
Mes frères, nous sommes ici au centre de la vie contemplative qui est la nôtre. Notre amour dans sa gratuité, dans sa lumière, dans son parfum anéantit toutes les puissances de mort, toutes les puissances adverses et il rend déjà présent la victoire de la résurrection. C'est pour nous acquitter de cette mission que nous avons été appelés à la vie monastique. Nous ne devons pas situer notre idéal plus bas que ce sommet.
Vous allez dire : « Mais comment arriver sur ces hauteurs ? » Saint Benoît en parle, ce n'est pas difficile. Il ne faut pas gravir une montagne, il faut se laisser tomber dans un trou, mais on est soutenu par un parachute. Et ce parachute, c'est l'amour que Dieu a pour nous. Nous nous abandonnons donc, dans cette chute nous nous abandonnons à l'amour.
Mais pour faire ce saut, il faut tout de même une certaine audace. C'est le saut de l'obéissance, c'est le saut de l'oubli de soi, c'est le saut du renoncement, c'est le saut du dépouillement, c'est le saut du désintérêt, c'est le saut de la disponibilité, c'est le saut de l'obéissance.
Mais une fois qu'on s'est laissé tomber, à ce moment il n'est plus possible de se rattraper, de se reprendre. On continue à descendre et il fait de plus en plus noir parce que c'est un véritable trou. Mais cette obscurité que nous rencontrons, en fait elle est provoquée par un excès de luminosité. Ce trou est un trou de lumière. Il n'y a absolument rien en lui que cette lumière.
Et on se laisse descendre, et on ne trouve jamais le fond. Il n'y a pas de fond. Pourquoi ? Parce que en dessous, c'est là que se trouve Dieu, c'est là que se trouve la source de cette lumière.
Et une fois qu'on est arrivé chez Dieu, on est devenu semblable à lui. On a franchi les murailles de la mort. On commence à découvrir les beautés de la résurrection, la beauté de Dieu, la beauté du Christ. On entre dans la création nouvelle, dans un palais.
Le Christ dira, nous l'entendrons le jour du Jeudi-Saint : « Dans la maison de mon Père il y a beaucoup de demeures. » Et comme le Prédicateur l'a fait remarquer, ce mot grec qui signifie l'habitation, la maison, le palais a la même racine consonantique que le mot moine.
Nous sommes donc destinés à entrer dans cette demeure. Mais - encore une fois il faut se laisser tomber dedans. Mais une fois qu'on est là, on est chez Dieu et on y rencontre Marie de Béthanie qui nous a livré son secret.
Voilà, mes frères, la petite leçon qu'elle nous donne ce soir. Vous voyez que dans cette salle de festin, de l'endroit où nous étions, bien discrets, bien silencieux, nous avons appris beaucoup de choses près d'elle.
Mes frères,
Hier, nous avons vu Marie de Béthanie posé son geste de folle gratuité et ainsi lier son sort à celui de Jésus. A l'intérieur de ses limites humaines, elle est allé elle aussi jusqu'au bout. Et maintenant Jésus était certain qu'il était aimé. Il pouvait s'avancer vers la mort, il savait qu'il ne serait pas seul.
Mes frères, tout est possible, même franchir la mort, quand on sait qu'on est aimé. C'est pourquoi nous devons toujours veiller à aimer nos frères, à leur donner des signes concrets de l'amour que nous avons pour eux et qui ne doit pas rester caché à l'intérieur de notre coeur.
Un sourire, un petit service, céder le passage, une attention, voilà mes frères ce qui permet à chacun d'entre nous d'exprimer son amour et de recevoir des autres les mêmes marques d'affection. Et grâce à cela, nous pouvons franchir nous aussi la mort mystique qui nous attend, pour que nous puissions entrer dans la création nouvelle.
Mais prenons garde ! L'amour n'est pas une denrée qu'on achète. Il est ou bien il n'est pas. En tout cas, l'amour est ce qu'il y a de plus précieux en ce monde-ci et dans le monde à venir, car l'amour, c'est Dieu en personne.
Nous sommes ici au monastère non pas pour apprendre ce qu'est l'amour mais pour apprendre qui est l'amour car l'amour est une Personne ; apprendre qui est l'amour, nous accoutumer à vivre avec lui et finalement lui devenir semblable, c'est à dire être transfiguré en lui. Dans ce sens-là, le monastère est une Scola caritatis.
On y apprend qui est l'amour. On lie son existence à l'amour comme a fait Marie de Béthanie et on va jusqu'au bout de cet amour, jusqu'à être transfiguré en lui, être totalement divinisé, avant la mort biologique naturellement.
Et aujourd'hui, nous rencontrons deux formes de non-amour. La première est radicale, la seconde ne s'avoue pas. Mais dans l'un et l'autre cas, il s'agit d'une trahison. Jésus qui est l'amour en ce qu'il a d'extrême et d'inaccessible à l'homme est abandonné, livré, vendu à son contraire, au non-amour absolu qui est satan.
Il est livré par Judas et il est abandonné par Pierre. Jésus le savait et il le prévoyait. Il en souffrait terriblement, mais cela ne l'a pas fait reculer. Et les hommes qui ont entendu cela, Judas et Pierre, ils sont allés chacun vers leur destin. Comme quoi la Parole de Dieu lorsqu'elle tombe dans des cœurs qui ne sont pas préparés à la recevoir, elle demeure stérile.
Nous devons cultiver le terreau de notre coeur. Nous ne pouvons le cultiver sainement - encore une fois - qu'en pratiquant l'amour sincère les uns pour les autres. On doit commencer par de petites choses pour devenir fort par après dans les grandes. Car nous avons aujourd'hui la preuve que l'amour peut dégénérer.
Il peut fondre et il peut disparaître. Cet accident arrive suite à la malice de l'homme, à cause de ses instincts de cupidité qui deviennent les plus forts. Ou bien ce malheur arrive tout simplement à cause d'une faiblesse congénitale liée à l'image trop flatteuse qu'on a de soi.
Si un frère par inadvertance, ou même disons intentionnellement, attire notre attention sur nos limites, sur un de nos défauts, s'il nous humilie, s'il dénature en vérité l'image fausse que nous avons de nous, soyons reconnaissant à ce frère car il nous enracine dans l'humilité et il guérit en nous cette faiblesse congénitale qui pourrait nous faire glisser en dehors de l'amour et trahir notre Dieu.
L'amour est Dieu lui-même qui vient habiter le coeur de l'homme. Et ce coeur le rejette, ou bien il n'est pas capable de le contenir dans sa pureté. C'est le cas de Judas et c'est le cas de Pierre. Dans la Scola caritatis, nous deviendrons Marie de Béthanie au terme d'une longue et patiente purification. Mais au départ nous sommes Pierre et nous devons nous protéger à tout prix de Judas.
Nous comprenons ainsi que pour les Anciens, les larmes du coeur étaient leur trésor. Pourquoi ? Mais parce que ces larmes empêchent le coeur de se pervertir. Elles agissent à la façon du sel dans une viande que l'on veut conserver. Les larmes, elles ont un goût de sel. Elles sont salées et elles salent le coeur, elles le conservent en bon état. Elles l'empêchent d'entrer dans la putréfaction.
Ces larmes, mes frères, elles sont un grand cadeau que Dieu fait aux moines. C'est pourquoi nous devons avoir l'audace de les demander. Cela ne veut pas dire que nous serons comme le Curé d'Ars qui pleurait, lui, à chaudes larmes à tel point que les larmes avaient creusé des sillons sur ses joues. C'était le cas aussi de Saint Arsène.
Non, cela ne doit pas aller jusque là. Aujourd'hui, comme nous avons les pieds bien par terre et que nous avons une foi un peu trop dure, on dirait : « Celui-là, il faut l'envoyer chez un psychologue. Il y a quelque chose chez lui qui ne va pas. Il est toujours en train de pleurer. Ce n'est pas de la dépression, c'est plus grave encore ! »
Non, ne pensons pas à ces larmes physiques, mais pensons aux larmes du coeur. Et lorsqu'elles baignent le coeur et qu'elles débordent du coeur pour entrer dans tout l'être spirituel et le purifier, à ce moment-là nous pouvons dire que l'Esprit Saint a pris possession de nous. Car le Père des larmes spirituelles ne peut être que l'Esprit de Dieu.
Voilà, mes frères, ce que nous pouvons retenir ce soir. Hier nous avons vu, je le rappelle, l'amour fou de Marie de Béthanie. Nous avons vu ce matin la faiblesse de Pierre et la dureté de coeur de Judas. Demain, s'il plaît à Dieu, nous verrons jusqu'où les choses sont allées.
Mes frères,
Nous savons que la démarche de Judas auprès des grands Prêtres a eu lieu immédiatement après l'onction de Béthanie. Judas n'a pu contenir la hargne qu'il avait senti monter en lui contre Marie et contre son geste de folie. L'univers de la gratuité lui était absolument étranger. Entre Marie et lui, il y avait une distance quasi infinie, la distance qui existe entre l'amour et le non-amour.
Au coeur de cette tension se jouait le destin de Jésus. Il serait vendu comme une marchandise et livré à la mort. Mais tout au fond de sa conscience Jésus savait, grâce à l'amour inconditionnel de Marie, qu'il ressusciterait. Car le cri de l'amour c'est, je vous le rappelle, « Toi, tu ne mourras pas. Et même si tu descends dans la mort, je t'y suivrai et nous en sortirons ensemble. »
En refusant la gratuité, Judas se plaçait en dehors de la vie. C'est pourquoi il eut mieux valu pour lui qu'il ne fut pas né. La vie qu'il allait mener, une vie étrangère à l'amour, serait pire que l'enfer. Il ne pourrait la supporter longtemps et il y mettrait fin par le suicide.
Nous apprenons ainsi par le drame que connu Judas que le refus d'aimer porte déjà en lui son jugement et sa condamnation. Je rappelle cette parole de Saint Jean de la Croix : « Au soir de notre vie, nous serons jugés sur l'amour, et sur rien d'autre »
Et c'est ainsi que nous sommes jugés à tout instant de notre vie. Et celui qui aime, et qui aime vraiment, celui-là, il échappe au jugement car il est déjà passé de la mort à la vie. Le jugement n'a plus aucune prise sur lui. Parce qu'il est dans l'amour, il est déjà entré chez Dieu.
Et le point de départ de la ruine de Judas, c'est sa cupidité, sa rapacité, son amour de l'argent. Nous le savons par Jésus. Et je me demande si la Parole de Jésus que je vais rappeler ne s'adressait pas déjà à Judas. « Il n'est pas possible de servir deux maîtres à la fois. Il ne vous est pas possible de servir à la fois Dieu et l'argent. » Chez Judas, nous voyons que l'amour de l'argent l'a conduit à tuer Dieu. L'un exclut l'autre.
Saint Benoît insiste sur le danger de l'avarice, de l'amour de l'argent. Pour lui, c'est un malum, c'est un mal et un malheur. Et pourquoi est-ce un malheur ? Pour ceci : nous savons qu'une des deux qualités maîtresses d'un vrai moine, c'est la compassion. Or, l'amour de l'argent étouffe, éteint et détruit la compassion dans le coeur du moine.
Et un moine étranger à la compassion, c'est un monstre. Il est descendu du côté de Judas. Et pour Saint Benoît, et non seulement pour Saint Benoît mais pour toute la Tradition monastique, une des origines de cette dégénérescence, de cette perversion qui fait se perdre le sens de la compassion, c'est l'amour de l'argent.
Et notre monde actuel, c'est un monde extrêmement dur parce que loi qui le domine, c'est la loi du rendement financier, c'est la loi l'argent. Et nous, je ne dirais pas que nous en sommes complices, mais ! Déjà à l'époque de Saint Benoît, déjà à l'époque du Christ, il fallait de l'argent pour vivre. Et aujourd'hui il en faut beaucoup.
Mais attention, n'en soyons pas esclaves, ne travaillons pas pour l'argent. Gérons nos affaires le mieux possible. Mais lorsque nous avons le choix entre l'argent et un témoignage d'amour, nous ne devons pas hésiter, nous devons donner le témoignage de la gratuité. Et cela nous arrive. Et de temps en temps nous sommes devant cette option. Nous devons alors recevoir de Dieu la grâce du choix le meilleur.
Et cette perversion de la compassion dans le coeur d'un avare, d'un cupide, d'un rapace, nous en avons un exemple chez Judas. Là nous le voyons, il ne recule devant rien pour faire un peu d'argent. Et l'amour de l'argent l'a conduit finalement à la perte totale. Et nous comprenons mieux que Saint Benoît ait peur de l'argent. Il veut à tout prix préserver l'âme du moine, et l'âme de sa communauté du péril qui est attaché à l'usage inconsidéré de l'argent.
Mes frères, nous allons entrer demain après-midi dans les grands jours de la Pâque. Cette année-ci, par une belle coïncidence, les Orthodoxes la fêtent le même dimanche que nous, et les Juifs viennent de la fêter le jour de la pleine lune. Donc, voilà les trois Pâque qui sont fêtées en même temps.
Nous autres, nous la fêtons le dimanche après la pleine lune tandis que les Juifs, c'est le jour de la pleine lune, le 14 Nisân. Mais nous aurons ainsi dans notre pensée une petite prière œcuménique. Il n'est même pas nécessaire de la formuler explicitement, mais nous savons que nous sommes en communion avec toute l'Eglise Orientale et avec nos racines Hébraïques.
Nous allons entrer au coeur d'un mystère qui est tout ensemble mystère d'iniquité - pensons à Judas, pensons à Pierre, pensons aux Grands Prêtres. C'était le Haut Clergé qui a condamné Jésus - et puis en même temps mystère d'amour. Nous avons Marie de Béthanie. Nous avons Marie, la mère de Jésus, en tout premier lieu, et quelques fidèles : un tout petit troupeau.
Et nous vivrons ces journées dans la foi et l'humilité en sachant que nous sommes trop faibles. Nous sommes aussi des êtres charnels, nous avons des besoins et nous sommes facilement séduits par la facilité, par la commodité. Et nous tomberions bien facilement aussi dans le piège de l'argent.
Et c'est pourquoi nous demanderons à Dieu la grâce de nous tenir propres, de nous tenir purs, de nous tenir chastes, car il existe une chasteté qui est autre que la chasteté du Droit Canonique, la chasteté même de Dieu qui est gratuité, qui est amour, et qui est accueil sans réserve.
Mes frères,
Le Seigneur Jésus vient de nous donner le témoignage d'un amour poussé à l'extrême. Or, il désire nous entraîner avec lui dans l'infini de sa gratuité. Et pour cela, il nous apparaît ce soir sous la figure d'un serviteur et il nous invite à l'imiter en tout, partout et toujours. Personne d'entre nous, fut-il l'Abbé - l'Abbé encore moins que n'importe quel frère - n'a le droit d'exercer une domination sur un autre.
Non, si nous sommes chrétiens, nous sommes serviteurs les uns des autres. Nous devons nous mettre sous les pieds de tous nos frères, de tous les hommes, et être heureux de nous trouver dans cette posture qui peut paraître humiliante mais qui est celle que le Christ a choisie, la dernière.
Mes frères, nous savons par l'Apôtre, il vient de nous le rappeler, et par d'autres témoignages que le jusqu'au bout du Seigneur a été de se donner en nourriture à ses disciples et à nous. Pouvions-nous imaginer une telle réalité ? Par cet anéantissement en nous, il nous immerge dans ce qu'il est et, des hommes faibles, instables et fragiles que nous sommes, il fait des dieux possédant un pouvoir absolu sur le cosmos.
Mais attention, comme je viens de le dire voici un instant, ce pouvoir, qui est celui-là même de Dieu, est un pouvoir de service, de don de soi sans réserve. Le sommet de tout ce que nous pouvons espérer en fait de réussite et de bonheur en cette vie et dans le monde à venir est d'avoir part avec le Christ.
Aussitôt que Jésus dit à Pierre : « Si je ne te lave pas les pieds, tu n'auras pas part avec moi » Pierre a pris peur. Car ne pas avoir part avec le Christ, c'est pire que la damnation. Avoir part au Christ, avec le Christ Jésus, c'est avoir part à ce qu'il est, c'est à dire à son être de serviteur. On ne le répétera jamais assez.
Et cette participation à son être et à sa vie n'est pas purement symbolique. Elle est réelle, elle est physique. Quand son sang de lumière circule dans nos artères et dans nos veines, ce n'est plus nous qui vivons, c'est lui qui commence à vivre en nous et à déposer en nous les prémices de notre résurrection.
Si malheureusement nous retombons sous les lois de l'homme charnel, c'est parce que nous avons eu peur, c'est parce que nous avons craint de suivre le Christ Jésus jusqu'au bout de son amour, jusqu'à l'extrême de son amour.
Certes, c'est au-delà de nos forces. Mais n'oublions pas que son sang divin est à l'intérieur de notre corps et que grâce à lui, insensiblement mais sûrement, nous grandissons en notre être divinisé. Et le jour viendra, certainement, où ayant part totalement à l’être du Christ nous pourrons aimer sans réserve.
Mais cette peur qui est en nous, une peur viscérale qui est liée à notre péché d'origine, cette peur, nous devons apprendre à l'apprivoiser et finalement la juguler. Nous l'apprenons lorsque nous unissons notre volonté à celle de notre Dieu. A ce moment, nous connaissons en nous la propre liberté de Dieu et cette peur disparaît.
Notre Pâque, notre passage vers cette liberté, elle peut durer longtemps. Elle dure en pratique toute notre vie, car l'extrême de la gratuité recule sans cesse devant nous. Le jusqu'au bout de Dieu en effet est sans mesure. Il est hors mesure.
Mais notre continuelle tension vers lui construit notre être dans ce qu'il a de plus pur. A l'intérieur de cette tension qui va pratiquement de hauteur en hauteur, comme nous dit le psaume, nous avons réellement part avec le Christ aux trésors de la vie divine.
Le geste du lavement des pieds auquel je vais procéder maintenant nous rappelle les ineffables promesses de notre Christ ..... ..... . Nous allons le vivre dans la confiance en sachant que si nous avons le courage de nous abaisser devant les hommes jusqu'à être toujours leur serviteur, et cela quelque soit la place que nous occupons dans la hiérarchie de ce monde, à ce moment-là nous devenons des fils de Dieu, nous avons part avec le Christ et, tôt ou tard nous serons transfigurés en lui.
Mes frères,
Le récit que nous venons d'entendre est lourdement chargé d'une émotion profonde. C'est Dieu qui meurt, notre instinct nous le dit. Dieu est mort. Enfin nous sommes libres : plus de Dieu, plus de Maître, plus rien ! Et voici le mot de la fin : nous avons tué Dieu et il ne reste rien, plus rien devant nous, plus rien à côté de nous. Nous sommes dans le rien et nous ne sommes plus rien. Et voici l'épouvante qui s'avance, qui monte, qui submerge tout !
Mes frères, n'est-ce pas ce que notre univers connaît ? Les hommes qui se jettent les uns sur les autres. Les économies à travers l'univers qui s'affrontent, qui se combattent, qui se dévorent. Et les hommes au plus profond de leur coeur qui se sentent déchirés et qui prennent peur. Nous vivons sous le régime de la peur parce que il n'y a plus rien.
Nos pulsions déicides sont des pulsions suicidaires. Mais prenons bien garde, mes frères, elles sont toujours à l’œuvre en nous. Elles se dirigent contre nos frères en qui Dieu habite. Elles se retournent contre nous qui sommes les images de Dieu. Tel est le péché, tel est tout péché. Et tous, nous sommes pécheurs peu ou prou.
Le récit de la passion du Fils de Dieu nous rappelle ce que nous sommes. Il nous dit aussi qui est ce Jésus de Nazareth que nous avons rejeté. Nous l'entendons de sa bouche à lui, lui dont nous ne voulions plus. « Je suis Roi » dit-il. Tel est le sommet dont Jésus ne descendra jamais. Il est le Roi, le Melek, celui dont tout dépend, celui qui décide, celui qui organise, celui qui dispose et finalement celui qui porte le jugement.
O, Pilate a esquissé un geste prophétique, lui le païen, lorsqu'il a fait asseoir Jésus sur l'estrade dans la tenue d'un roi, la couronne sur la tête avec le vêtement de pourpre qui l'enveloppait. Et Jésus dans cette tenue de dérision jugeait le monde et il nous jugeait chacun d'entre nous. Tout lui a été remis. Le cosmos qui est son œuvre est son domaine. Mais il règne aussi sur les consciences, non pas pour les asservir mais pour les libérer.
Alors, mes frères, la liberté, la vraie liberté, elle ne serait pas au bout de la révolte et éventuellement du meurtre ? La liberté n'est pas dans auto exaltation de l'homme, elle est dans l'adoration de Dieu, dans l'accueil de son règne. Le Créateur et Roi de l'univers est venu pour nous rappeler où se trouve la vérité. Seule la vérité rend l'homme libre, mais la vérité totale qui est lumière.
A nous de l'accueillir aujourd'hui même si parfois, même si bien souvent nous l'avons récusée autrefois. La vérité, c'est la personne même de Dieu. La vérité c'est le Christ Jésus, Dieu avec nous, Dieu pour nous. Donner au Christ sa place dans notre vie, lui donner toute la place, c'est nous plonger dans la vérité, c'est nous vêtir de vérité, c'est devenir nous-mêmes apparition de la vérité. Et la vérité, mes frères, c'est Dieu lui-même, je viens de le dire.
Et dans le détail bien concret, la vérité, c'est l'amour, c'est la gratuité, c'est l'accueil, c'est la compassion, c'est l'ouverture, c'est la douceur, c'est la liberté, une liberté intérieure qui se rie de tout ce qui peut apparaître comme contraire.
Jésus était souverainement libre, nous l'avons entendu. C'est lui qui dirigeait les événements. Et il savait qu'il était dans la main de son Père, là où se trouve la source de toute liberté, et que la mort ne pourrait même pas le retenir dans ses liens.
La croix sur laquelle meurt le Christ notre Dieu nous place devant un choix : ou bien suivre le Roi du monde et sortir de nous, ou bien nous replier sur nous-mêmes et peu à peu nous scléroser et mourir. Et cette frontière traverse notre coeur. Reconnaissons-le humblement et prenons nos dispositions en conséquence.
Demandons au Seigneur, lui qui a connu notre faiblesse, lui qui a voulu être revêtu de chair pour savoir ce que c'était qu'être un homme, demandons-lui d'être en nous la source de la vie de manière à ce que nous puissions toujours poser le bon choix, sortir de nous, nous donner aux autres, les accepter tels qu'ils sont, accueillir l'amour et le réfracter sur tous ceux que nous rencontrerons et, au-delà de proche en proche sur l'univers entier. Telle est la vocation du chrétien, telle est la nôtre, mes frères.
Alors, supplions notre Roi de nous unifier en lui, de guérir en nous toutes les fractures, toutes les dissemblances. Demandons-lui de nous ramener au lieu de notre origine - qui est son coeur à lui - de manière à ce que plus jamais nous ne nous éloignions. Et ainsi, il pourra faire de nous des rois de son royaume qui commence ici déjà sur terre, des rois qui seront les témoins de la vérité et de l'amour qu'il est.
Amen.
Mes frères,
Que s'est-il passé durant la journée du Grand Sabbat qui a commencé le soir même du jour où fut perpétré le meurtre de Jésus, le meurtre de Dieu ? Apparemment rien ! Chacun a mangé la Pâque comme à l'accoutumée en plus ou moins bonne conscience. Les cadavres des suppliciés avaient été enlevés, ensevelis ou jetés dans une fosse commune. L'épisode Jésus de Nazareth était clos. La vie continuait. Seuls quelques-uns ne pouvaient oublier.
Personne ne se doutait que la Pâque réelle, la Pâque définitive était en voie d'accomplissement. Le lendemain se produirait l'imprévisible, l’inouï, l'irruption d'une vie nouvelle, autre, le renversement des lois du cosmos.
Et pendant ce temps, les hommes allaient à leurs affaires sans se douter que la mort les attendait au coin d'une route, au coin d'une rue. Ils tournaient, ils ne savaient pas. Ils tournaient en rond dans leur vanité à la manière d'un bétail qu'on abat. Et seuls quelques-uns pressentaient quelque chose et veillaient.
Et ces quelques-uns étaient des femmes, toujours des femmes parce que la femme est toute entière pétrie d'attente. La femme est attente inachevée, attente toujours neuve, attente d'un accomplissement qui serait beauté définitive, beauté totale, beauté parfaite.
Mes frères, c'est la partie féminine de notre être qui échappe au vertige du rien et qui s'ouvre au salut qui est offert ; c'est elle qui accueille et qui génère la petite fille espérance ; c'est elle qui nous enfante à travers toute les nuits à notre être d'éternité.
Saint Bernard, vous le savez, parlait de anima, ce souffle féminin qui en nous s'unit au Verbe de Dieu dans des épousailles qui abattent pour jamais la muraille de la mort. Mais pour en arriver là, il faut savoir attendre. Il faut pouvoir veiller. Il faut ne jamais s'endormir.
Le long Sabbat d'indifférence pour la masse était vibrante attente pour quelques veilleurs. Ce long Sabbat s'étend jusqu'à la fin du monde, jusqu'au bout du vertige des illusions ou des tourments de l'amour. Il y a toujours un bout à attendre, toujours un bout à atteindre. Et là sur ce bout se tient le Christ, lui qui a aimé, qui aime les siens jusqu'au bout, à perte de vue, au-delà de toute limitation.
De quel côté sommes-nous, mes frères ? Au fil des jours, au fil de nos occupations, où sommes-nous ? Nous contentons-nous du nécessaire, du strict nécessaire, pour ne pas nous engluer et pour tenir toujours notre coeur éveillé ? Dans quelle direction regardons-nous ? Vers nous-mêmes et nos satisfactions éphémères ou bien vers un au-delà de nous où déjà nous vivons en espérance ?
Le grand et saint Sabbat, nous y sommes aujourd'hui. Nous y sommes chaque matin, nous y sommes chaque soir. Le chrétien est un homme qui attend parce qu'il sait que le Christ se tient à la porte et qu'il frappe. Il vit dans le provisoire, son coeur est ailleurs.
Son coeur est dans la main d'un autre. Et cet autre, c'est un frère, c'est un homme dans lequel il reconnaît le Christ ressuscité. Cet autre, c'est Dieu lui-même que l'on suit. Et ainsi, peu à peu on devient libre, de la propre liberté du Christ, de la propre liberté de Dieu. Et on descend avec lui dans une mort mystique qui est le seuil d'une nouvelle vie, d'une vie dans la lumière, d'une vie de ressuscité.
Mes frères, notre existence mortelle doit être un long et patient Sabbat. Non pas le Sabbat des indifférents qui s'amusent, mais le Sabbat des veilleurs. Le moine, vous le savez, est un neptique. C'est un homme qui veille. C'est un homme qui attend. C'est un homme qui est toujours éveillé.
Et le signe de cette vigilance, c'est son obéissance. Il s'enfouit, il s'ensevelit dans un linceul qui est la volonté de son Dieu. Et là, patiemment il attend que descende sur lui le souffle de l'Esprit qui va le ranimer et qui va lui donner un être nouveau qui sera son être d'éternité.
Mes frères, l'ailleurs où nous vivons, c'est la création nouvelle, celle qui existe déjà, qui a été inaugurée le jour où le Christ s'est réveillé du sommeil de la mort. Et nous qui sommes greffés sur lui, déjà nous sommes entrés dans notre véritable patrie. Nous n'en avons pas encore totalement conscience, mais notre instinct nous dit, notre instinct surnaturel nous dit que c'est arrivé et que là est notre véritable lieu.
Nous y penserons demain, si vous le voulez bien, en sachant que notre longue existence, car notre existence est longue quoique elle nous paraisse bien brève au regard de l'apparente éternité cosmique. Mais non, notre existence est longue parce que elle est déjà toute entière saupoudrée d'éternité.
Un parfum entre en nous et ce parfum nous dilate et il nous donne ce que nous serons pour jamais, c'est à dire des cellules divines, des êtres divinisés qui connaîtrons parfaitement la propre vie de Dieu, cette vie d'éternité qui est amour, qui est vérité, qui est connaissance et qui est liberté pour jamais.
Mes frères,
Cette nuit, qui est une veille en l'honneur du Seigneur, porte inscrite en son sein l'inestimable valeur du nom chrétien. Sans cette nuit, nous ne saurions pas ce que nous sommes. Mais avec elle, nous découvrons le secret d'une joie qui devrait sans cesse nous soulever. Le chrétien, chaque chrétien est porteur d'une parole qui dévoile le sens de l'univers. Tout chrétien est un prophète. L'Eglise est un peuple de prophètes.
Cette nuit, mes frères, reprenons conscience de ce que nous sommes, de notre mission, de notre devoir. Nous sommes aimés à perte de vue, aimés au-delà de toute imagination, de toute conception possible.
C'est pourquoi, mes frères, nous ne devons jamais nous laisser submerger par la peur. Car, par la résurrection du Seigneur - qui nous travaille déjà au plus profond de notre être - nous avons vaincu le monde, nous avons vaincu le péché et nous avons vaincu la mort.
Nous portons inscrite en notre chair, en notre coeur, l'Histoire du cosmos depuis son origine jusqu'à son achèvement. Le chrétien est contemporain de tous les Temps. Son être le plus profond participe à l'éternité de Dieu. Greffés sur le Christ, nous avons été aimés dès avant la création du monde, et cela chacun personnellement en particulier.
Nous avons travaillé au surgissement du monde. Nous étions avec la Sagesse, jouant avec elle sur le cercle de la terre et faisant surgir tout ce qui aujourd'hui et pour jamais doit réjouir le regard de notre coeur. Et nous avons suivi l'Histoire à travers ses ascensions et ses chutes jusqu'aujourd'hui.
Ressuscités avec le Christ, nous sommes déjà à l'intérieur de la création nouvelle et nous en contemplons l'accomplissement dans la gloire de la Trinité.
Je pense, mes frères, que c'est ici une réalité essentielle de nos existences d'hommes ici sur cette terre : c'est que en même temps nous sommes déjà entrés dans la création renouvelée. Nous sommes ainsi des êtres qui vivons sur deux plans en même temps : le plan de la chair et l'étage de l'Esprit. L'Apôtre nous dira qu'il y a un conflit entre les deux, certes, parce que notre chair est blessée par le péché.
Mais la résurrection du Christ apporte le remède. Il suffit de nous ensevelir dans la volonté de notre Père pour que notre chair elle-même retrouve son équilibre et se remette toute entière au service de l'Esprit. Car elle sait que cet Esprit, un jour, la ressuscitera et lui donnera pleine participation à la gloire même de Dieu.
Nous venons d'entendre l'immense fresque de cette création. Et comme je le disais, nous en sommes contemporains. Le chrétien est un homme des commencements et il est celui des accomplissements ultimes. La vie divine qui bouillonne en nous nous arrache à tout ce qui est contingent et elle nous établit dans l'éternel. C'est cela qui donne à notre vie sa stabilité et sa profonde paix.
Nous devons savoir que, aimés par Dieu, il n'y a pas d'obstacles réels devant nous. Ce qui crée à l'intérieur de notre sensibilité comme des obstacles c'est parce que, encore une fois, la faiblesse de notre perception, c'est la faiblesse de notre foi. Car, comme dit l'Apôtre, tout, absolument tout est au service de ceux que Dieu aime. Or, nous sommes aimés de Dieu. Le chrétien sait d'où il vient et il sait où il va. Il sait qu'il est un fils de Dieu et que le monde entier est en son pouvoir.
Le prince de ce monde a été jeté dehors, mes frères, ne le rappelons pas. Il n'a plus aucun pouvoir sur nous à condition que nous ne pactisions pas avec lui. Oui, le satan a été vaincu, le péché a été vaincu, et la mort a été vaincue. Le Christ notre Seigneur et notre Dieu est ressuscité d'entre les morts et nous sommes ressuscités avec lui.
Comme vient de nous le dire l'Apôtre, vivons de cette vie nouvelle qui est celle de la résurrection. C'est une vie qui est toute entière amour, accueil, don, qui est lumière, qui est compassion, qui est douceur. On ne redira jamais assez que les deux qualités essentielles de tout chrétien à la suite du Christ ressuscité, c'est la douceur et la compassion.
Le chrétien, homme ressuscité, est donc un citoyen des cieux nouveaux. Il est un prince et il est un roi. Comme j'y faisais allusion il y a un instant, sa respiration c'est la charité et sa noblesse c'est de donner sa vie.
Mes frères, nous qui sommes chrétiens, nous sommes l'espérance du monde, nous en sommes la lumière, nous sommes la réponse à toutes les questions. Telle est notre identité, telle est notre vocation, telle est notre mission.
Le Christ et le monde attendent notre réponse. Ils attendent que nous manifestions à nos frères les hommes, à tous sans exception, que Dieu est amour, que Dieu est notre Père, que le Christ notre Dieu est notre frère et que déjà maintenant, si nous l'acceptons, si nous le voulons, si nous consentons, il nous fait participer entièrement à sa propre vie qui est la joie de Dieu, et qui est notre liberté, et qui est déjà les prémices de notre gloire éternelle.
Amen.
Mes frères,
Marie Madeleine d'abord, puis Pierre et l'autre disciple se trouvent soudain en présence d'un univers absolument nouveau, totalement autre. Longtemps encore ils vont ... ?... ne découvrant pas les mots pour traduire leur surprise, leur émerveillement.
C'est que l'univers de la résurrection est indicible. Il est la création nouvelle toute entière et consciemment immergée en Dieu. Cette situation paradoxale, déroutante, est encore la nôtre aujourd'hui si nous sommes des chrétiens éveillés.
La stupeur se saisit de nous car nous passons de l'autre côté de la mort. Tout en étant à l'intérieur d'une chair corruptible, nous sentons que nous sommes ressuscités. Notre être d'éternité est déjà parti ailleurs.
C'est ce qu'affirme avec puissance l'Apôtre Paul, lui qui a vu le Christ dans sa lumière. « Vous êtes ressuscités avec le Christ » dit-il. Notre résurrection n'est donc pas un événement à venir. Elle appartient à notre passé. Nous sommes déjà ressuscités et nous n'avons plus à nous cramponner aux choses de la terre.
Ce que nous sommes ne paraît pas encore pleinement. Notre état véritable est occulté par le voile de notre corps charnel. Notre vie demeure cachée avec le Christ en Dieu.
Pourtant, mes frères, quelque chose doit filtrer de notre qualité de ressuscité. Ce rayon qui doit à partir de nous éclairer ceux que nous rencontrons, ceux avec lesquels nous entrons en relation, et même bien au-delà qui doit franchir les limites de l'espace, ce rayon, c'est la charité qui est la respiration d'un corps ressuscité, d'un corps spirituel, d'un corps nouveau.
Car s'il existe un corps charnel, il existe aussi un corps spirituel. C'est celui-là qui connaît déjà la réalité de la résurrection. Et il est à l'intérieur de notre chape corporelle.
Mes frères, un chrétien éveillé, c'est un homme qui a conscience de cet être spirituel qui est déjà animé de la vie éternelle, cet être en voie de divinisation qui est greffé sur le Christ et qui, encore une fois, respire la charité. On reconnaît ainsi que nous sommes vraiment des disciples du Christ à l'amour que nous avons les uns pour les autres.
Chrétien est synonyme de ressuscité et, sa carte d'identité, c'est l'amour. Là où il n'y a pas d'amour, il n'y a pas de chrétienté, il n'y a pas de vie chrétienne. Il n'y a rien. Il y a un cadavre ambulant, une sorte de machine qui fonctionne, mais il n'y a rien. Et cette chair déjà en voie de décomposition va retourner au rien d'où elle est sortie.
Mes frères, pour aimer vraiment, il faut un certain détachement de ce monde-ci et de ses lois, ces lois qui sont égocentrisme, introversion, qui sont rigidité et peur. Aimer, c'est se détourner de soi pour regarder derrière le voile des apparences et reconnaître la lumière de la résurrection à l’œuvre dans le coeur du frère, dans le coeur de tout homme.
Aimer, c'est donc se découvrir membre d'un peuple de ressuscités et attirer ainsi le ciel sur la terre. Aimer, c'est aller chercher la source de son existence, de son être, chez l'autre, cet autre étant d'abord la Sainte Trinité qui est pur amour, et puis le Christ, et la Vierge Marie, et les saints, tout l'univers de la création nouvelle, aller chercher là-bas la source de sa vie et non pas la chercher en soi. Car en soi, il n'y a rien qu'une sorte de giration qui va finir par s'arrêter et - encore une fois - retourner au rien.
Mes frères, telle est la logique du chrétien qui est mort avec le Christ aux lois de la chair et qui est ressuscité avec Lui aux lois de la création nouvelle.
Mon souhait pour cette fête de Pâques, mes frères, c'est que nous soyons logiques avec notre être de chrétien et que cette logique soit le moteur de notre vie, notre vie de tous les jours, notre vie personnelle, notre vie sociale.
Et qu'elle nous transforme, qu'elle transfigure notre entourage et que autour de nous s'élargisse de plus en plus un cercle de vie, un cercle de paix, un cercle de lumière à l'intérieur desquels les hommes peuvent se sentir à l'aise, peuvent s'épanouir et déjà goûter quelque peu les prémices de la création nouvelle.
Amen.
Mes frères,
Saint Bernard a certainement été éduqué en fonction du Chapitre LXXI de la Règle qu'on vient de lire. Nous allons voir qu'il savait exercer une autorité de Père Immédiat avec une vigueur peu commune. Nous l'apprenons par une lettre qu'il adresse, une fois encore, à Guy, Abbé de Trois-Fontaines vers 1130. Voici ce qui s'était passé:
Au cours d'une célébration eucharistique, probablement en un jour solennel qui doit se situer avant Pâques, Guy, Abbé, célébrant prononce les paroles de la consécration sur le pain. On lui présente le calice et il s'aperçoit que le calice est vide. Les ministres ont oublié d'apporter le vin et le servant a présenté le calice vide. Et, apparemment il n'y a pas de vin sous la main.
Que fait Guy ? Sans sourciller, il continue la messe sans avoir consacré le vin qui n'existe pas. Plus tard, dans le cours de la messe, on apporte enfin le vin. Que fait Guy ? Il dépose un fragment de l'hostie consacrée dans le calice et il verse le vin dessus. Et il continue la célébration jusqu'au bout.
Il a sans doute un scrupule car il a soumis le cas à son Père Immédiat, Bernard, qui comme il le dit ici, en a discuté longuement avec son Prieur. Et voilà, ils ont constaté en conclusion qu'il y avait eu de l'ignorance chez Guy - il a été pris de court -, de la négligence chez les ministres de l’autel, mais que nulle part il n' y avait eu de malice.
Pourtant, dit Bernard, le mal qui est arrivé pourrait être l'indice d'un mal plus grave caché dans le monastère ou, si vous le voulez, le symptôme d'une maladie latente qui serpenterait à l’intérieur de la communauté. Il faut donc prendre les mesures qui s'indiquent pour corriger ce mal, pour guérir cette maladie possible.
Alors voilà, Bernard, en tant que Père Immédiat, inflige une pénitence à l'Abbé et à la communauté.
L'Abbé : jour après jour, jusqu'au jour de Pâques, l'Abbé Guy chantera les 7 psaumes de la pénitence - donc chaque jour - en se prosternant sept fois. Et pendant sept jours consécutifs, il prendra la discipline.
Maintenant, celui qui servait à l'autel : il fera la même pénitence. Donc tous les jours, sept psaumes de la pénitence, mais chantés, en se prosternant sept fois. Et pendant sept jours consécutifs, il prendra la discipline.
Maintenant, celui par qui le mal est arrivé : donc le négligent, disons le sacristain qui n'avait pas préparé le vin nécessaire. Eh bien, dit Bernard, ça, il n'intervient pas. Il laisse à Guy le soin de lui imposer la pénitence qu'il jugera la meilleure. Donc, il ne se substitue pas à Guy dans l'exercice de l'autorité Abbatiale.
Maintenant, quant à la communauté? Voyez ici comme Bernard est tout de même un homme qui pense à tout. Eh bien, chacun des frères de la communauté prendra une fois la discipline. Pourquoi ? Eh bien, en vertu de ce que dit l'Apôtre Paul et que auparavant on récitait comme Capitule tous les jours à l'Office de Sexte : Portez les fardeaux les uns des autres et ainsi vous accomplirez la loi du Christ.
Donc, en esprit de solidarité, par communion, tous les frères vont prendre sur eux une partie de la faute de l'Abbé et des ministres en s'infligeant, en se donnant la discipline. Donc voilà, mes frères, Saint Bernard en tant que Père Immédiat.
On n'imagine plus ça aujourd'hui ! Vous voyez le Père abbé d'Achel ? C'est pas possible ! Pour Saint Bernard, c'était comme ça !
Maintenant ce n'est pas fini. Bernard, dans cette lettre qu'il écrit à Guy, Abbé de Trois-Fontaines, il donne son avis sur la façon d'agir de l'Abbé qui avait donc déposé un fragment d'hostie consacrée dans le calice et versé dessus du vin. Et Bernard dit que Guy a bien fait. Et si le vin n'a pas été consacré, du moins dit-il, il est devenu sacré au contact du Corps sacré du Christ. C'est juste !
Et si le même cas se présentait pour Bernard, dit-il, que ferait Bernard ? Eh bien, dit-il, je ferais comme tu as fait, je ferais comme ça, je ferais la même chose. C'est un peu un baume qu'il verse sur le coeur de l'Abbé Guy. Ou bien, dit-il, une fois qu'on aurait apporté le vin, je le consacrerais, juste après. Imaginons ici après le Pater, par exemple.
Pourquoi ? Eh bien, dit Bernard, le Seigneur Jésus lui-même, il n'a pas consacré le pain et le vin au même moment. Il a consacré le pain au début du repas et puis alors - on le dit même dans la formule - de la même manière, à la fin du repas il a consacré le vin. Aujourd'hui, dit Bernard, on consacre d'abord le pain, puis on consacre le vin. Qu'est-ce que ça peut bien faire s'il y a un intervalle entre les deux en cas de nécessité ? Voilà, ça, c'est la solution de Bernard !
Maintenant, il avance une opinion qui courait à l'époque parmi les Canonistes. Ils disent que pour qu'il y ait vraiment sacrifice et consécration, on doit apporter en même temps du pain, du vin et de l'eau. Si quelque chose manque de cela, même si on a prononcé les paroles de la consécration sur le pain, il n 'y a pas de consécration du tout. Il faut donc que ce soit complet. Donc, comme on le fait ici, le pain lui-même n'aurait pas été consacré.
Alors Bernard répond. Il a toujours une pièce à mettre sur le trou. Il dit : Si le Christ après avoir consacré le pain en son propre corps en était resté là et n'avait pas consacré le vin en son sang, ce pain aurait été tout de même le corps du Christ.
C'est une hypothèse, ici, mais qui n'est pas absurde en soi. Le Christ a dit : Mon corps et mon sang, mais il aurait très bien pu s'en tenir au corps et ne jamais parler du sang. Voilà comment répond Bernard !
Et bien, mes frères, je pense que nous avons là un exemple de bon sens, d'équilibre et de jugement sain, même si nous admirons aussi la vigueur avec laquelle Saint Bernard intervient.
Il a pris en .. ?.. .. ?.. . Il y a là, voilà, une maladie qui pourrait s'introduire dans la communauté, qui serait celle d'une sorte de négligence. On n 'y regarde pas de trop près, on oublie, on a la tête ailleurs.
Eh bien ça, il faut le corriger, et il prend les grands moyens. Mais d'un autre côté, il n'y a pas eu de malice là-dedans. Alors, il verse un petit baume de consolation dans le coeur de l'Abbé, et à partir de l'Abbé, il réconforte la communauté.
Eh bien, mes frères, quoi qu'il arrive, faisons comme saint Bernard, disons qu'il n'y a pas de malice là-dedans, c'est bêtise ou ignorance. Corrigeons l'erreur et veillons à ce que ça ne se reproduise pas. Retenons cette bonne leçon !
Mes frères,
Nous venons d'entendre les paroles d'encouragement adressées par Saint Jean Chrysostome à son peuple de Constantinople à l'occasion de la fête de Pâques. Ces paroles nous atteignent aujourd'hui. Elles nous disent que personne ne doit rester en dehors de la joie pascale, personne ne doit être à côté de l'espérance de la résurrection bienheureuse. C'est pour nous tous que le Christ est mort et ressuscité.
Le Christ est mort pour les premiers, il est mort pour les derniers. Dans son temple de lumière, dans son univers, dans la création nouvelle, il n' y a plus de place que pour l'action de grâce, pour la joie, pour le bonheur qui n'aura pas de fin.
Mes frères, ceci n'est pas pour nous détourner de nos devoirs d'ici-bas. Bien au contraire, ils nous permettent de découvrir le sens profond de tout ce qui nous atteint, de tout ce qui nous est proposé. Et c'est une invitation à y entrer de tout notre coeur. Nous sommes ici dans un monastère. Et nous savons que l'ambition de tout moine digne de ce nom est de parvenir dans les délais les plus courts à la sainteté.
Nous espérons recevoir du Christ ressuscité le don sans prix de la pureté du coeur, de la charité parfaite et finalement, dès ici-bas, le cadeau qui ne peut pas se dire par des mots mais dont il faut tout de même parler : la vision crépusculante de la Sainte Trinité dans sa lumière.
Mais pour gravir ces sommets, il n'existe qu'un chemin, un seul : la perte de soi dans la volonté de Dieu, l'ouverture de tout l'être à l'amour qui est l'Esprit. Bien concrètement, c'est le chemin de l' obéissance, de l'écoute attentive et amoureuse, de l'accueil confiant.
Et ce chemin d'ascension - ne l'oublions jamais - est en fait une descente, et même une chute. Il faut avoir l'audace de se jeter dans un trou, dans un abîme sans fond sans s'accrocher à rien. Mais ce trou est un trou de lumière. Il n'est rien moins que le coeur de notre Dieu, notre Dieu qui est l'amour le plus déroutant qui soit.
Mes frères, dans l'aventure de la sainteté, les artifices humains sont inopérants. Il faut s'avancer tout nu sur ce chemin, sans armes, sans défenses, exposé à tout. Et cette nudité porte un nom, elle s'appelle l 'humilité.
Rappelons-nous ce que Macaire l'Egyptien nous a dit ces derniers jours. La vie véritable, la vie éternelle, la vie même de Dieu est cachée dans l'humilité du publicain. Il est impossible de la trouver hors de ce vêtement.
Cette vérité, cette évidence n'a pas échappé à notre Père Saint Bernard. Il l'a faite sienne. Et nous savons que cela lui a pleinement réussi. Si vous le voulez, écoutons-le quelques instants en ce Temps Pascal propice à la réflexion sur la mort et sur la vie.
Dans une lettre adressée vers 1140 à un certain Oger, Chanoine Régulier, il a des paroles extraordinaires tirées de son expérience personnelle et qui sont le centre de toute spiritualité vraie. Il nous rappelle d'abord que l'humilité est le fondement de tout édifice spirituel solide. Là où ce fondement n'est pas posé, on ne peut rien construire, absolument rien.
Mais pourquoi ? Parce que l'humilité est la vérité sur soi à partir de la vérité sur Dieu, à partir de la vérité qui est Dieu. Nous n'approfondirons pas ce soir cette évidence, nous allons plutôt encore écouter Saint Bernard.
Le chemin vers l'humilité, nous dit-il, c'est l'humiliation, comme le chemin vers la paix est la patience, comme le chemin vers la science est la Lectio, la lecture, l'étude, l'étude désintéressée, l'étude gratuite. Si tu désires la vertu de l'humilité, ne fuis pas le chemin de l 'humiliation. Attention, si tu ne consens à être humilié, tu ne seras jamais élevé à l'humilité !
Voilà, mes frères, quelque chose de clair, quelque chose de net, quelque chose de définitif. Mais que faut-il entendre par humiliation ? Ne pensons pas d'abord aux avanies qui peuvent nous tomber dessus à partir d'autrui. Cela existe, et si cela se produit, nous devons l'accepter, cela fait partie de l'humiliation. Mais l'humiliation, au fond, c'est bien autre chose. Elle est tout ce qui nous met et nous maintient à notre place dans la vérité de ce que nous sommes habituellement. Tout peut donc être occasion d'humiliation. Il ne faut pas courir loin.
Prenons quelques exemples : accepter d'être observé sous son aspect le moins favorable et se l'entendre dire ; ou bien ne pas chercher à briller quand l'occasion se présente, plutôt se taire et passer inaperçu ; se réconcilier avec ses erreurs, qui ne commet pas d'erreurs ? Même se réconcilier avec ses péchés, qui ne commet pas de péchés ?
Et puis peut-être alors le plus bas de l'humiliation : aimer être méconnu, être ignoré et compté pour rien. On pensera à tout le monde, mais on ne pensera pas à vous. Vous serez comme inexistant et pourtant vous serez toujours là. Et on passera à côté de vous sans même savoir que vous êtes sur la route.
Mes frères, l'humiliation, la pratique de l'humiliation est donc une ascèse de chaque instant, si nous le voulons. Elle est une plongée dans un trou où l'on disparaît. Mais je rappelle que ce trou est un trou de lumière et que, tout au fond, Dieu nous recueille de sa main pour nous prendre et nous cacher dans son coeur.
Pour Saint Bernard, l'état monastique est en soi un état d'humilité. Il y a des expressions qui sont typiques de lui. Le monacus est un rusticus. Le moine est un paysan en opposition au scolasticus, à l'écolâtre, à celui qui a du savoir, de la science, celui qui enrichit sans fin sa recherche et la perspicacité de sa pensée dans les écoles qu'il fréquente. Ce scolasticus, lui, c'est un ..?., c'est un habitant de la ville.
Voyez donc Bernard dans sa chère vallée. Il a, dit-il, beaucoup plus appris en abattant les arbres et en sciant du bois qu'en fréquentant les livres. Il est un paysan qui habite la campagne et il laisse aux savants d'habiter la ville et de s'enrichir intellectuellement et culturellement.
Lui, il a une autre culture, celle de l'humilité, celle de la communion avec son Dieu, celle de la découverte de la Vierge Marie. Le monacus, dira-t-il encore, c'est un ..?.. Le moine, c'est un pécheur. Pourquoi ? Mais c'est tout simple. Le moine est entraîné par Dieu dans les profondeurs de son néant, dans les profondeurs de sa malice. Et là, il découvre la réalité du mal qui l'habite et du péché qu'il commet.
je viens de le voir il y a quelques instants, il y a quelques minutes, avant de venir ici. Il était dit ceci : Plus un homme est pécheur-grossier, moins il a conscience de son péché. Par contre, le saint dont le coeur est devenu un cristal parfaitement pur, il découvre une multitude de poussières qui viennent souiller la pureté de ce cristal. Il est assailli d'une foule de tentations, et pourtant il est devenu lumière.
C'est cela ! Entre le saint et le pécheur, il n'y a pas de frontière. Un véritable saint, un véritable moine est un pécheur qui se sait pardonné instant par instant. Il naît du pardon de Dieu. Il est saint à l'intérieur du pardon de Dieu. Tandis que le pécheur-grossier, lui, il ne s'aperçoit de rien. Il n'est pas tenté, il commet le péché.
Mes frères, si vous le voulez, retenons ceci : la sainteté est au bout du chemin qui s'appelle l'humilité. Elle est enrobée à l'intérieur de l'humiliation que nous ne devons donc jamais fuir. Nous ne devons donc jamais nous en dérober, au contraire !
Nous ne devons pas non plus courir derrière elle, attention ! Nous ne devons pas devenir présomptueux, mais nous devons être vrais et accepter de bon coeur ce que Dieu a préparé pour nous. Marie a été humble, le Christ a été humble, nos Pères dans la vie monastique ont été des humbles.
Alors, mes frères, demandons les uns pour les autres la grâce de l'humilité, et ainsi nous pourrons en toute sécurité accomplir notre vocation et nous acquitter de notre mission.
Mes frères,
En 1138, Saint Bernard adresse une lettre aux moines d'une Abbaye qu'il appelle Congregatio ..?. sans préciser davantage, donc une communauté qui est établie quelque part dans les Alpes. Il n'est pas possible d'identifier cette communauté. Certains disent que c’est Bonmont, d'autres disent que c'est Hautecombe, une fondation de Molesmes qui s'est agrégée à Clervaux en 1135.
Il ne faut pas confondre avec la communauté d'Aulse. Aulse, c'est le dernier monastère fondé par Molesmes avant Cîteaux, deux, trois ans avant Cîteaux. Mais ici, d'après les études des spécialistes, il ne s'agit pas de la communauté d'Aulse.
Cette Abbaye vient de perdre son Abbé qui s'appelle Guérin et qui a été promu à l'Episcopat. Comme le dit Saint Bernard, cet Abbé a été pris pour être élevé à un degré plus haut.
Et aussitôt, chez Saint Bernard, joue les réminiscences bibliques. Il se souvient du Cantique d'Habaquq, mais dans une version qui n'est pas celle de la Vulgate. Il l'emprunte probablement à un Répons. Nous savons tous que Saint Bernard cite souvent la Bible d'après les Répons qu'il entendait chanter au cours de l'Office.
La Vulgate dit : Le soleil et la lune se sont arrêtés, sont restés dans leur maison, dans leur demeure. Tandis que le texte cité par Saint Bernard dit : Le soleil s'est levé et la lune est restée dans sa demeure. Pour Saint Bernard, le soleil, c'est l’Abbé et, il est élevé dans les hauteurs. Et la lune, c'est la communauté qui est restée là où elle est.
Mais la communauté est devenue illustre partout grâce à l'élévation de son Abbé à l'épiscopat, exactement comme la lune reçoit sa brillance du soleil. Vous voyez où Saint Bernard nous conduit ? Vous devez le sentir !
Saint Bernard estime beaucoup cette communauté. Il dit que c'est une communauté de saints. Mais elle ne s'est pas arrêtée à sa sainteté. Elle a voulu participer à la sainteté d'une autre communauté de manière à devenir plus sainte encore.
Cette communauté, c'est Clervaux à laquelle s'est jointe cette Abbaye des Alpes. C'est, comme il dit, la multitudo cisterciencis, la foule cistercienne qui a accueilli ce monastère dans son sein avec joie. Si bien que les anges, là-bas dans les hauteurs, ont admiré ce passage, cette mutation avec un visage réjoui.
Vous allez dire que c'est beaucoup de choses à la fois. Mais voilà, c'est Saint Bernard. Il est un poète et lorsqu'il parle, il parle Bible.
Maintenant commence un des textes les plus beaux sortis de la plume de Saint Bernard. Ce soleil étant monté au plus haut de sa course, nous dit-il, demeurons à notre place. Il va nous décrire quel est cet ordo, quelle est cette place, la nôtre. Et pour cela il s'appuie sur le Psaume LXXXIII.
Il fait passer le texte latin du singulier au pluriel. Texte latin du V.11. J'ai choisi de me tenir sur le seuil de la maison de mon Dieu plutôt que d'habiter sous la tente de l'impie.
Et il faut appuyer sur le mot abjectus. Nous avons choisi d'être relégué à la dernière place. Dans le mot abjectus ou abjectio latin, il ne faut pas voir le sens péjoratif du mot corespondant en français abject ou abjection qui signifie le caractère vil d'un homme, des sentiments bas, un homme abject. Non.
Ici, abjectio, il faut le prendre dans son sens étymologique : c'est jeté au plus bas. Il est donc préférable d'occuper la dernière place dans la maison de Dieu plutôt que d'habiter les tentes des pécheurs.
La maison de Dieu est une construction solide. Le monastère est édifié sur Dieu et sur sa volonté. Rien ne peut l'ébranler, absolument rien. Il est bon d'y être en sécurité même si on occupe la dernière place dans cette maison de Dieu.
Par contre, les tabernaculo tentatorum, les tentes des pécheurs constituent un abri fragile, une toute petite toile que la tempête des passions peut arracher et détruire.
Il compare donc le sort de la communauté restée à sa place, la dernière dans la maison de Dieu et le sort de l'Abbé devenu Evêque mais obligé, forcé d'habiter les tentes des pécheurs, c'est à dire d'être assailli par les soucis mondains, les soucis de sa charge en plein dans la tempête du monde, précipité dans les troubles de ce siècle, les troubles séculiers.
Saint Bernard passe comme cela, c'est sa façon de faire. Il joue sur les contrastes et les paradoxes. Voilà donc cet Abbé qui était un soleil et qui était arrivé au plus haut de sa course. Et grâce à lui, toute la communauté de ce monastère en était illuminée et devenait célèbre dans le monde entier.
Mais en même temps, Saint Bernard dit : Restons à notre place, car notre place, c'est la sécurité. Tandis que ce soleil là-bas élevé très haut, il est en réalité maintenant sous la tente des pécheurs. Il est en danger, il est en péril. Et pour nous, il est préférable d'habiter en sécurité la maison de Dieu plutôt que les tentes des pécheurs. N'envions donc pas, dit-il, le sort réservé à cet Abbé, mais prenons-le plutôt en pitié, et prions pour lui.
Nous verrons, mes frères, la fois prochaine, ce que Saint Bernard entend par cette place que nous devons occuper. Et il commence par dire : ordo noster abjectio est.
Attention! Quand il parle de ordo noster, ne pensons pas à notre Ordre, l'Ordre de cîteaux. Non, c' est notre place. En grec, ce sera la ……. , c'est l'endroit où on est placé, où on est fixé, où on est établi, où on est enraciné.
Eh bien que notre place soit d'abord et avant tout abjectio, c'est à dire la dernière. Que nous en soyons contents, que nous en soyons heureux.
Mes frères,
Saint Bernard, nous l'avons entendu dimanche dernier, s'adresse à une communauté qui a perdu son Abbé élevé à l'Episcopat, nous, dit-il, restons sagement à notre place comme la lune qui ne suit pas le soleil dans sa course. Il a choisi, nous avons choisi d'être les derniers de la maison de Dieu plutôt que d'habiter les tentes des pécheurs.
Le plus petit dans le Royaume de Dieu, nous le savons, est plus grand que les plus grands de ce monde. Chez Dieu, l'échelle de valeur est différente et, en entrant au monastère, nous l'avons adoptée. Nous devons la garder jalousement. C'est elle qui garantit notre avenir.
Alors, Bernard va développer cette idée. Il la déroule comme une tapisserie. Il n' y a rien en elle qui puisse flatter la chair et ses convoitises.
Pour Saint Bernard, le moine est un homme spirituel, c'est à dire un homme dont le moteur intérieur est l'Esprit Saint. Ce n'est plus l'égoïsme, ce n'est plus la chair - dans son sens le plus large du terme - qui le dirige. Non, le moine est un homme habité(?) et l'Esprit Saint devient comme sa conscience. Et c'est à ce moment-là qu'il acquiert sa plus grande liberté car il participe à la liberté même de Dieu qui est l'Esprit Saint.
Le moine est un homme paradoxal. Pour Saint Bernard, pour la Tradition toute entière - notons-le -, il habite la maison de Dieu et en même temps il est le Temple de l'Esprit. Il est donc un habitant et il est une demeure. Sa condition de créature ne l'empêche pas de recevoir en lui la personne même de Dieu.
Ce sont là des beautés, mes frères, dans lesquelles nous devons nous plonger, non pas spéculativement mais existentiellement en nous laissant happer par Dieu, dévorer par lui en entrant dans ses vouloirs, en devenant volonté de Dieu.
Le moine, pour Saint Bernard, vit tout entier dans la lumière de Dieu. Sa citoyenneté n'est plus ici bas, mais elle est déjà dans le ciel. Et c'est la raison pour laquelle il doit sagement rester à sa place qui est cette maison de Dieu. Saint Bernard ne joue pas avec la réalité. Il dit les choses comme elles sont.
En lui - nous le remarquons encore ici - il n'y a que vérité, charité et bonté, toutes ces choses - appelons-les des choses - qui se rencontrent et s'unissent en la personne de Bernard. J'ai dit "ces choses" mais ce ne sont pas des choses. C'est une seule et même personne de Dieu. Et comme était Bernard, tels nous devons être. Je sais qu'il existe encore de nos jours des esprits qui rejettent la sainteté de Bernard.
Pour eux, c'était un homme de rien. Il me semble que' ces savants et ces moines encore, qui portent de tels jugements aujourd'hui, se prennent eux-mêmes pour des saints parce qu'ils n'ont pas l'expérience des merveilles de Dieu qui prend l'homme dans sa condition tel qu'il est, avec ses passions, avec ses défauts, avec ses qualités, avec ses outrances, avec ses faiblesses. Et de ce matériau qui est de la boue, qui est de la terre, qui est du limon, il va fabriquer un être divinisé. C'est ce qu'il a fait avec Bernard, c'est ce qu'il compte faire avec nous.
Et donc, Saint Bernard part de la citation du Psaume 83 qui dit, je l'ai rappelé : Nous avons choisi d'être les derniers dans la maison de notre Dieu plutôt que d'habiter les tentes des pécheurs.
La dernière place, nous l'avons délibérément choisie. Ordo noster, dit-il, abjectio est. Notre ordo, c'est notre place, notre lieu, le rang qui nous revient, que nous ne voudrions céder pour rien au monde. Ce rang qui fait notre fierté, notre gloire et notre orgueil : c'est l'abjectio.
Ce mot devrait suffire car il exprime tout. Le reste de ce que va dire Saint Bernard n'est qu'élucidation de cet état d'abjectio. Mais comment traduire abjectio ? Il faut toute une phrase.
Abjectio, c'est notre lot, ce qui nous revient, c'est d'être relégué au dernier rang, à la dernière place. Voilà ce que signifie étymologiquement et pour Saint Bernard le mot abjectio.
Qu'on ne fasse pas attention à nous, qu'on nous oublie, qu'on aille jusqu'à ignorer notre existence, qu'on ne sache pas qui nous sommes comme on ne savait pas qui était le Christ quand il était sur la terre. Telle est notre place !
Oui, mes frères, pour Saint Bernard, la place d'un moine, la place d'une communauté monastique, c'est d'être ignoré, inconnu, invisible comme Dieu lui-même dont on participe à la nature.
Moi, j'ai toujours un peu peur des personnes, même remarquables, qui sont canonisées avant leur mort parce que ce n'est pas comme ça habituellement que Dieu agit.
Certes, attention! Nous n'avons pas de leçon à donner à Dieu. Il peut toujours agir autrement que selon les habitudes qu'il a prises depuis toujours. Il n'est pas tenu par ses habitudes, non.
Mais malgré tout, habituellement la place d'une personne devenue sainte, c'est à dire divinisée, participant à la nature de Dieu, c'est d'être invisible, inconnue, ignorée malgré tout ce qu'elle peut faire, tout ce qu'elle peut dire.
Maintenant voilà, mes frères, retenons cette leçon et essayons d'être disciples de notre Père Saint Bernard en demeurant sagement à notre place, à notre rang qui est le dernier, mais qui n'est pas le moins beau car c'est celui-là même que le Christ, que Dieu a choisi quand il a voulu devenir homme.
Il s'est anéanti jusqu'à devenir inconnu, jusqu'à entrer dans l'obéissance et ainsi disparaître à l'intérieur de la mort. Mais nous savons qu'il est ressuscité, qu'il est passé à une vie autre et qu'il est en possession maintenant du Nom qui est au-dessus de tous noms. Et ce Nom, il le partage avec nous lorsque nous acceptons de partager son abjectio.
Mes frères,
Si nous écoutons entre les lignes ce que nous dit Saint Benoît, nous comprenons que l'obéissance n'est pas une démission, qu'elle n'est pas une régression, mais qu'elle est une promotion.
Obéir à Dieu de tout son coeur, avec intelligence et dans un esprit de décision qui ne se reprend pas, c'est devenir libre. Lorsque ma volonté ne fait plus qu'une avec celle de Dieu, je suis libre autant que Dieu peut l'être. Or, Dieu est libre à l'infini. Nous ne devons jamais hésiter à obéir.
Si cela nous fait mal, si nous avons peur, c'est parce que nous sommes encore des esclaves. L'esclave, lui, il se soumet, il n'obéit pas. Il ne peut pas obéir parce que c'est un esclave. Il est dressé. C'est un dressage qu'il a subi, ce n’est pas une éducation.
Par contre, celui qui entre en communion avec Dieu, son seul souci, c'est faire la volonté de Dieu. Cela devient sa nourriture. Et cette nourriture lui devient de plus en plus douce car il n'y a rien en dehors de la volonté de Dieu qui puisse satisfaire le coeur d'un homme.
Beaucoup de chose que nous faisons ou que nous avons envie de faire - que nous ne ferons pas parce que nous sommes dans le monastère et que malgré tout, c'est toujours avec Dieu que nous voulons rester unis - beaucoup de ces choses peuvent flatter notre amour propre, notre égoïsme, notre convoitise, nos passions, nos dérèglements.
Mais cela crée en nous un déséquilibre. Et ce déséquilibre peut aller extrêmement loin jusqu'à nous rendre malheureux à l'extrême.
Par contre, si nous entrons dans les vouloirs de Dieu, alors nous commençons à savoir ce que signifie la liberté. Et personne ne peut nous atteindre, et personne ne peut nous nuire car on est chez Dieu, avec Dieu, au-delà et au-dessus du monde, et au-dessus de nous-mêmes.
L'obéissance est de nature extatique et elle nous projette chez Dieu. Et là, rien ne nous manque. L'obéissance conduit jusqu'au bout. C'est déjà le paradis sur terre. C'est la vie éternelle ...?… ...?… ...?… vouloir de toute l'ardeur de son âme posséder la vie éternelle.
Mes frères,
Le mystère de l'Ascension est l'accomplissement du mystère de la Résurrection. Si vous le voulez, laissons de côté ce matin l'image matérielle d'un transfert spatial comme si le Christ était passé d'un lieu dans un autre, de la terre au ciel. Dans l' univers de Dieu où Jésus a accès après sa résurrection, il n'y a ni lieu ni espace. Dieu n'est pas localisable. Dieu est hors du spatio-temporel.
Mais alors, pourquoi cette ascension rendue visible aux yeux des disciples ? Il y a là un mystère de foi qui est capital pour notre vie monastique.
Le nombre mystique de quarante jours entend signifier que la résurrection-ascension - nous ne devons jamais séparer les deux - est pour le Christ l'achèvement, le sommet, la perfection de sa mission.
La Pâque est accomplie. Il est entré chez Dieu. Il est en Dieu dans un univers absolument autre. Il y introduit une chair nouvelle et une matière nouvelle qui ne connaissent plus l'entropie, ni la dégradation, ni la corruption, ni la mort, une chair adaptée à une condition impérissable, éternelle, divine.
Nous ne devons pas l'imaginer. Contentons-nous de le croire et de le contempler. Notre raisonnement ne peut y accéder, mais notre intuition ..?. ..?.
Le nombre de quarante jours nous invite à croire que le cosmos matériel est une étape à l'intérieur du projet créateur de Dieu. Au-delà de ces quarante jours, au-delà de notre création, il existe une terre nouvelle et des cieux nouveaux dont Jésus est la première cellule, le premier élément. Mais en même temps, il en est le coeur, il en est l'âme, il en est le Régent, il en est le Roi.
Le moine contemplatif doit s'efforcer d'être la conscience vivante de cette pâque. Il doit s'efforcer de la reproduire en se laissant investir par le mystère, en acceptant de mourir et de ressusciter mystiquement. II doit donner son accord lorsque Dieu l'appelle dans le monastère. Il le lui propose. Mais ce n'est pas parce que on porte un habit, une livrée - qui est celle de la maison de Dieu - que tout est accompli.
Non, le mystère doit se réaliser en nous. Mais il ne se réalise que si nous nous ouvrons à lui, que si nous acceptons. Nous devons en arriver à passer de ce monde-ci au monde de Dieu en ne faisant plus qu'un avec la Personne du Christ. Et ce passage s'effectuera - comme Saint Benoît vient encore de nous le dire - à l'intérieur de l'obéissance qui est mort au charnel et qui est éveil au divin. Je l'ai encore rappelé hier soir, vous vous en souvenez.
Et quand Saint Bernard, dans le sillage de Saint Benoît, place l'humilité au sommet des vertus, il nous dit que l'accomplissement de cette vocation se situe au plus bas d'une descente dans une mort mystérieuse, une mort de nature mystique qui se réalise à l'intérieur de notre existence physique et qui nous conduit au-delà de nous. Car, lorsqu'on est arrivé au plus bas de cette mort, soudainement on bascule dans le monde de Dieu.
En d'autres mots, on ressuscite et, en même temps, on est élevé. Rappelez-vous ce que dit Saint Benoît sur l'humilité : c'est une descente qui est en même temps une ascension ; c'est une chute qui est en même temps une montée. Les deux s'accomplissent en même temps lorsqu'on touche le fond, on est arrivé au sommet du ciel.
Mes frères, voilà, être élevé ainsi - avant même de connaître la mort biologique - au sommet, dans l'inimaginable de la vie impérissable, telle est notre vocation. Nous devons ainsi être - par grâce - élevé dans le coeur même de la Trinité et devenir amour pour jamais.
Mais encore une fois, ce n'est possible qu'à l'intérieur de l'obéissance. Nous devons accepter. Dieu le dépose devant nous, il le dépose même dans notre main à chaque instant. Nous ne devons pas retourner notre main et le laisser tomber. Nous devons le prendre et nous devons le faire nôtre en nous en nourrissant. Mon souhait en ce jour sera que chacun d'entre nous puisse faire à Dieu se plaisir de répondre au projet, au rêve qu'il a sur chacun de nous.
Mes frères,
La pointe de ce que nous dit Saint Benoît, c'est justement l'image de l'enfant enlevé du sein de sa mère. Cet enfant serait condamné à mort s'il ne pouvait plus recevoir le lait maternel. Eh bien, notre cœur en formation - je parle de notre cœur spirituel - est toujours en train de sucer la vie sur le cœur même de Dieu.
Or, si nous nous laissons emporter par des idées trop élevées au sujet de notre propre valeur, nous nous détachons du cœur de Dieu et nous cherchons une nourriture empoisonnée dans la corruptibilité de la chair.
Car toute auto exaltation est une asphyxie lente mais certaine, ou bien une inanition. On se vide de soi, on perd toute sa substance spirituelle. On en arrive à n'être plus rien que quelque chose qui s'évanouit et qui va disparaître. Car tout ce qui est chair s'en va à la poussière d'où c'est sorti.
Mes frères, ne l'oublions pas car c'est bien vrai ! Celui qui s'élève est condamné à être abaissé, et même à disparaître. Lorsque Saint Benoît dit : qui se exaltat humiliabitur 7,3, il reprend ici une citation de l'Evangéliste Saint Luc. Cela ne pourrait pas dire que pour entrer dans l'humilité, il suffirait de s'exalter : qui s'élève sera humilié.
Non, mais il faut reprendre le sens étymologique d'humiliatio. Il est réduit à devenir poussière, à retourner à la poussière. Aussi haut qu'il se soit élevé, il finira par se retrouver non seulement le nez par terre, mais enfoui dans la terre dont il est sorti. Tandis que celui qui se regarde dans la vérité de son être et qui reste à sa place, et qui avec reconnaissance se nourrit du cœur de Dieu, de la volonté de Dieu, celui-là, insensiblement mais sûrement devient un fils de Dieu.
Il se divinise et, finalement, il est suprêmement élevé car il devient cohéritier avec le Christ, et il devient contemporain de Dieu, c'est à dire qu'il participe à l'éternité de Dieu et à tout son pouvoir.
Mes frères,
Saint Bernard nous a dit que notre place était abjectio, le dernier rang, le tout dernier. Les lois de Dieu sont inflexibles : le plus petit dans son Royaume est plus grand que les plus grands de cette terre. Il choisit la dernière place ici-bas. C'est se mettre à la première chez lui. Le moine cistercien se soumet à ces lois. Elles sont source de sa joie et elles sont le foyer de son espérance. Il est donc logique que sa place soit aussi l'humilité : Ordo noster abjectio est humilitas est.
Et non seulement le moine se met au dernier rang, mais il descend au plus bas. Il est donc toujours le dernier, non seulement à l'horizontal, mais aussi à la verticale. Personne ne se trouve en dessous de lui. Tout le monde lui marche sur la tête, tout le monde lui marche dessus.
Il disparaît dans l'humus dont il a été tiré. Il devient invisible, inconnu, ignoré. Rappelons-nous que pour les tous premiers cisterciens, le lieu inaccessible qu'ils avaient choisi d'habiter leur était propice, leur était aimable parce que personne ne s'y aventurait.
Et quand Saint Bernard parle de l'humilité, il ne disserte pas sur une abstraction. Il embrasse du regard l'échelle mystique dont vient encore de nous parler Saint Benoît. Il contemple chacun des échelons. Il descend dans le gouffre de l'anéantissement. Il sait que l'humilité conduite à sa perfection équivaut à la mort.
Pourtant il n'hésite pas et il affirme avec vigueur : ordo noster humilitas est, notre place, c'est l'humilité. C'est là que nous découvrons la vie, car l'humilité est la porte des plus sublimes élévations. Saint Bernard connaît l'aboutissement de cette descente dans le rien. C'est la charité parfaite, c'est l'union à Dieu, c'est la gloire éternelle.
Mes frères, il y a à l'intérieur de notre vie une logique - toujours cette même logique - qui est celle de Dieu lui-même. Il s'est anéanti, il s’est vidé de lui-même. L'humilité est une kénose. Il s'est vidé de sa personne divine pour prendre la forme d'un homme, d'un esclave.
Et il a poussé cet anéantissement jusqu'à se faire obéissant, mais d'une obéissance qui l'a conduit à la mort, et pas encore n'importe quelle mort, mais la mort sur une croix. Et puis ce fut son élévation, ce fut sa résurrection justement à cause de cette humilité, de cette humiliation, de cette obéissance, parce qu'il a choisi la toute dernière place.
Mes frères, c'est une logique qui nous paraît inquiétante. Elle nous fait reculer instinctivement. Et pourtant, si elle est effrayante, c'est uniquement pour la partie périssable de notre être, pour la partie malade, pervertie, pour notre égoïsme. Mais lorsqu'on a fait le saut dans ce trou de vie et qu'on en a touché le fond, à ce moment on sait que Dieu n'est pas trompeur. Dieu n'est pas un charlatan. Et d'un seul coup, il nous élève jusqu'à lui et nous sommes alors dans sa demeure pour jamais.
Mes frères, Dieu est lumière. Et on peut dire que s'il est humilité, c'est parce qu'il est lumière. La lumière ne se voit pas, mais elle nous permet de tout voir. Ainsi l'humilité nous permet de tout acquérir.
Saint Bernard louait, dans cette lettre que nous parcourons maintenant, les moines étrangers de s'être affiliés à la multitude cistercienne, la multitudo cisterciensis comme il dit. A tel point que les anges qui assistaient des hauteurs des cieux en étaient réjouis. Ils contemplaient ce spectacle d'un visage égayé, d'un visage heureux.
Mes frères, l'Ordre cistercien est un Ordre d'humiliation. On l'oublie peut-être un peu aujourd'hui. Pourtant, les paroles de Saint Bernard sont toujours valables et elles nous conduiront là où Saint Bernard lui-même est arrivé si nous sommes, à travers tout et malgré tout, fidèles à son enseignement, à sa parole.
Mes frères,
Nous ne pouvons imaginer l'énormité du scandale causé par les paroles que Jésus lança à la foule des Juifs, dans le temple, le jour saint où se clôturait la fête des Tentes :
Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi, et qu'il boive, celui qui croit en moi ! Des fleuves d'eau vivante jailliront de son coeur. (Jn 7, 37-39).
Ce méprisable paysan galiléen, venu d'on ne sait d'où, ne voilà t-il pas qu'il se plaçait plus haut que la Loi et plus haut que le Temple !
La fête des Tentes, nous le savons, est la plus populaire en Israël. Pendant une semaine entière, on vit dans des huttes, dans des cabanes dressées un peu partout, dans les vergers, sur les places, sur les terrasses des maisons, dans les cours. La terre entière est en liesse. On remercie Dieu pour les derniers fruits récoltés.
Et le dernier jour, le plus solennel de tous, le jour de la ? on rend grâce à Dieu dans une joie immense pour le don qu'il a fait au peuple de la Loi, cette Loi qui fait d'Israël le partenaire de Dieu et le premier de tous les peuples.
Dieu, lui qui a créé le monde, qui a façonné Israël, qui l'a aimé depuis toujours, Dieu habite au milieu de son peuple dans une maison, dans ce temple à Jérusalem. Et c'est de là qu'il répand sur tous la pluie de ses bénédictions.
Tel est le sens de la fête des cabanes, de la fête des tentes, de la fête des huttes comme on l'appelle. Et Jésus choisit ce moment pour clamer bien haut, pour crier qu'il est, lui, l'âme de la Loi ; qu'il est, lui, la source de la vie ; qu'il est, lui, le Maître du monde. On ne pouvait concevoir un blasphème plus intolérable.
Nous comprenons sa parole, nous comprenons mieux ce qu'il entendait lorsqu'il disait : Celui qui croit en moi, celui-là comprenait, celui-là s'ouvrait, celui-là admirait, contemplait et se donnait. Les autres étaient scandalisés à l'extrême.
La Loi, mes frères, était et est encore vraiment pour Israël, pour tout homme, le lieu de la rencontre de Dieu, le lieu où l'on reçoit du Créateur la vie éternelle. Mais le coeur de la Loi est une personne qui l'anime, qui lui imprime sa finalité, c'est le Seigneur Jésus. Il n'est pas venu abolir la Loi, la remplacer par autre chose. Il est tout simplement venu la conduire à sa perfection en sa propre personne, Lui qui est l'initiateur de la Loi, qui en est le promulgateur, et qui en est le sommet et la perfection.
Croire en Jésus, se donner à lui, aimer comme lui aime, voilà l'accomplissement de la Loi à la perfection. On devient alors soi -même jaillissement intarissable de vie pour l'univers entier. Et cette vie, mes frères, est elle-même une personne, une personne qui achève avec une maîtrise incomparable l'oeuvre divine de la création. Elle l'achève en faisant de chaque homme un fils de Dieu, un Dieu.
Et cette personne, nous le savons, c'est l'Esprit Saint. Il n'est pas possible de dissocier les trois personnes de la Sainte Trinité. Le Dieu-Père d'où tout procède, lui qui est le créateur initial ; le Verbe, lui qui entre dans la création, qui se fait matière, qui se fait chair pour la prendre par l'intérieur et, à partir de ce centre, de ce coeur, insensiblement mais sûrement, la métamorphoser, la transfigurer.
Et finalement la personne de l'Esprit qui est partout, qui est comme la lumière amniotique à l'intérieur de laquelle tout prend vie au plan divin, cette lumière qui est l'amour, cette personne qui est l'amour.
Mes frères, mettons-nous un instant dans la peau de ces Juifs qui entendaient la proclamation du seigneur Jésus. Il parlait d'une eau. Mais cette eau vivante ne devait-elle pas couler du Temple, de cette demeure où habitait Dieu et transformer le pays entier ?
Certainement elle devait couler du Temple, le prophète ne s'était pas trompé. Il n'avait induit personne en erreur. Mais le Temple véritable, le Temple définitif était le Corps de Dieu. Il était le Corps de Jésus le Messie, c'est à dire l'homme sur lequel avait reposé l'Esprit, l'homme qui avait été entièrement pénétré par l'Esprit. Car c'est l'Esprit qui avait été l'opérateur de sa naissance dans le sein d'une vierge.
C'est ainsi que le Seigneur Jésus, Dieu devenu chair, est seul le donateur de la vie. Lui seul peut la partager à tous. Et c'est d'ailleurs pour cela qu'il est devenu homme, pour que chaque homme, chacun de ses frères, ait la vie et qu'il l'ait en surabondance.
Cette vie, mes frères, est une eau, dit-il, une eau de nature spirituelle. Nous ne devons pas laisser courir notre imagination. Non, nous devons essayer d'entrer à l'intérieur de la nouvelle création. Et là, nous verrons ce qu'est une eau spirituelle.
Nous ne pouvons pas y entrer par effraction, à coup de volonté, mais nous devons nous laisser prendre par l'Esprit qui va nous y élever, qui va nous y introduire après nous avoir adapter à cette création nouvelle, après avoir fait de nous une créature nouvelle.
Et alors nous verrons, nous comprendrons que cette eau peut jaillir dans le coeur de chacun, et jaillir tout de suite. Jésus l'avait déjà dit à une certaine femme de Samarie, un jour vers midi. Ils étaient assis tous les deux au bord d'un puits.
Mes frères, Jésus ira jusqu'au bout en s'écriant que sa personne habitée par l'Esprit est la boisson de vie éternelle : Qu'il boive, celui qui croit en moi, et de son coeur jaillira une eau vivante.
Mais une condition est requise, qui va de soi : il faut avoir soif. Il faut sentir en soi le besoin lancinant d'une vie impérissable, une vie remplie, une vie accomplie, une vie définitive. Or, ce besoin sommeille dans le coeur de chaque homme et, chacun cherche par tous les moyens à combler ce besoin.
Mes frères, il se passe dans le monde beaucoup de choses aberrantes. Mais soyons compatissants, c'est à dire regardons-les avec les yeux du Christ, regardons-les avec des yeux spirituels. Et nous reconnaîtrons que partout, absolument partout, même derrière les choses les plus contraires à ce qui nous semblerait être le droit, et la justice, et l'amour, il y a dans le coeur de l'homme qui croit ce besoin de vie impérissable. Et Jésus seul peut répondre à ce besoin.
Nous, chrétiens, nous avons le bonheur de le croire. Nous avons le devoir d'aller jusqu'au bout de notre foi. Allons-y, mes frères et nous verrons se réaliser la promesse de ce jour : de notre coeur jaillira une eau vivante, une eau qui est la vie qui nous emportera nous-mêmes jusqu'au coeur de la création nouvelle. Et derrière nous, nous entraînerons tous nos frères les hommes.
C'est mon souhait pour cette fête de Pentecôte. Puisse le Seigneur nous ouvrir les yeux, nous donner sa lumière, de façon que nous soyons fidèles jusqu'au bout comme lui l'a été.
Amen.
Mes frères,
Saint Benoît, après avoir conduit son disciple jusqu'à la pureté du coeur, se tait soudain. Une immense pudeur s'empare de lui. Il ne peut plus parler. Il ne peut plus qu'admirer en silence. Spiritu sancto dignabitur demonstrare, 7,188. Ce que le Seigneur daignera manifester par l'Esprit Saint dans son ouvrier purifier de ses vices et de ses péchés.
Au sommet de l'humilité, le disciple prend son envol sur les ailes de l'Esprit. Il est né à nouveau, non pas de la chair, mais de Dieu. Il est habité par l' Esprit Saint. Il peut faire comme le vent : on ne sait pas d'où il vient et on ne sait pas où il va. Et Saint Benoît regarde avec émerveillement et il nous invite à faire de même.
Mes frères, serons-nous un jour ce disciple ? Peut-être le sommes-nous déjà sans le savoir ? Si nous le sommes, les autres doivent pouvoir le remarquer dans la lumière qu'est devenu notre regard. Car l 'homme spirituel a reçu de Dieu un coeur nouveau et des yeux nouveaux. Son coeur est devenu une fontaine d'où jaillit intarissablement, interminablement une eau cristalline.
Cela se comprend. Il n'y a plus, dans ce coeur, ni vices ni péchés. Et pourtant, le moine se tient devant Dieu dans l'attitude du publicain et il se reconnaît sans cesse pécheur. Mais c'est vrai ! Il est purifié à tout instant par le pardon de Dieu. Il est un pécheur, et en même temps il ne l'est plus parce qu'il a reçu un vêtement. Et ce vêtement, c'est le pardon que Dieu a mérité pour lui.
Et son coeur est devenu une source de vie. L'eau qui en jaillit est tout ensemble boisson et nourriture. Cette eau a une consistance quasi matérielle. Ce n'est pas facile à comprendre, c'est absolument impossible à expliquer. Et pourtant, il en est bien ainsi : cette eau se laisse boire et elle se laisse manger.
Pourquoi peut-elle prendre source dans le coeur du disciple ? Mais parce que le disciple ne se nourrit plus que des vouloirs de Dieu. Et ce vouloir de Dieu prend une consistance concrète, solide. Et pourtant, il est entièrement spirituel et divin. Il allie donc les deux, et la fluidité de l'eau, et la solidité du concret qui devient nourriture du moine.
Cette eau qui sans cesse purifie son coeur est vie éternelle et elle éteint toutes les convoitises charnelles. Il n'existe plus qu'une seule convoitise, une convoitise spirituelle. Cette eau n'est qu'un désir, un désir véhément et doux, un désir qui est une plénitude, et un désir qui est un rassasiement. Et le disciple parvenu à cette pureté de coeur naît à chaque instant du coeur de Dieu. Il le sait, il en fait l'expérience à chaque minute et sans cesse il reflue vers sa jeunesse, vers son enfance, vers sa naissance.
Comment cela peut-il se faire ? Mais parce que il participe à la génération du Verbe de Dieu. Ce n'est plus lui qui vit, c'est le Christ qui vit en lui. Et le Christ reproduit en lui ce qu'il est, c'est à dire naissant depuis toute éternité du coeur de son Père. Mes frères, le réalisme de la transfiguration va jusque là. Nous ne devons pas avoir peur de le dire parce que c'est la vérité.
Et l'homme devenu un spirituel a reçu aussi de Dieu des yeux nouveaux. Et ces yeux sont pure lumière, ils rendent beau tout ce qu'ils touchent. Ils ne connaissent plus la curiosité car ils sont devenus des fenêtres ouvertes sur la création nouvelle. Et tout ce qu'à travers ces fenêtres il est permis de voir est tellement beau qu'il n'y a plus place dans le coeur pour une quelconque convoitise d'ordre charnel.
Dans ces yeux de lumière, les hommes et les choses trouvent leur vérité, trouvent leur vocation, trouvent leur destinée. Ces yeux sont créateurs et ils refont, ils restructurent, ils recréent l'univers qui a été disloqué par le péché.
Mais le plus extraordinaire est peut-être ceci : le moine devenu pneumatophore, devenu temple parfaitement pur de l'Esprit, ose croire en l' homme, ce qui n'est pas peu de chose ! Il croit en l'homme comme Dieu croit en l'homme et expose sa vie pour l'homme.
Rappelons-le, mes frères, Dieu a tant aimé le monde qu'il a voulu devenir homme, non pour condamner le monde, mais pour le sauver. Et non seulement pour le sauver, mais pour le métamorphoser et le diviniser, pour le faire participer à sa propre vie, pour que à la fin des temps Dieu soit tout en toute chose à partir du coeur de l'homme.
Tout homme est un fils de Dieu, tout homme est un Dieu en devenir. Et le moine au coeur pur se découvre frère universel dans le Christ et dans l'Esprit Saint qui transfigure tout.
Mes frères, croire en l'homme, c'est croire dans le Christ et c'est multiplier à l'infini l'eau vivante au plus profond de son coeur. Si on n'est pas arrivé à un certain degré de pureté du coeur, il n'est pas possible de croire en l'homme. Comment peut-on croire en l'homme si on ne croit pas en Dieu et si on ne croit pas en soi.
L'humilité donne au moine la grâce d'avoir confiance en soi, la grâce de s'accepter tel qu'on est. Et à partir de ce qu'on est, oser tout risquer pour gagner l'impossible. Je pense que l'humilité est, dans le coeur de l'homme, le triomphe de la confiance. Mais confiance en soi n'est pas antinomique, oui, d'une certaine façon.
Il n'est pas possible d'avoir confiance dans les racines charnelles de son coeur. Mais on peut, on doit avoir une confiance absolue dans l'Esprit Saint qui habite le coeur, qui le transforme. Avoir confiance en soi, c'est avoir confiance en Dieu qui a confiance en nous, mes frères.
Et ainsi, la fête de Pentecôte nous rappelle tout ensemble, et l'humilité de notre état de créature, de pécheur, et la sublimité de notre vocation. Nous demanderons à l'Esprit Saint d'achever en nous ce qu'il a commencé. Nous lui demanderons de faire de chacun d'entre nous une pure respiration de lumière et d'amour comme il est. Et ainsi, nous aurons franchi la muraille de la mort et nous entraînerons le monde avec nous.
Mes frères,
Pourquoi cette réaction du moine parvenu au huitième degré d'humilité ? Voici qu'il ne fait rien qui ne soit prescrit par la règle commune du monastère. Ce moine est mort à lui-même. Il n'a plus besoin de se singulariser, de faire autrement que les autres pour qu'on le remarque, ou bien pour se poser lui-même face aux autres.
Cette réaction du frère de ne plus rien inventer en dehors de ce que veut la règle du monastère ou les exemples des Anciens est vraiment très, très belle. C'est aussi le fait d'un moine arrivé à maturité.
C'est l'enfant, mais l'enfant psychique, qui a besoin de faire autrement que les autres. C'est normal. Lorsqu'un enfant prend conscience qu'il existe, vers l'âge de 3, 4 ans, il commence à dire non à ses parents. S'il ne disait pas non, il ne pourrait pas alors se séparer d'eux. Il ne prendrait pas conscience qu'il est différent d'eux et, plus tard, il souffrirait de graves déficiences psychiques.
Mais lorsqu'on est un adulte, est-il encore nécessaire de se singulariser, de faire autrement que les autres ? Je ne le pense pas. Sinon, c'est que il y a vraiment quelque chose qui manque au plan psychologique, rien que cela, laissons à part le côté spirituel de la chose.
Mes frères, prenons bien garde à cela. Nous ne le soupçonnons pas, mais si nous voulons nous singulariser, que c'est chez nous un besoin, c'est qu'il nous manque quelque chose quelque part, et qu'il faudrait vraiment se faire soigner .
Oui, mais alors il y a encore toute la partie spirituelle de la chose qui est la mort à soi et qui fait que chez le moine, c'est devenu une habitude. Il lui est impossible de faire autrement que ce que la règle lui demande.
Espérons que c'est la situation de chacun d'entre nous ici, peut-être pas encore la perfection, mais du moins dans notre désir.
Mes frères,
Le mystère de la Sainte Trinité nous permet de contempler Dieu dans son être le plus intime et le plus secret. Et voilà que nous ne pouvons rien en dire par excès de lumière et par excès de proximité.
Car Dieu est d'abord lumière, une lumière qui réjouit le coeur, une lumière si pure qu'il n'est pas de mots pour en parler. Cette lumière est notre vie, elle est notre avenir, elle est notre béatitude éternelle. Cette lumière, nous la buvons, nous la respirons. Elle nous comble et nous ne pouvons rien en dire.
Et puis, Dieu est trop proche. C'est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l'être. Mieux encore, nous sommes son image. Il nous est impossible de prendre du recul par rapport à lui. Nous ne pouvons que nous recevoir de lui dans une humilité sans fond et nous restituer à lui dans une action de grâce sans fin.
De toute part, nous sommes cernés par le sans-parole. Et avec Evagre le Pontique, nous pouvons nous exclamer : C'est dans le silence que doit être adoré l'Indicible. Oui, mes frères, l'humble et reconnaissante adoration est la seule attitude vraie en présence de Dieu, de notre Dieu à la fois Trinité et Unité.
Mais notre conduite doit révéler que nous sommes l'image de ce Dieu au sein de la création. Et pour nous en convaincre, regardons un instant le saint, un homme parvenu à la pureté du coeur. Cet homme est comme Dieu, beauté, compassion et amour. L'amour est en lui le sceau du Saint Esprit, un amour total, absolu, démesuré, infini. Car Dieu est amour.
Et Dieu a tant aimé le monde qu'il a envoyé son fils, son fils unique, non pas pour juger le monde, mais pour que le monde par lui soit sauvé, pour que le monde retrouve sa pureté première et qu'il soit conduit à sa pureté finale.
Le coeur d'un saint est devenu liquide, pure compassion. Il est liquide par excès de connaissance des hommes, de leurs misères, de leurs espérances, de leurs désillusions, de leurs souffrances.
Et le coeur d'un saint nous dit qui est Dieu, qui est le Christ. Il nous le dit dans la connaissance qu'il a de lui-même, du monde, de la sainteté, du péché, du salut possible.
Et le saint est enfin douce et fascinante beauté. Il dit par tout son être que Dieu est Père, qu'Il est beauté. Non pas une beauté écrasante, annihilante, mais une beauté qui élève, une beauté qui encourage, une beauté qui transfigure.
Dieu est beau. Il est beau parce qu'il est la lumière, une lumière qui rassasie et qui rend meilleur, cette lumière qui est en Dieu et qui confectionne les saints. Oui, le saint est comme Dieu notre Père : tendresse, accueil et don.
Mais Dieu est aussi - dans son Unité et sa Trinité - l'origine et le lieu de toute communion entre les hommes. Au terme de la création, Il sera tout en toute chose et nous serons un en Lui, chacun dans son altérité, chacun se recevant de tous et se donnant à tous.
Mes frères, l'Eucharistie que nous partageons en cet instant, notre communion' au corps et au sang du Christ va nous introduire au coeur de la Trinité, à la source de notre vie, à l'origine de notre éternité.
Nous la recevrons, nous la partagerons dans l'action de grâce et en demandant à notre Dieu de nous rendre vraiment semblable à lui, que nous soyons vraiment pour tous nos frères les hommes l'apparition de son image.
Amen.
Excellence, mes frères,
Sainte Alice, moniale de La Cambre à Bruxelles, fut, avec Lutgarde d'Aywieres et Béatrice de Nazareth, une fleur magnifique de la spiritualité cistercienne dans nos régions. Elle mourut en 1250 au moment où notre monastère de Saint Remy, ici même, commençait à pousser ses premiers bourgeons.
Elle et ses compagnes en sainteté ont réalisé, concrétisé par toute leur vie l'idéal défini, dépeint par Saint Bernard dans ses derniers sermons sur le Cantique des cantiques.
Cet idéal, le voici : à la cime de l'épanouissement spirituel, l'âme est devenue sponsa Verbi, une épouse du Verbe de Dieu. Et voici qu’elle enfante du Verbe une descendance innombrable qu'elle lui offre pour leur commune joie.
La personne de la moniale, ou du moine, est alors totalement divinisée. Elle naît du sein de la Trinité en même temps que le Christ avec lequel elle est devenue un seul esprit.
Le Seigneur Jésus vient de nous le dire : Il est la vigne, nous sommes les sarments. Nous demeurons en lui comme lui demeure en nous. Sa vie est nôtre. Nous sommes avec lui dans la création nouvelle au-delà de la mort. Vous êtes morts, nous dit l'Apôtre, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu.
Saint Bernard, Sainte Alice et tant d'autres avec eux, en Orient et en Occident, ont pris au sérieux les paroles de notre Sauveur. Ils se sont ensevelis, ils se sont perdus à l'intérieur des vouloirs divins. Ils ont tout supporté pour mourir à eux-mêmes et se retrouvent vivants en Dieu, revêtus de sa lumière, devenus pure charité.
Mes frères, soyons réalistes. Cette transfiguration s’opère au prix de grandes souffrances. Sainte Alice est là pour nous le rappeler. L'égoïsme est tenace en nous et la chair découvre mille ruses pour satisfaire ses convoitises.
Or, la chair de péché n'a aucune part au Royaume de Dieu. Pour y accéder, pour y être admise, elle doit être purifiée, rénovée, métamorphosée. Elle doit littéralement renaître.
Sainte Alice, après Saint Bernard, a connu cette migration d'une chair charnelle à une chair spirituelle. Les yeux de son coeur, ces yeux nouveaux, contemplaient avec ravissement l'indicible beauté de la lumière Taborique, cette lumière indiciblement descriptible qui rayonne sans arrêt du corps ressuscité du Christ. Elle en était rassasiée, elle en était comblée.
Elle connaissait dès ici-bas le bonheur de la petite résurrection. Tout cela est arrivé à la fin de son existence terrestre alors que ses yeux corporels s'étaient éteints. Elle était devenue aveugle. Mais elle demeurait dans la paix et dans l'action de grâce car elle était déjà toute entière passée de l'autre côté du voile, et ses yeux voyaient.
Mes frères, l'Année Saint Bernard nous rappelle les sublimités auxquelles nous sommes invités par notre Dieu, notre Dieu qui est amour. Demandons-lui les uns pour les autres la grâce de la fidélité afin que le Père, le Christ et l'Esprit Saint puissent se réjouir en nous dès maintenant et pour jamais.
Amen.
Mes frères,
Depuis qu'une multitude de dévotions a été introduite à l'intérieur de la piété occidentale, on a largement perdu de vue que la prière des premiers moines, leur fameuse oratio continua, était essentiellement de nature Trinitaire.
J'aurais voulu vous parler de cela dimanche dernier, mais j'en ai été empêché. Je vais le reprendre maintenant mais de façon plus large car je dispose non seulement de cette soirée, mais encore des suivantes.
Le mystère de la Sainte Trinité - nous le savons par des rencontres que nous faisons ici à l'hôtellerie - est ignoré aujourd'hui de la quasi totalité des jeunes. Ils savent qu'il y a un Dieu et un certain Jésus ; un Esprit Saint, ils n'en ont jamais entendu parler ; et quant à la Trinité, là c'est le néant absolu.
C'est extrêmement grave, car cela ouvre la porte à tous les abus, à toutes les déviations. C'est parce que on a perdu de vue ce mystère fondamental de notre foi qu'on a été aussi accueillant à toutes les religions extrême-orientales jusqu'à créer une sorte de syncrétisme chrétien-bouddhisme ou chrétien-hindouisme.
C'est une des raisons pour lesquelles aussi on est tellement tenté par l'Islam. J'en parlais avec le Métropolite, hier en privé, et il me disait : le XX° siècle aura été dominé par l'expansion du communisme dans le monde, par le danger du communisme. Et le XXI°, dit-il, ce sera le siècle de l'expansion de l'Islam.
Il commence à se créer une sorte de prosélytisme musulman dans notre pays, dans toute l'Europe occidentale d'ailleurs, très discrète mais bien réelle, en particulier de la part des jeunes, des jeunes filles. C'est surtout du côté féminin.
Cela nous paraît assez étrange, mais c'est surtout du côté féminin. Pourtant, la femme dans l'Islam, elle n'a pratiquement aucun droit. Elle est un objet qui est la propriété du père, et puis la propriété du mari. Et pourtant les femmes sont acharnées pour la propagation de l'Islam.
Il y a eu de fameuses difficultés en France et cela s'est un peu introduit en Belgique. Mais je pense maintenant qu'on n'en parle plus. C'est à propos du port du foulard Islamique. Les jeunes filles dans les collèges, donc des filles très avancées, commençaient à exiger le droit de porter leur foulard en classe. Puis cela s'est introduit en Belgique aussi. Mais en France, cela a été très grave, car le gouvernement a été ébranlé.
Eh bien, tout cela, mes frères, si les chrétiens se laissent tenter, séduire, se convertissent à l'Islam - il me le disait, dans tous les milieux maintenant des chrétiens passent à l'Islam - c'est parce que on a perdu la foi ou la connaissance du mystère de la Sainte Trinité.
Or, pourquoi, pourquoi ? C'est un phénomène difficile à analyser. Il est peut-être la cause des invasions aujourd'hui des dévotions de toutes sortes. Mais peut-être aussi parce que les moines eux-mêmes, qui sont dans, l'Eglise les piliers de la prière, ont eux-mêmes oublié le sens Trinitaire de leur vie. C'est pour ça, il est utile de remonter à la source du monachisme pour retrouver cette ..?. ..?. et cette beauté de notre vie de prière.
Tout d'abord - je vais commencer ce soir à introduire seulement le ..?. de la Sainte Trinité ne ..?. de la logique arithmétique. Il y a donc un chiffre 3, mais attention !, ce n'est pas à l'intérieur de l'arithmétique. La Trinité n'est pas quantifiable. C'est à dire qu'on n'ajoute pas une personne à l'autre pour arriver au chiffre 3. La Trinité est un donné primitif, primaire. Ce n'est pas un devenu.
Dieu n'est pas devenu Trinité à l'intérieur d'une sorte de temporalité divine que nous appellerions l'éternité. Ce qui est premier, ce sont les trois Personnes données ensemble, inséparables. Ce qui est premier, ce n'est pas l' unité, ce n'est pas le Dieu Un, c'est le Dieu Trine. Il faut distinguer entre unité et unicité.
L' unicité de Dieu nous est commune avec et le Judaïsme et l'Islam. Il y a un seul Dieu. Mais ce qui nous sépare radicalement, c'est l'unité. Notre Dieu n'est pas une Unité, il est une Trinité.
Tout ça, c'est difficile à saisir parce que nous sommes vraiment à l'intérieur d'un mystère. Si bien que la Sainte Trinité n'a pas à être disséquée, elle n'a pas à être analysée ni à être explorée. Elle doit être crue et adorée.
C'est peut-être une démarche qui répugne très fort à l'homme d'aujourd'hui - d'aujourd'hui, ça veut dire depuis au moins la Renaissance - c'est de devoir croire et de devoir adorer.
On peut copiner avec le Seigneur Jésus. Vous voyez ce que je veux dire : "copiner" entre guillemets. C'est un homme comme nous, très proche de nous. Mais il est impossible de copiner avec la Sainte Trinité. Voilà la différence.
Mais voilà, ça suffira pour ce soir en guise d'introduction. Que cela ne vous donne pas des cauchemars. Et n'allez pas maintenant rêver à toutes sortes de chiffres, etc. Non, nous ne sommes pas à l'intérieur de la mathématique, de l'arithmétique. Il faut bien le savoir.
Ce n'est pas 1+1+1 qui ferait 3. Non, il y a un seul Dieu, mais ce seul Dieu, c'est 3 Personnes. Retenons cela pour commencer !
Mes frères,
Il est une expression, une locution que nous devons absolument éviter quoiqu'elle soit couramment utilisée dans le monde. Là voici : nous ne devons pas parler du Dieu des musulmans, du Dieu des juifs, du Dieu des chrétiens comme si chaque religion avait son Dieu. Il n'y a qu'un seul et unique Dieu. Et lorsqu'un juif ou un musulman adore Dieu, il adore le Dieu Trinité.
Nous avons le bonheur et la grâce de savoir que Dieu est Trinité. Les autres l'ignorent ou, du moins, l'ignorent encore. Car, lorsqu'ils entrent dans le Royaume de Dieu, dans la création nouvelle, alors ils aperçoivent que Dieu est Trinité. Mais dans la situation charnelle actuelle, ils ont - comme dit l'Apôtre Paul - un voile posé sur leurs yeux. Si bien qu'ils n'aperçoivent pas la vérité toute entière.
Mes frères, soyons donc prudents, car la façon dont nous parlons influence aussi notre vision des autres, notre vision du monde et notre vision de Dieu.
Nous entendons, au cours de la liturgie, proclamer la Parole de Dieu révélée à nos Pères de la religion hébraïque, des Prophètes antérieurs et postérieurs, la Thora, la Loi, les Psaumes que nous chantons à longueur de journée. Et il est question de Dieu.
Je vous confie ici une petite clef d'interprétation qui vous permettra certainement de prier avec plus d'attention et de façon plus chrétienne. Chaque fois que nous entendons ou que nous prononçons le mot Dieu, dans les Psaumes, dans l'Ecriture, même au cours de la Lectio Divina, ou le mot Seigneur, essayons de prendre conscience que c'est de la Trinité qu'il est question.
N'allons pas encore une fois, de façons très subtile et inconsciente, mais réelle tout de même, penser à un Dieu de l'Ancien Testament qui ne serait pas tout à fait le nôtre parce que il ne serait pas Trinité. Ce ne serait que Dieu le Père !
Non, non, quand dans les Psaumes on parle de Dieu, c’est toujours Dieu Trinité. Mais attention ! Quand je dis : Dieu Trinité, ce n'est pas un concept, ce n'est pas une abstraction. C'est une réalité vivante, concrète.
Ce sont trois Personnes qui sont tellement unies entre elles, qui se reçoivent tellement les unes des autres, qui vivent avec une telle intensité d'amour les unes dans les autres, qu'elles forment un Dieu unique. Nous sommes là vraiment au creux du mystère !
A l'intérieur de la Trinité, entre les Personnes, il existe une distance qui est infinie, qui est à la mesure de Dieu. Les trois Personnes de la Trinité sont distantes les unes des autres, mais de façon infinie.
Attention ! Il n'y a là-dedans aucune image d'ordre spatial, non, non, comme si elles étaient dispersées aux trois coins du ciel. Non, cette distance est purement une distance amoureuse, car elle marque le respect que chaque personne a pour les deux autres, et puis surtout, ce qui est fondamental, leur absolue altérité.
L'altérité se (signe?) dans la distance et par la distance. Même ici dans notre monde des hommes, lorsque deux personnes s'aiment vraiment, mais d'amour profond, d’un amour véritable, elles ont de plus en plus conscience de leur altérité, donc de leur différence, et aussi de la distance qui les sépare et qui est le fait de leur altérité.
Il n'y aura donc jamais de fusion. Plus deux personnes s'aiment, plus elles s'aiment dans leur altérité, dans la différence qui les sépare. Mais en même temps - et c'est ça le phénomène extraordinaire de l'amour - chacun vit dans le coeur de l'autre. Si bien que les deux alors forment une sorte d'unité d'ordre mystique qui est vraiment alors la perfection de l'amour.
Donc, parfaite, absolue altérité mais unité dans une complémentarité qui fait que les deux forment comme un être nouveau. Eh bien, ce que j'essaye d'exprimer ici entre deux personnes de notre société humaine se trouve à la perfection au sein de la Trinité, mais là non plus pour deux, mais pour trois personnes.
Mes frères,
Revenons, si vous le voulez bien, à la lettre de notre Père Saint Bernard à ces moines qui vivent dans un monastère des Alpes et qui ont choisi de s’agréger à l'Ordre de Cîteaux dans la filiation de Clervaux.
Saint Bernard leur a dit qu'il fallait plutôt choisir d'être les derniers dans la Maison de Dieu plutôt que d'habiter les tentes des pécheurs. La Maison de Dieu est une construction de pierre, solide, bâtie, taillée, polie. Elle offre toute sécurité. On y trouve tout et au-delà de ce qui est nécessaire pour le corps et pour l'âme. Par contre, la tente des pécheurs est une toile fragile.
Elle offre un abri précaire, incertain, et on y entasse le produit des rapines. La tente des pécheurs n'est jamais qu'un piège et l'illusion. Nous ne devons jamais y mettre les pieds.
Saint Bernard nous dit que notre place doit être la dernière, au dernier rang. Et il va développer par la suite le contenu de ce mot abjectio, la dernière place. Il ne s'agit pas d'une abstraction, attention !, mais d'une réalité concrète qui enserre notre vie toute entière. Nous allons le suivre, nous allons l'écouter, recueillir les fruits de son expérience et de sa sainteté.
Notre place étant la dernière, au dernier rang, elle sera - comme il dit - humilitas. Elle sera l'humilité. Et nous devons d'un seul coup d'oeil embrasser tout le Chapitre VII° de la Règle de Saint Benoît, depuis la crainte de Dieu jusqu'à la charité parfaite qui bannit toute crainte, en passant par tous les échelons qui sont une descente dans la mort pour une surrection dans la vie.
Nous pouvons résumer tout ce chapitre en disant que notre place est de disparaître dans l'oubli, dans l'incognito, dans le mépris, nous évanouir dans une nuit pour passer au-delà de cette nuit dans la lumière de Dieu.
Mes frères, il faut oser disparaître quand on entre dans la vie monastique pour aller trouver Dieu là où il est. Or, Dieu est dans le non connu, est dans le non perçu, il est dans l'ignoré. Et Dieu n'est présent qu'à la dernière place. Il peut se permettre de choisir la dernière place car il est Dieu. Les hommes qui ne sont que des hommes, eux, instinctivement ils courent à la première place.
Non, mes frères, allons chercher Dieu à la dernière. Et l'humilité est un apprentissage à cette descente à la dernière place qui, pour notre égoïsme, pour la partie charnelle et peureuse de notre être, est l'équivalence d'une mort.
Mais en réalité, c'est une entrée dans la vie car là on rencontre Dieu, là on le voit, là on est comblé d'un bonheur indicible. C'est ce que Saint Bernard nous dit ici lorsqu'il nous rappelle que notre place est la dernière, qu'elle est vraiment cachée à l'intérieur de l'humilité.
Il est donc normal que notre place soit aussi voluntaria paupertas, la pauvreté volontaire. Et la pauvreté, allons la pénétrer jusqu'à dans son essence. La pauvreté, c'est de n'avoir rien pour soi et ne vouloir rien pour soi-même si on possède Dieu et qu'on est maître de l'univers entier. Car posséder Dieu, c'est être possédé par Lui, c'est être devenu lui en étant dépouillé de soi.
Voilà, mes frères, la véritable pauvreté ! Elle est toute différente de la misère. Les pauvres les plus pauvres de la Mère Térésa, ce sont des miséreux, ce ne sont pas de véritables pauvres même si très concrètement ils le sont. Mais comprenez-moi bien ! Je ne veux pas les mépriser, loin de là, loin, loin de là !
Mais ce n'est pas cette pauvreté-là que nous devons chercher, c'est une pauvreté de misère infrahumaine. Non, la véritable pauvreté évangélique, c'est d'être dépouillé de soi pour être revêtu de Dieu. C'est posséder Dieu en étant possédé par lui. Car si j'entre dans ce dépouillement, il se produit comme un appel et Dieu occupe immédiatement la place qui lui est laissée libre. Et finalement, étant parfaitement pauvre, je suis infiniment riche parce que devenu un seul esprit avec Dieu. Je le possède comme je suis possédé par lui.
Cette pauvreté doit donc être voulue, cherchée et l'objet d'un choix. Elle est voluntaria comme nous dit Saint Bernard. Elle est le lieu d'une espérance sans borne, elle est le lieu de la vérité et de la joie.
De la vérité, parce que c'est au plus profond de cette pauvreté que nous découvrons notre être dans son alpha et son omega, dans sa source et dans son achèvement, sa source étant l'amour de Dieu, Dieu qui est amour, et son achèvement étant un rassasiement à l'intérieur de cet amour qui est Dieu.
Et alors, elle est la source de toutes joies car au-delà de cette vision de cette possession de Dieu, il n'est rien que nous puissions vouloir, il n'est rien qui puisse nous rassasier et nous combler.
Nous célébrons aujourd'hui la solennité du Corps et du Sang du Christ. C'est cela, mes frères, que nous devons essayer de réaliser de façon mystique naturellement : c'est de nous donner aussi en nourriture et en boisson à nos frères.
Non pas pour qu'ils puissent nous exploiter, mais pour qu'ils puissent compter sur nous, sur notre amour, sur notre dévouement, sur notre lumière. Car si nous sommes lumières les uns pour les autres, nous devenons nourriture et nous devenons boisson.
Et à ce moment-là, étant totalement dépouillés de nous jusque là, nous devenons en tout semblable au Christ, et nous partageons sa condition, et déjà maintenant sa gloire qui est une gloire d'éternité.
Mes frères,
Si nous nous laissons emporter à la dérive sur le fleuve de nos pensées, nous en arriverons peut-être à vouloir gommer de l'Histoire le personnage de Jean-Baptiste. Nous n'en sommes pas encore là. Mais tout de même, à l'occasion de sa fête, c'est peut-être l'occasion de percer le mystère, de comprendre qui est ce Jean. Et pour cela, nous ne devons pas le séparer de son père Zacharie.
Nous savons que dans le monde Juif de l'époque - encore aujourd'hui pour les milieux très pieux - le fils est toujours désigné par le nom de son père. On dira : Jean, fils de Zébédée ; Pierre, fils de Jonas ; Jean, fils de Zacharie.
Nous allons donc creuser leur nom, car - nous le savons - le nom est une parole, une prophétie qui délimite le destin d'une personne. Mais cela ne signifie pas que cette personne soit prisonnière de son nom.
Au contraire, le nom donné par Dieu est porteur du destin. Si bien que la personne est constamment, je ne dirais pas motivée, mais inspirée par le projet que Dieu a sur elle et sur l'ensemble du monde.
Nous allons voir que Jean et Zacharie condensent dans leur personne le plan de Dieu sur le monde depuis les origines. Ils ont été de leur vivant le sommet, la fine pointe de l'Histoire, rassemblant en eux deux, et le cosmos tout entier, et le rêve de Dieu sur le monde.
Zacharie signifie : le Seigneur se souvient ; et Jean signifie : le Seigneur fait grâce. Nous pouvons ajouter, entre parenthèses, que Elisabeth, la mère, signifie : le Seigneur l'a juré, le Seigneur l'a promis.
Le Seigneur n'a pas oublié son intention première, celle qui l'a décidé à se lancer dans l'aventure de la création. Dieu s'en souvient toujours. Il a fait au départ une promesse, et cette promesse, il ne l'a pas oubliée. Dieu est fidèle. Il n'a pas changé. Il n'a pas dévié. Il n'a pas reculé. Il ne recule jamais en dépit des apparences.
Maintenant, l'intention de Dieu est annoncée, exprimée par la présence et la personne de Jean. Dieu veut combler de sa grâce l'homme et la création. Il désire les rendre beaux de sa beauté, lumineux de sa lumière. Il entend faire de l'homme et du cosmos le resplendissement de l'amour qu'il est.
Le moment était donc venu où ce projet devait se matérialiser, prendre corps. Dieu lui-même allait devenir chair, homme, matière. Et du même coup, l'homme et l'univers allaient être introduits en Dieu.
Jean, fils de Zacharie, était donc la grâce, le fruit de la mémoire et de la fidélité de Dieu. Il était - ne le séparons encore jamais de son père - il était avec son père l'humanité entière, le cosmos dans sa totalité prêt à recevoir le don extraordinaire de la divinisation, de la métamorphose, de la transfiguration en Dieu.
En ce binôme Jean-Zacharie, l'Histoire ne pouvait aller ni plus loin, ni plus haut. En lui elle s'achevait pour basculer d'un coup dans la nouveauté absolue. Cette nouveauté - je le rappelle - c'est Dieu devenu homme, Dieu prenant de l'intérieur la création entière et l'introduisant jusqu'au coeur de la Trinité.
Mes frères, Jean est donc une charnière. Si bien que personne n'a été et ne sera jamais si grand que lui. Vous savez que la Tradition monastique, depuis le début, a vu dans Jean le Baptiste le précurseur de la vie monastique. Non seulement parce qu'il vivait dans le désert, qu'il menait une vie simple, extrêmement frugale, qu'il était totalement axé sur Dieu et son Royaume, mais aussi parce que dans la personne de Jean l'Histoire arrivait à son accomplissement et elle était prête à accueillir Dieu, elle l'accueillait. Et, je le répète, du même coup elle entrait dans l'univers de Dieu pour jamais.
Mes frères, c'est là le but suprême de la vie monastique, de notre vocation. C'est d'être des hommes qui sont à la fine pointe de l'Histoire et qui accueillent ce don merveilleux de la vie divine. Certes, ce don est remis aujourd'hui à tout homme, à tout chrétien d'abord. Mais le moine, lui, il le sait, il le voit, et il n'a d'autre occupation que de faire fructifier cette grâce jusqu'à être en sa personne une cellule divinisée du cosmos. Si bien que il n'est plus une charnière, mais il est un canal à travers lequel la vie divine peut s'engouffrer et se répandre partout.
En cette fête de Saint Jean-Baptiste, rappelons-nous ces merveilles voulues par Dieu, rappelons-nous la grâce qui nous est confiée, la mission qui est la nôtre. Et ensemble, demandons de pouvoir y être fidèles jusqu'au bout.
Amen.
Mes frères,
Comme je vous ai parlé hier de saint Jean-Baptiste, nous reviendrons ce matin à Saint Bernard qui fut un fidèle disciple du Christ parce qu'il fut un parfait disciple de Jean-Baptiste. Il habitait le désert de Clervaux. Il était - comme il se qualifiait lui-même - un rusticus, un paysan à la dernière place du dernier rang.
Mais il ne craignait pas de tenir tête aux grands de ce monde pour leur rappeler leurs devoirs, pour leur dire que l'unique nécessaire était et demeurait toujours Dieu, pour leur crier qu'ils étaient d'abord des serviteurs.
Bernard aurait voulu faire de la chrétienté entière un temple de Dieu. Il aurait voulu étendre à tous les hommes le bonheur qui était le sien. Et jamais il n'aurait voulu quitter sa place pour aller habiter les toiles d'araignée que sont les tentes des pécheurs. C'est pourquoi, disait-il, notre place, c'est l'oboedientia, c'est l'obéissance.
Il n'était pas venu au monastère pour régner en potentat mais pour être au service des serviteurs de Dieu. Sa vie était un perpétuel renoncement à soi pour embrasser les vouloirs de Dieu et pour s'ensevelir en eux. Comme Abbé, il devait être mort à lui -même de manière à pouvoir multorum servire moribus, 2,85, être au service des mores, des caractères, des tempéraments, des défauts, des qualités aussi d'un grand nombre.
Cette place de la suprême obéissance, il la désire pour tous et chacun. Chaque frère doit être au service de tous les autres et tous les frères doivent s'obéir mutuellement à l'envi, comme le demande Saint Benoît, 71,3. La respiration du moine, son bonheur, sa gloire, c'est d'obéir. Ainsi il devient semblable à son Seigneur qui est venu non pas pour accomplir sa volonté propre mais celle de son Père.
Voilà pourquoi la place du moine humble, pauvre et obéissant est finalement source de paix et de joie dans l'Esprit Saint. Notre place, dit Saint Bernard, c'est pax gaudium in Spiritu Sancto, la paix, la joie dans l'Esprit Saint. Nous avons tourné le dos aux séductions mondaines et charnelles pour entrer dans la création nouvelle ou règne la Caritas qui procure toute paix et toute joie.
Oui, mes frères, il en est bien ainsi à condition naturellement que nous soyons de véritables moines et non pas des séculiers déguisés en moines, des hommes ayant gardés dans le monastère toutes leurs convoitises mondaines.
Je sais bien que ce n'est pas le cas pour vous, mais les tentations sont tout de même toujours là à certaines heures, à certains jours plus difficiles, plus sombres. Mais n' y cédons pas, mes frères, et avec Saint Bernard n'oublions jamais que notre place, c'est au dernier rang dans l'humilité, l'humilité qui est la forteresse inexpugnable, cette forteresse dans laquelle le démon n'a absolument aucun accès.
Notre place, c'est la pauvreté volontaire. Nous ne voulons avoir pour d'autres richesses que le Christ Jésus. Et enfin, notre place, c'est l'obéissance à la suite de notre Dieu qui est venu pour nous donner l'exemple et qui s'est anéanti jusqu'à mourir afin de pouvoir ressusciter dans la création nouvelle. Et là, nous connaîtrons, nous aurons à nouveau notre place qui sera la paix et la joie dans l'Esprit Saint, et notre place déjà ici car le monastère doit être un petit lieu où fleurit déjà la paix et la joie de la création nouvelle.
Mes frères,
Saint Benoît explique aujourd'hui la disposition qu'il a prévu pour la célébration de l'Office divin. Il a consacré onze chapitres à ce sujet. Cela nous montre à l'évidence que l'Opus Dei tient dans sa pensée et dans sa vie, et dans celle de ses disciples, une place centrale.
On peut dire que l'office, tel que Saint Benoît l'a conçu, est le chant de victoire d'un peuple qui traverse le désert, qui passe de l'esclavage à la liberté, de la mort à la vie, des ténèbres à la lumière, de l’égoïsme à la charité. C'est aussi un long appel au secours.
Et, au centre de l'office, le polarisant et lui donnant tout son sens, se dresse la célébration eucharistique qui est le mémorial de la Pâque, qui est le mémorial de cette traversée à travers la mort pour entrer dans la vie impérissable.
L'office n'est donc pas quelque chose d'accessoire dans la vie du moine. Il est vraiment ce qu'on peut dire sa respiration. Notre vie est un passage, elle n'est pas l'installation de rentiers dans une existence facile, sans problèmes. Elle n'est pas un refuge pour gens fatigués avant de commencer à vivre. Non, il faut avoir du jarret pour traverser le désert, et il faut du souffle. Eh bien, l'office est - comme je le disais au départ - le chant de marche, le chant du départ et le chant de l'arrivée.
Mes frères, nous devons avoir un grand respect pour notre office et toujours le célébrer avec cœur. Je veux dire le célébrer dans un esprit de foi, car la foi est enracinée dans le cœur. Elle n'est pas l'objet d'une spéculation, elle est une participation à la propre vie de Dieu.
Et alors, dans cet échange mystérieux entre Dieu et nous, entre le Créateur et sa créature, nous trouvons notre tonus spirituel. Et c'est grâce à cela que nous pouvons marcher, traverser le désert de cette vie. Et notre prière, et notre chant, et notre assurance, et notre sécurité, nous l'exprimons précisément dans la célébration de notre office, surtout tel que l'a voulu Saint Benoît.
Mes frères,
La question de la prière a été pour nos Pères dans la vie monastique vraiment primordiale. Vous savez que Cassien lui a consacré deux Conférences. Evagre le Pontique, pour sa part, a rédigé un Traité comptant 153 chapitres qui sont tous petits. Pourquoi 153 ? Mais parce que ce sont les 153 poissons que les Apôtres ont retirés du lac lors de leur pêche miraculeuse après la résurrection du Christ.
Ils savaient que l'oraison, la prière n'est pas simplement le fait de présenter à Dieu des demandes comme déjà le souligne ici Saint Benoît. Mais ça dépasse largement cet esprit quelque peu intéressé des choses.
La prière, c'est la communion avec Dieu, une communion constante, permanente. La conséquence, c'est qu'un véritable moine n'est pas mordu par la curiosité parce qu'il est toujours en conversation avec Dieu. Il a horreur des ragots, des histoires, des scandales, de toute affaire louche ou plus ou moins noire qui se passe, ou bien qui lui tourne dans la tête, qu'il invente et qu'il projette partout.
Mais ça, c'est pas un moine, c'est même pas un homme. Non, c'est autre chose. Il n'y a plus de place pour tout cela dans le cœur d'un véritable moine lorsqu'il est vraiment en communion existentielle et de plus en plus fervente et permanente avec son Dieu. Mais attention, il s'agit toujours du Dieu Trinité. La prière chrétienne, et la prière du moine en particulier, est toujours essentiellement de nature Trinitaire. Mais pourquoi ?
L'homme est créé à l'image de Dieu. Or Dieu est Trinité, il n'est pas autre chose que Trinité. Il y a donc en l'homme, par le fait même qu'il est créé à l'image de Dieu, une structure qui est aussi de nature Trinitaire. Cela ne signifie pas qu'il y a trois Personnes à l'intérieur de l'homme, mais il y a des lieux à l'intérieur desquels chacune des Personnes de la Trinité pourra se glisser pour agir, et pour petit à petit métamorphoser, transfigurer, diviniser l'homme. A ce moment-là, il sera parfaitement image de Dieu parce qu'il sera régi par la Trinité, c'est à dire par ces trois Personnes qui sont en fait un seul Dieu.
Donc cela, c'est du fait même que nous sommes créés, que nous existons. Et il y a en plus, pour nous qui sommes chrétiens, il y a le baptême où, à ce moment, vraiment on est plongé, immergé dans le nom de Dieu. Nous savons que le nom est, pour les Anciens, la personne dans ce qu'elle a de plus secret, de plus mystérieux, de plus intime, de plus personnel si je puis me permettre une tautologie.
Donc, le nom de Dieu est la substance, le sein dans lequel nous sommes immergés et à l'intérieur du quel nous prenons notre nature nouvelle qui est divine et qui sera donc Trinitaire. La formule latine du baptême dira : in nomine Patri. En français, on dira : Je te baptise au nom du Père et du Fils et du saint-Esprit. En réalité, textuellement c'est : je te baptise dans le nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, à l'intérieur du nom !
Les grecs, du moins les traducteurs de la Septante qui traduisaient de l'hébreu en grec, puis alors des grecs devenus chrétiens, ont insisté sur cette nuance du mot dans qui échappe tout à tait à notre tradition de langue française, alors qu'on le trouve aussi en latin. Donc, nous sommes vraiment à l'intérieur de ce qu'il y a de plus secret - le nom - de cette Trinité qui est Père, Fils et Esprit Saint. Voilà donc davantage encore notre structure Trinitaire qui est imprimée en nous.
Et lorsque nous parlerons à Dieu, lorsque nous entrerons en communion avec Lui, c'est notre être constitué Trinité qui va entrer en communion avec chacune des Personnes, mais pas n'importe quoi, ni n'importe comment. Plus tard, les Pères de l'Eglise plus proches de nous, la ..?.. Scolastique, - et même déjà avant, déjà Saint Augustin, mais alors après il y a eu comme un petit creux et puis ça a resurgit après - ils ont cherché mais alors quelles sont les facultés qui en nous s'accordent à chacune des Personnes.
Donc, il y a en nous une faculté qui est réservée au Père, une autre qui est réservée au Fils, au Verbe, et une autre qui est réservée à l'Esprit Saint. Et ils ont dit : au Père est réservé la mémoire, au Fils est réservé l'intellect, et à l'Esprit Saint est réservé la volonté. Donc, les trois parties constitutives de l'homme psychique, et spirituel aussi, sont donc appropriées à chacune des Personnes de la Trinité. Mais attention, du fait que les Personnes s'oublient pour être tout entier aux autres, lorsque une agit, les deux autres agissent aussi, mais une en priorité.
On pourrait s'étendre largement là dessus, et ça nous permettrait de mieux comprendre ce que nous vivons. Mais un tout petit détail seulement : Evagre le Pontique, il dit que une des premières choses que le moine doit faire, mais qu'il doit absolument combattre, ce sont les souvenirs, les ...?…, tout ce qui voltige à l'intérieur de la mémoire. Cela, dit-il, il ne peut plus y en avoir.
Tout ce qui s'est passé autrefois dans notre vie, que ce soit en mal, que ce soit en bien, tout cela doit être écarté. Ce doit être quasiment effacé sans opérer de refoulement, de façon quasi naturelle. Pourquoi ? Nous le comprenons bien, pace que nous devons désencombrer notre mémoire pour laisser la place au Père.
Enfin, simplement ce petit détail. Il y en a d'autres encore auxquels ces premiers moines étaient déjà attentifs : Comment désencombrer l'intelligence, par exemple. J'espère que ce n’est pas trop difficile ? Mais voilà, c'est une chose tellement naturelle dans ce qu'elle a de surnaturel puisque elle constitue le fondement de notre être physique et la base, la structure de notre être spirituel.
Alors, nous pouvons bien une fois ou l'autre y réfléchir et savoir que la Sainte Trinité est présente en nous et que nous sommes présents à elle, et que là se noue le sens véritable de notre vie contemplative.
Mes frères,
Nous ne devons pas idéaliser le Temps où vécu Saint Bernard. Certes, l'Occident avait déjà donné de grands saints, mais il était à peine christianisé. Les moeurs y étaient rudes. On faisait encore bien peu de cas de la vie d'un homme. Pour un rien, si un vassal manifestait un peu trop d'indépendance au regard de son suzerain, c'était la guerre.
Comme Saint Bernard lui-même l'explique, on envahissait le pays, on brûlait les églises, on incendiait les maisons, on traquait les pauvres, on tuait, on répandait le sang humain. On faisait une quantité de veuves et d'orphelins et on poussait Dieu à bout. Bernard lui -même était de la race de ces hommes violents, intraitables, vindicatifs, bagarreurs. Il les comprenait par le dedans de leur coeur car ils étaient ses frères. Il osait les apostropher, leur dire leurs crimes, les menacer. Et ces potentats l'écoutaient et pliaient devant lui.
Comment Saint Bernard possédait-il ce pouvoir ? Il pouvait beaucoup, il pouvait pratiquement tout parce que Dieu l'avait transfiguré. Son coeur de pierre qu'il avait reçu de sa race était devenu un coeur de chair. Sa violence native maîtrisée était devenue douceur à perte de vue. Il enseignait à tout propos la miséricorde et la compassion. Il invitait à la conversion. Son chemin à lui ne pouvait-il pas être celui de tous ?
Mes frères, les temps ont-ils beaucoup changé depuis l'époque de Saint Bernard ? Pouvons-nous dire que nous sommes parfaitement christianisés, que la loi première et dernière de notre existence est la charité? Sommes-nous, comme le Christ, doux et humbles de cœur ? Sommes-nous compréhensifs, indulgents, bienveillants, ouverts à toutes les détresses, à toutes les misères, ne condamnant jamais ?
Poser ces questions, mes frères, c'est nous mettre le dos au mur, c'est nous acculer à une vérité qui n'est pas toujours à notre avantage, c'est nous rappeler que nous sommes pécheurs comme les autres et que nous avons sans cesse à reprendre le travail de notre conversion.
Saint Bernard vient de nous présenter l'épouse du Cantique qui est encore toute noire à l'intérieur de sa condition de pécheresse. Elle ne peut pas encore contempler la splendide lumière qu'est le Christ ressuscité. Elle doit tenir son regard baissé vers le sol. Là est sa place, et c'est la dernière. C'est une place d'honneur car si son coeur se déchire et si elle commence à verser des larmes, elle va se trouver lavée par la grâce de Dieu.
Et peu à peu, elle pourra se redresser, ses yeux vont s'ouvrir, sa noirceur va disparaître. Elle pourra dire : Filles de Jérusalem, oui je suis noire, j’étais noire, mais je suis belle et le Roi a désiré ma beauté.
Voilà, mes frères, le chemin qui fut celui de Saint Bernard. Et pourquoi ne serait-il pas le chemin de tous ? Il peut l'être si nous reconnaissons d'abord ce que nous sommes, c'est à dire des pécheurs, des hommes faibles, fragiles, défaillants.
Mais nous avons un tuteur. Et ce tuteur, c'est la croix du Christ notre Sauveur. Si nous nous appuyons sur elle, si nous la prenons comme bâton de voyage, nous pourrons parcourir tous le chemin et arriver là où nous sommes attendus, dans le sein de notre Père.
Permettez-moi d'ajouter ceci encore, c'est toujours dans la ligne de Saint Bernard. C'est lui-même qui le dit. Et ce soir, je suis son interprète, je suis son prophète, si vous voulez :
Nous devons d'abord penser aux autres avant de penser à nous. Nous devons chercher à procurer aux autres leur repos. Et en ce faisant, nous entrons nous-mêmes dans le repos, dans la paix et dans la joie de Dieu.
Les autres trouvent le repos auquel ils aspirent s'ils découvrent qu'ils sont aimés de nous. Si on sait et sent qu'on est aimé, alors on se sent en sécurité. Tout peut être retiré à l'homme, s'il sait qu'il est aimé, il aura toujours le sentiment que rien ne lui manque.
C'est l'amour qui fait l'homme, c'est l'amour qui lui donne sa consistance. Mais c'est surtout l'amour qu'il reçoit. Et s'il découvre qu'il est aimé, comme naturellement, il va lui-même s'ouvrir à l'amour et commencer à aimer.
L'amour s'apprend des autres, mes frères. Et si Saint Bernard voyait dans le monastère une schola caritatis, une école où on apprend la science sublime de la charité, c'est parce qu'il avait fait l'expérience que l'amour qui est donné est un amour qui est restitué au centuple. Et c'est ainsi que nous trouvons nous-mêmes le repos en ceux que nous aimons.
C'est là une merveille, mes frères. Mais n'oublions pas que Dieu est amour et que l'amour qu'est Dieu se démultiplie sans fin. Offrons nous donc à la christianisation totale de notre personne, laissons Dieu prendre possession de notre coeur. Ainsi, il va se passer une chose merveilleuse. Notre violence naturelle qui est toujours à base de peur, elle va insensiblement se métamorphoser. Ce qui en elle est désordonné va être évacué. Je ne dirais pas que ce sera vomi, ce serait trop violent, mais ça va fondre et ça va disparaître.
Et il restera une énergie fantastique qui s'appellera la douceur. Alors il se créera autour de nous un cercle, un îlot dont l'âme sera l'amour et qui deviendra pour les autres hommes un endroit de réconciliation, de paix et de profonde joie, la joie même de Dieu qui nous attend.
Mes frères, l'exemple de Saint Bernard nous dit que c'est possible. Nous devons, à notre place, là où Dieu nous appelle, là où Dieu nous a placé, nous devons devenir des saints afin que les hommes puissent se reconnaître en nous, qu'ils puissent reconnaître en nous ce qu'ils espèrent.
Et ainsi, il y aura de plus en plus des porteurs de Dieu, des théophores, qui seront des témoins de l'amour, de cet amour et de cette paix dont notre monde a tant besoin.
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Mes frères,
Voici déjà quelques mois, l'un d'entre vous m'avait demandé ce que signifiait le nemo perturbetur neque contristetur in domo Dei, 31,41. Que personne ne soit troublé, ni contristé, dans la maison de Dieu ? Voici l'occasion de répondre à cette question.
Nous devons d'abord situer l'endroit qui est toujours le même. La Maison de Dieu, c'est l'endroit où Dieu habite. Il y est chez lui de plein droit. C'est la Maison où nous habitons au titre d'invités, d'hôtes, au titre d'enfants aussi.
Car notre vocation est de vivre en plénitude notre qualité d'enfant de Dieu, c'est à dire de laisser s'épanouir en nous la vie divine qui est purement et simplement, et uniquement amour.
Dans la Maison de Dieu ne doit régner que l'amour, la charité, le service mutuel, la paix. Il suffit de museler son égoïsme et ses passions de manière à laisser toute liberté aux énergies divines. Et ainsi, la Maison de Dieu devient vraiment le paradis claustral où nous trouvons tout le nécessaire.
Personne, dans la Maison de Dieu, - comme le dit Saint Benoît - ne peut être rongé de tristesse, ni troublé dans son cœur. Perturbetur, dit-il, nemo perturbetur, 31,34. Le terme latin est extrêmement fort. C'est une image, c'est un tableau vivant : une tempête s'élève et agite l'âme et le cœur. Les flots des pensées se jettent sur le moine et le projettent en tous sens. Il ne voit plus clair. Il se pose mille questions. Il commence à chavirer, il commence à se noyer. Voilà la perturbatio !
C'est autre chose que la conturbatio. Ce sont toutes nuances sémantiques. Dans la perturbatio, on est - comme je l'ai dit il y a un instant - projeté en tous sens sur une mer déchaînée. La conturbatio, c'est plutôt un resserrement sur soi de plus en plus fort. Elle dégénèrera en angoisse, tandis que la perturbatio fait éclater la personne.
Maintenant nemo contristetur ? On est plongé par la tristesse dans l'obscurité. On est vidé de son enthousiasme. La vie n'a plus de sens. On se ronge, on se replie sur soi. Et à la limite, on glisserait dans la dépression. Voilà la contristatio !
C'est plus que la tristesse, que la tristitia. Il y a une tristesse selon Dieu qui est saine. On prend conscience de son être de pécheur, des péchés qu'on commet. C'est la sainte tristesse qui nous fait entrer dans l'humilité et qui nous pousse dans la conversion.
Tandis que la contristatio, c'est tout autre chose. Comme je viens de le dire, c'est un abattement qui est facilement l'origine d'une dépression nerveuse et aussi, et surtout, une dépression d'ordre spirituel. On n'a plus foi en la vie, on n'a plus foi en personne. On perd son allant comme si l'Esprit de Dieu s'était envolé, comme si on avait expiré la vie divine, qu'il ne reste plus à l'intérieur qu'un amoncellement de soucis qui rongent l'homme et qui le conduisent à sa perte. C'est la tristesse selon le monde qui est mortifère. Eh bien, et la perturbatio, et la contristatio, c'est exactement le contraire de ce que on est en droit de trouver dans la maison de Dieu.
Et maintenant, comment les contrer ? Eh bien, Saint Benoît donne une indication qui est en soi extrêmement simple. Il suffit qu'il y ait à l'intérieur du monastère une saine organisation. Il faut que les choses soient bien organisées et bien gérées. Comme il le dit : on donnera et on demandera aux heures convenables ce qui doit être donné et demandé. 31,40.
Il faut donc se discipliner au niveau communautaire et au niveau personnel. Il ne faut pas permettre à l'anarchie de prendre place en notre cœur et de devenir le moteur de notre vie et puis, à partir de là, le moteur de la vie communautaire.
Non, il faut un ordre, une organisation. Saint Benoît a très fort appuyé sur l'organisation de la vie commune, sur son ordonnance, sur le rang à garder. Tout cela, afin d'y maintenir la paix et de veiller à ce que les occasions de trouble et de tristesse soient écartées dans toute la mesure du possible.
Cette discipline, personnelle et collective, c'est une forme très belle de respect, d'une charité. Car dans la communauté, il y a des droits et des devoirs de tous les côtés. Il s'agit ici du cellérier. Le cellérier doit être à la disposition de la communauté, de chacun des frères. Il doit fournir tout ce dont on a besoin pour mener une vie équilibrée, saine.
Mais attention ! Il a aussi des droits. Il a droit à son repos. Il a droit à sa Lectio Divina. Il a droit à son travail personnel. On ne doit pas venir lui demander n'importe quoi, n'importe quand, sauf cas d'extrême urgence. Mais alors, ce doit être très rare. Non, chacun des frères doit respecter les droits du cellérier. Et le cellérier de son côté doit respecter les droits et les besoins de chacun des frères.
Et c'est à l'intérieur de cet équilibre, qui exige de la part de chacun une grande charité, un grand respect, une estime mutuelle et même la chasteté et la pudeur, c'est donc à l'intérieur de cet équilibre que va être, que va fleurir la vie divine et que sera écarté et la tristesse, et le trouble.
Alors voilà, mes frères, Saint Benoît, et puis aussi la sagesse humaine, et la sagesse divine demandent que chacun s'oublie, que chacun soit maître de soi, que chacun se discipline et se maîtrise. Et alors, le cellérier, pour sa part, remplira son office aequo animo, comme dit Saint Benoît 31,38, l'âme en paix. Donc son âme qui reste égale à elle-même. La tempête de tout à l’heure ne s'y soulève jamais. Et d'un autre côté, les frères, eux, ne seront pas scandalisés. Comme dit Saint Benoît, 31,34, non scandalizentur.
Voilà, je pense que maintenant celui qui m'a posé la question, et qui est ici, est satisfait de l'explication que j'ai donnée. Demandons au Seigneur de nous aider à être vraiment des hommes possédés par l'Esprit de Dieu et par la charité de manière à ce que personne parmi nous ne connaisse ni le trouble, ni la tristesse et que nous puissions, en paix et dans le respect mutuel, grandir jusqu'à la pleine stature de notre taille adulte dans le Christ.
Mes frères,
Si vous n'avez pas oublié, je vous avais expliqué que la vérité de notre être s'accomplit à l'intérieur d'une communion existentielle avec chacune des Personnes de la Sainte Trinité. Il s'agit là, pour nous, d'une prise de conscience qui est l'essence même de la vie contemplative. C'est tout différent d'une vie contemplative qu'on pourrait connaître dans l'Islam, ou dans le Judaïsme où, là, la divinité est perçue comme absolument une.
Nous, dans le christianisme, lorsque nous avançons dans la connaissance de Dieu, nous devons un jour ou l'autre, indépendamment de toute approche théologique, de toute spéculation d'ordre théologique, nous devons prendre conscience que Dieu est une unité de trois personnes. Ce n'est pas de l'arithmétique, c'est autre chose, c'est au-delà de la mathématique. Ce qui est premier, c'est la Trinité. Et cette Trinité de personnes est un seul Dieu.
Ceux qui ne sont pas chrétiens et qui cherchent sincèrement Dieu sans le savoir, ils vont aussi s'adresser à cette Trinité. Et en cette vie, ils ne la découvriront pas. Ils peuvent parvenir à un très haut degré de sainteté, mais ils ne la découvrirons que plus tard lorsqu'ils seront entrés vraiment dans la création nouvelle après la résurrection des morts. Mais nous, chrétiens, nous devons être la conscience éveillée, totalement éveillée de l'humanité.
Le centre le plus secret de notre être, ce que les premiers moines appelaient le nus - c'est intraduisible en français - On pourrait le traduire par : le coeur. Les allemands ont pour le rendre un mot qui est aussi intraduisible en français, c'est le ....?....
Eh bien, ce centre le plus profond, se perçoit intuitivement comme image de Dieu - je suis ici à l'intérieur de la vraie contemplation c'est à dire comme image du Fils et de l'Esprit, puisque le Fils et l'Esprit séparément et conjointement sont l'expression parfaite et le rayonnement véritable du Père. Si bien que le centre le plus profond, le plus intime, le plus secret de notre être se perçoit, devient conscient de sa relation existentielle au Dieu Trinité.
Attention ! Ici, je ne fais pas de la théologie. J'essaye de rendre avec des mots - malheureusement beaucoup trop courts - ce que peut être l'expérience d'une véritable contemplation. Naturellement, la réalité est infiniment au-delà de la parole et même de toute pensée discursive.
Alors, c'est dans ce sens-là qu'il faut entendre la parole de Jésus : Les vrais adorateurs adorent le Père dans l'Esprit et dans la vérité. Cela signifie qu'ils l'adorent dans la Personne de l'Esprit Saint et dans la Personne du Fils qui est la vérité. Toute la mystique monastique primitive, elle est construite sur cette sentence du Christ. Il faut adorer le Père dans l'Esprit et dans son Fils premier-né et unique. Et la porte d'entrée de cette adoration - il n'yen a qu'une - c'est la personne du Christ ressuscité des morts.
Laissons de côté, mettons entre parenthèses l'Oeuvre de la Rédemption, donc le péché, l' homme qui doit être rédimé, qui doit être ramené dans sa vérité première, qui doit retrouver l'amitié de Dieu, qui doit de nouveau être ardent, être assoiffé de la vie divine, laissons l'Oeuvre de Rédemption entre parenthèses et voyons simplement ce fait que Dieu, pour permettre à l'homme d'entrer à l'intérieur de ce mystère qui est l'Unité de Dieu dans une Trinité de Personnes. Il a voulu ouvrir une porte. Et pour cela, il s'est fait lui-même homme.
Et en devenant homme, il a fait entrer la divinité de façon réelle dans toutes les fibres existentielles de l'homme, et non seulement ses fibres spirituelles, mais aussi ses fibres intellectuelles, ses fibres affectives et ses fibres charnelles. L'homme est donc saisi dans la globalité de son être, de créature, et il est introduit à l'intérieur de cette Trinité grâce à la porte qui est le Christ Jésus. II est tout à fait impossible donc d'aller à Dieu en faisant l'économie du Christ.
Ceux qui ne sont pas chrétiens et qui cherchent Dieu vraiment, même s'ils ne le savent pas, vont quand même à Dieu à travers la Personne du Christ. Car le Verbe de Dieu - donc la Vérité - le Fils de Dieu s'est fait chair, s'est fait homme pour tous les hommes et pas seulement pour les chrétiens. C'est pour tous !
Donc, mes frères, retenons cette chose qui est extrêmement belle : c'est que toute prière quelle qu'elle soit, mais surtout la prière chrétienne, la prière monastique est essentiellement Trinitaire. Et c'est ainsi que celui qui prie vraiment est un théologien et qu'il n'y a pas de véritable théologie en dehors d'une telle prière. C'est aussi une sentence des tous premiers moines.
Mes frères, retenons cela et rendons-nous maintenant à l'église pour remercier Dieu des grâces qu'il nous donne dans la vocation que nous avons reçue, vocation au baptême et puis vocation à la vie monastique.
Mes frères,
Nous venons d'entendre de la bouche du Christ une parole sévère, c'est le moins qu'on puisse en dire. Il y a des hommes qui se mettent en travers du projet de Dieu. Ils n'en veulent pas, absolument pas. Ils se bouchent les oreilles et les yeux. Ils ne veulent pas entendre, ils ne veulent pas voir. C'est leurs idées qu'ils veulent suivre, c'est leurs projets qu'ils désirent réaliser. Et ils se lancent à corps perdu dans leurs illusions et ils se précipitent dans leur néant.
Heureusement tous les hommes ne sont pas tels. Il en est qui ont des oreilles et des yeux bien en place. Ils les tiennent grands ouverts. Ils sont avides d'entendre, de voir, de connaître, de comprendre. Non pas pour s'encombrer le cerveau et le coeur, ce serait passer d'une illusion dans l'autre.
Non, ils veulent sortir d'eux-mêmes. Ils veulent partir à la suite de Dieu. Et de tels hommes n'ont peur de rien. Ils sont destinés à devenir des géants dans le Royaume de Dieu, des lumières dans la création nouvelle.
Mes frères, l'Apôtre de son côté vient de nous dire que l'homme a des responsabilités non seulement à l'endroit de lui-même, mais aussi à l'endroit de la création. Nous sommes la conscience du cosmos. Nous sommes l'oreille, l'oeil, le coeur de l'univers matériel.
En nous, la création est arrivée au seuil d'une métamorphose totale. Le créateur lui-même s'est fait créature et il invite chacun d'entre nous à le suivre sur la route de la transfiguration qui fera de nous des dieux, et de l'univers un palais de lumière. La création aspire de toutes ses forces à voir cette manifestation des fils de Dieu. Elle passe par une sorte d'enfantement dont nous sommes les fruits.
A nous, mes frères, d'accepter cette vie nouvelle, cette vie divine en tenant ouverts nos yeux et nos oreilles, en faisant nôtre jusqu'au bout par obéissance, une obéissance de chaque instant, le projet d'amour de notre Dieu.
Car Dieu, s'il s'est lancé dans l'aventure de la création, c'est pour qu'il y ait des créatures intelligentes, des créatures douées de volonté, de liberté, qui soient ouvertes à Lui et qui aient ainsi le bonheur inimaginable de participer à sa vie.
Mes frères, c'est la création toute entière qui attend car nous sommes, je le répète, nous sommes son coeur. Mais de toute façon, sachons-le bien, le projet de Dieu s'accomplira. L'homme peut freiner son avancée, il ne peut l'arrêter, il ne peut lui faire échec. S'il ne se réalise pas par nous, il se réalisera par d'autres et nous, nous serons là à pleurer, mais ce sera trop tard.
Mes frères, nous avons conscience de notre responsabilité et nous ne mettrons pas la patience de Dieu à l'épreuve. Ouvrons donc bien large notre coeur à la semence qu'est sa parole. C'est dans cette intention que nous sommes venus au monastère, c'est pour cette mission que nous avons été baptisés. Ainsi le projet de Dieu s'achèvera en nous, par nous pour sa gloire, pour le salut du monde et pour notre joie.
Amen.
Mes frères,
Le texte français dit que ne peuvent lire que les frères qui sont capables d'arrêter l'attention des auditeurs. Le texte latin dit : qui aedificant audientes, 38,29. Il s'agit de bien autre chose. Il ne s'agit pas d'une édification sentimentale. Non, le lecteur doit construire la vie intérieure des auditeurs, aedificare, comme on construit une maison, comme on construit un sanctuaire, comme on construit la vie éternelle.
La parole du lecteur ne vient pas de lui. Elle vient d'au-delà de lui. C'est la parole de Dieu proprement dite. C'est une parole qui a été choisie par l'Abbé et qui est donc - même de façon indirecte - une parole venant de Dieu.
C'est pourquoi on ne doit entendre, au réfectoire, aucun bruit anormal - surtout aucun chuchotement -, ni aucun bruit de bouche, ni aucun ricanement. Non, il faut le silence parce que chaque parole entendue est une pierre, est une brique de la construction de l'édifice intérieur.
C'est dans cet esprit de foi que nous devons écouter la lecture, même si nous entendons des choses qui, à notre avis, ne sont pas tout à fait telles que nous attendions. Nous ne savons pas même ce qui nous convient réellement. Dieu seul le sait. Et lorsqu'il met un livre à la disposition des frères à l'occasion de la nourriture, je pense qu'il y a là rien qui soit laissé au hasard.
A l'intérieur de notre vie, tout est ainsi régit par l'esprit de foi, un esprit de foi très éveillé. Et c'est dans la mesure où nous sommes attentifs que nous pourrons vraiment être les serviteurs que Dieu espère découvrir en nous.
Il doit y avoir une sorte d'avidité, d'appétit. Et cet appétit spirituel - je ne pense pas même à l'appétit intellectuel, c'est purement spirituel, quasi d'ordre mystique - il est signifié par l'appétit corporel que nous devons ressentir au moment du repas.
C'est une des raisons d'être du jeûne. Nous devons être vides quand nous arrivons au réfectoire. Nous devons avoir envie de manger parce que notre organisme réclame sa nourriture pour ne pas dépérir, pour se maintenir et pour se développer.
De même, notre organisme spirituel attend aussi sa nourriture. C'est pourquoi, il doit également être vide, vide de toutes pensées étrangères. Il doit être disponible à la parole qu'il va entendre. Ce n'est pas le moment d'être distrait, de penser à autre chose.
Voyez, mes frères, comme la vigilance se glisse partout à l'intérieur de notre vie. Nous ne devons pas fragmenter notre existence, réserver notre vigilance à certains moments de la journée. Non, même à l'heure du repas, nous devons être attentifs à la parole que nous entendons. C'est pourquoi il faut choisir des lecteurs qui peuvent ainsi construire la vie intérieure des frères.
Et Saint Benoît est un homme qui a une conscience très délicate lorsqu'il s'agit des autres. Il prévoit, il sait que lire de cette façon-là est quelque chose de difficile, de dur, parce que c'est un service. Il faut être compris de tous. Il va donc concéder au frère lecteur de pouvoir manger un coup avant de commencer, disons, son travail, car c'est un labeur. Il ne faut pas que ça lui soit grave, 38,25, que ça lui soit pénible, que ça lui soit lourd. Et je pense que ici Saint Benoît a raison.
Naturellement à l'époque - nous ne sommes plus à l'époque de Saint Benoît - à ce moment-là, il fallait être tout à fait vide physiquement d'un jeûne parfait jusqu'à certaines heures. En hiver, il fallait attendre les vêpres pour manger la première fois de la journée. Naturellement, le climat était différent, les mœurs étaient différentes. Ce n'était certainement pas aussi dur que ça ne le serait aujourd'hui. C'est d'autres constitutions d'hommes.
Mais voilà, pensons à cette délicatesse de Saint Benoît et essayons qu'il en soit ainsi toujours entre nous dans tous les domaines. Etre attentif à l'autre, ne pas aggraver la vie des autres. Au contraire, dans la mesure du possible, de notre possible, l'alléger, la rendre plus vivable. Et pas seulement au plan physique, mais aussi et surtout au plan spirituel. Alors là, nous devons veiller à ne pas donner de mauvais exemples. Parce que lorsque notre organisme est un peu fatigué, facilement nous nous laissons aller si nous rencontrons un exemple qui, au lieu de construire, démolirait.
Mes frères, nous sommes ainsi responsables les uns des autres, ne l'oublions jamais!
Et pour bien montrer que cette fonction de lecteur est quasi une fonction liturgique, Saint Benoît assimile ce qui va sortir des lèvres du lecteur à une louange. Seigneur, ouvre mes lèvres, devra à trois reprises chanter le lecteur de semaine, et ma bouche annoncera votre louange, 38,10. Et toute la communauté, à trois reprises, le reprendra après lui. Et cela se fait après la messe et la communion, 38,6. Donc, voyez le lien entre l'Eucharistie et le repas, et ici entre la proclamation de la parole au cours de l'Eucharistie et la proclamation de la parole au cours du repas.
Donc, mes frères, nous devons remercier nos lecteurs. Il n'y en a plus beaucoup ici. D'autres pourraient encore lire, mais ils sont pris par d'autres occupations plus graves, comme l'hôtelier, etc. Donc, mes frères, remercions ceux qui lisent et portons-les sincèrement dans notre prière.
Mes frères,
Les habitudes alimentaires ont considérablement évolué depuis l'époque de Saint Benoît. Si nous devions adopter à la lettre ses prescriptions, je pense que nous ne pourrions tenir très longtemps. Il faut bien comprendre ce qu'il veut dire.
Il prévoit la préparation de deux mets cuits. Mais attention ! Cela ne signifie pas qu'on peut s'approvisionner aux deux mets. C'est un ou l'autre. Mais pourquoi deux ? Parce que celui qui ne pourra pas s'accommoder d'un met, pourra manger l'autre. Mais il ne pourra pas grignoter aux deux.
Imaginez, mes frères, que nous n'ayons notre premier repas de la journée, à cette saison-ci, qu'à midi et le mercredi et le vendredi à trois heures de l'après-midi, le tout premier ! Et que nous n'ayons qu'un seul plat cuit avec, en cette saison-ci, l'un ou l'autre légume ou un fruit frais. Pensez-vous que nous pourrions être épanouis spirituellement ? Moi, j'en doute !
En tout cas, à l'époque de Saint Benoît, c'était possible. Mais voilà, la race humaine a sans doute considérablement dégénéré depuis lors. Elle n'est plus aussi résistante. Je ne sais pas ! En tout cas, ce serait totalement manquer de discrétion que d'exiger aujourd'hui qu'on en revienne à ce que Saint Benoît demande ici.
Le Décret Perfectae Caritatis - il ne faut jamais l'oublier - demande une rénovation adaptée, c'est à dire une rénovation, un retour aux sources, mais adapté aux circonstances d'aujourd'hui, aux santés d'aujourd'hui, aux aspirations spirituelles d'aujourd'hui. Une rénovation n'est pas un retour en arrière. Elle n'est pas une régression. Elle doit être toujours en progrès et dans la ligne bien droite de la Tradition la plus saine.
A partir du 14 Septembre, à l'époque de Saint Benoît, on prenait toujours le premier repas après l'Office de None, et pendant le carême, le tout premier après l'Office des vêpres. Lorsque le repas était pris à midi, il y avait aussi un souper, comme il est dit. Ce n'était pas une refectio, ce n'était pas un vrai repas. La journée aurait été trop longue peut-être ? Il fallait un petit quelque chose. Mais ils n'avaient jamais de déjeuner le matin.
Mes frères, je pense que nous devons rendre grâce à Dieu de vivre à l'époque d'aujourd'hui. Mais je voudrais que nous jeûnions à un autre niveau. Et là, ça nous est possible, c'est même indispensable. Ce serait vraiment malheureux, voilà, d'avoir un régime alimentaire comme nous avons aujourd'hui et, en plus de cela, de dévorer la chair des frères. C'est à dire, dire du mal d'eux, être à l'affût de leurs moindres défaillances pour les critiquer intérieurement dans son cœur ou bien même à l'extérieur. C'est ça dévorer la chair des hommes !
C'est infiniment plus grave que de manger de la chair. Il y a, mes frères, des anthropophages spirituels, si ça existe ! Je dis spirituel parce que ça se fait à l'intérieur du cœur. Mais il n'y a rien de spirituel là-dedans, au contraire il n'est rien de plus charnel. Ce sont de véritables anthropophages, car ils s'engraissent de la chair de leurs semblables. Dans le monde, c'est chose courante. Il faut croire, mes frères, que ça pénètre dans le monastère, parce que alors ça devient beaucoup plus grave qu'on ne le pense.
Vous vous rappelez, mes frères, les malédictions du Christ : Celui qui dit de son frère, c'est ceci ou c'est un ça, il devra en répondre au tribunal de Dieu, même si ce n'est qu'à l'intérieur de son cœur qu'il le pense. Car, si je regarde mon frère d'un mauvais oeil, je l'ai déjà tué à l'intérieur de moi.
Donc, mes frères, soyons très prudents et prenons appui sur l'indulgence qu'il nous a accordé aujourd'hui dans le domaine de l'alimentation pour être très vigilant pour le jeûne qui concerne la médisance, la calomnie, ou même des pensées défavorables.
Maintenant, mes frères, il reste encore une petit chose à propos des repas que je remarque depuis quelques temps. Et là aussi, je pense qu'il faudrait prendre garde et essayer de se corriger. Cela ne se fait pas au dîner, cela ne se fait pas au souper, mais c'est surtout le matin quand on mange seul.
Et j'ai remarqué comme ça qu'il y a des frères, et de plus en plus, qui ne prient pas avant le repas. On arrive, on s'assied, on attaque ; ou d'autres qui ne prient pas après le repas ; pas de bénédiction, ni avant, ni après.
Mes frères, prenons bien garde à cela ! Tout repas doit faire l'objet d'une bénédiction : soit bénir Dieu pour le repas qu'il nous accorde, soit appeler la bénédiction de Dieu sur la nourriture que nous allons prendre.
C'est très important, parce que ça nous montre notre dépendance. Non pas dans le sens d'une dépendance qui nous diminue, mais notre dépendance vis-à-vis du Créateur. C'est un acte d'humilité qui nous remet dans notre vérité de créature et, en même temps, qui élève notre cœur et qui l'ouvre à la reconnaissance.
Et une reconnaissance, non seulement vis-à-vis de Dieu, mais aussi vis-à-vis de tous ceux qui ont préparé cette nourriture, qui l'ont servie. Il y a des cuisiniers, il y a des serviteurs de table, il y a les réfectoriers. Plus haut encore, il y a tous les hommes qui ont travaillé pour que le pain arrive sur notre table. Il y a les cultivateurs, il y a les marchands d'engrais, il y a les boulangers, enfin toute une foule de gens qui fait que à un moment donné, nous avons là une tranche de pain. Et nous devons aussi les remercier dans notre cœur.
Mes frères, retenons tout cela, si vous le voulez bien, et ainsi nous verrons la paix s'élargir et s'approfondir entre nous. Et en même temps, notre relation à Dieu deviendra plus vraie, deviendra plus pure, et deviendra plus aimante.
Mes frères,
Saint Benoît consacre quatre chapitres à l'ordonnance des repas. Et si on pense aux semainiers de cuisine, on pourrait ajouter un cinquième. Ce qui ressort en général, c'est la bonté, l'équilibre, la discrétion de Saint Benoît.
L'Abbé pourrait être une ascète extraordinaire, il n'a pas le droit d'imposer sa façon de faire à la communauté. II doit veiller à tous, aux vieillards, aux jeunes, aux malades, aux jours de grandes chaleurs, aux jours de grand travail. Il doit tout tempérer pour que les âmes se sauvent.
Cela signifie qu'il ne faudrait pas profiter des circonstances ou de son état personnel pour glisser dans la gourmandise, pour devenir exigeant, pour revendiquer des droits car, à ce moment-là, on ne sauve pas son âme. Non, l'essentiel, c'est toujours de grandir en Dieu et de le rencontrer le plus vite possible.
La nourriture est pour l'estomac, l'estomac n'est pas pour la nourriture. Mais l'un et l'autre glisseront finalement dans la corruption. Il ne restera rien, ni de l'estomac, ni de la nourriture. Et c'est pourquoi, l'Abbé idéal qu'est Saint Benoît s'efforce de modérer toutes choses. Temperare, dit-il 41,11.
C'est vraiment modérer, tempérer toutes choses, disposer pour que les âmes puissent se sauver et que les frères n'aient pas l'occasion de murmurer justement. C'est le seul endroit où Saint Benoît parle d'un juste murmure. L'Abbé ne doit pas pousser les frères à bout. Non, il doit toujours être très condescendant.
Et c'est une raison pour laquelle il est bon que l'Abbé ne soit pas un colosse. Il est préférable qu'il n'ait pas une santé de fer mais qu'il soit passé lui-même par la maladie, même qu'il la connaisse. Mais Saint Benoît sait aussi que le plus grand danger peut-être qui guette le moine dans le monastère, c'est la gourmandise. Celui qui sait maîtriser sa bouche, comme celui qui sait maîtriser sa langue, celui-là - comme dit l'Apôtre Saint Jacques - c'est un homme parfait.
Et il y a deux sortes de gourmandises : ou bien s'empiffrer, se remplir le ventre sans fin, ou bien rechercher des choses délicates qui flattent le goût, ou bien encore les deux ensemble. Vous avez entendu, au réfectoire ce midi, Saint Bernard décrire la table des moines de Cluny à son époque. Ce n'était pas mal dit et, réellement, ça devait être ainsi. Mais que reste-t-il alors de la vie spirituelle ?
Nous ne devons pas non plus, comme je le disais tout à l'heure, profiter de l'occasion pour devenir exigeant. Saint Benoît nous a dit qu'il fallait servir de la viande aux malades tout à fait débiles, mais tout à fait, omnino debiles, 39,25.
Ce n'est pas parce que on a été malade, ou qu'on l'est plus ou moins, qu'on doit maintenant revendiquer comme un droit d'avoir de la viande tous les jours, et pas encore n'importe laquelle, presque des cuisses de grenouille, des trucs qu'on ne trouve pas facilement et qui coûtent des prix exorbitants, et qu'on exige. C'est ça, j'en ai besoin, sinon je vais passer de vie à trépas.
Ce qui va passer de vie à trépas, ce n'est pas le corps, mais c'est l'âme. Donc, mes frères, attention à ce défaut qui est, je vous le dis, extrêmement dangereux.
Il y a encore ceci, j'y pense tout de suite. Le fait de manger, l'alimentation, c'est un critère psychanalytique extraordinaire. Il suffit de voir comment quelqu'un se nourrit pour détecter ce qui se passe à l'intérieur de lui. Cela c'est infaillible, on se trahit au réfectoire.
Il suffit de regarder. Et le jugement qu'on porte alors sur l'intérieur du frère, son psychologique, ça, ça ne rate pas, c'est juste. C'est le fait de manger qui trahit l'intérieur de l'homme. Et c'est pourquoi les Anciens avaient toujours placé la gourmandise comme le tout premier des vices à extirper, le tout premier. C'est lui qui est révélateur de la valeur d'un homme.
Donc, faisons bien attention, mes frères ! Surveillons-nous et, si c'est possible, ne nous faisons pas remarquer. Parce que je pourrais dire des choses ici, comme ça, qui viennent de l'analyse que d'autres que moi ont faite de l'alimentation, qui sont très belles à entendre, mais qui pourraient nous donner des frissons ou des cauchemars.
Donc, soyons très prudents et ne nous faisons pas remarquer !
Mes frères,
Remarquons un détail que nous dit aujourd'hui Saint Benoît, 63,14, au sujet de ceux qui arrivent en retard à l'Office car à cette époque on vivait encore dans des siècles de grande foi bien vivante. Même ceux qui étaient négligents prenaient au sérieux le fait d'être un peu excommunié de la communauté. Ils avaient le sentiment de mettre déjà le bout du pied en enfer.
Je pense que nous pourrions parfois prendre un peu de graine de cette foi. Cela nous permettrais aussi de bien comprendre ce que nous dit Saint Bernard aujourd'hui.
Vous savez que, pour lui, notre place de cistercien, c'est au dernier rang. Elle est toute entière enclose dans l'obéissance. Il va donc de soi que nous soyons en dessous et non pas au-dessus.
Il enferme donc notre place sous un quatre : en latin esse sub, être sous, être sous un Maître, être sous un Abbé, être sous une Règle, être sous une discipline. Cela signifie que nous devons tout recevoir d'un autre. Nous ne portons pas en nous notre richesse, elle est chez l'autre. C'est lui qui en est le possesseur, c'est lui qui en détient le secret et c'est de lui que nous devons la recevoir.
Nous sommes donc toujours en dessous de quelqu'un. C'est dans la pure logique de ce que Saint Bernard nous a dit jusqu'à présent, logique de l'humilité, de la pauvreté volontaire et de l'obéissance. Mais il faut bien comprendre ce qu'il nous dit aujourd'hui. Qu'entend-t-il par ce sub magistro, sub Abbate, sub Regula, sub disciplina ?
Donc, nous n'avons rien, nous ne savons rien, si bien que nous avons tout à recevoir et tout à apprendre. Le monastère cistercien est une école où on apprend à aimer. On y apprend à passer de l'égocentrisme à l'altruisme, de l'égoïsme à la charité. Ce que nous dit Saint Bernard ici est construit en forme de chiasme. C'est voulu. Nous avons sub Magistro, sub disciplino, sub Abbate, sub Regula. C'est un procédé biblique très connu et très puissamment évocateur.
On est donc toujours le disciple d'un Maître : disciplina magister. Et ce maître dans le monastère, c'est l'Abbé, Abba, qui interprète la Règle, Regula. Donc, au coeur du tableau peint ainsi par Saint Bernard se trouve l'enseignement de l'Abbé. Le premier devoir, le tout premier devoir de l'Abbé, c'est de présenter et d'expliquer la Règle de Saint Benoît.
Et le premier devoir des frères, c'est d'être attentifs à cet enseignement, à l'accueillir dans leur coeur et à le traduire dans leurs actes. Au-dessus de tout se trouve la Règle avec ses trésors de sagesse,
de sciences pratiques, ses trésors spirituels qui ont été déposés là par Dieu lui-même au-dessus de tout. Et en dessous se trouve l'Abbé lui-même et ses disciples. C'est vraiment ici le centre du tableau que nous peint Saint Bernard.
A condition donc d'entrer dans cette dialectique du sub, donc du sous, du être en dessous, on parvient recto cursu, 73,14, au sommet, les sommets de la contemplation et des vertus. Et sur ces sommets on voit Dieu. On est entré à l'intérieur du ciel.
Donc, la tentation dantesque des hommes de Babel, Dieu permet qu'elle aboutisse chez l'homme qui au lieu de se fier à ses propres forces qui ne sont que des forces charnelles - donc des forces qui glissent vers la corruption - s'appuie sur la puissance de la croix, donc descend en dessous de tout.
Alors celui-là, Dieu vient le prendre et l'introduit chez lui dans sa demeure. A ce moment-là, cet homme partage tous les pouvoirs de Dieu. Il voit Dieu. Il est devenu fils de Dieu et il peut opérer des miracles, non pas dans le visible car ça pourrait être du cirque, mais dans l'invisible du Royaume, dans l'invisible de la création nouvelle.
Voilà, mes frères, la logique divine qui est la seule et unique vérité. Et tout le reste n'est qu'illusion, perte de temps et ruine. Donc, retenons ce matin, si vous le voulez bien, cette logique de l'en dessous qui vaut pour tout le monde, même pour l'Abbé parce que si tous les frères doivent être sous l'Abbé, l'Abbé lui-même est sous
la Règle comme tout le monde.
Et il l'est même davantage car sa première responsabilité est d'être une sorte d'incarnation vivante de la Règle de manière à ce que tous ses frères, en le regardant voient de suite ce qu'ils doivent faire, même si l'Abbé ne dit rien. C'est ce que Saint Benoît dit au début de sa Règle : il doit être un enseignement vivant, et par sa conduite avant de l'être par sa parole. 2,32.
Mes frères,
Saint Benoît est un Père compatissant. Il sait que l'erreur attend l'homme au premier tournant. Elle tombe sur lui par surprise. Et dans sa compassion, Saint Benoît comprend et il passe l'éponge. Par contre, lorsque l'erreur se commet par négligence, alors il montre sa sévérité. Mais pourquoi ? Mais parce que l'Office Divin n'est pas une colle dont on s'acquitte parce que on ne peut pas faire autrement, parce que c'est une oeuvre de pénitence à côté des autres.
Non, l'Opus Dei, c'est la prière de l'Eglise, celle de la terre et celle du ciel unies dans une même louange et une même supplication. La prière liturgique, c'est la prière même du Christ dans la totalité de son Corps, la partie de son Corps qui est déjà glorifiée, la partie de son Corps qui est encore en train de lutter.
Si bien que une erreur, une faute commise par négligence blesse directement, non seulement la communauté, mais aussi le Corps entier du Christ. C'est quelque chose de sérieux. Saint Benoît ne peut pas laisser passer ça. Il va donc intervenir. Et si le moine ne s'en excuse pas de suite, sur place, par une humiliation publique, à ce moment-là il se fera reprendre par après et sera soumis à une correction plus sévère.
Mes frères, ce que je vous dis là, ce sont des choses auxquelles on ne pense pas habituellement. Il est bon de le rappeler lorsque l'occasion s'en présente. Mais nous devons savoir que la véritable prière est une prière qui ne vient pas de nous, seuls, elle vient de plus haut et de plus loin que nous.
C'est la prière en notre cœur de l'Esprit de Dieu qui sait comment il faut s'adresser au Père. Notre prière est donc toujours fondamentalement, essentiellement, de nature Trinitaire. Elle dérive toujours de la prière liturgique. Il n'y a pas d'autre canal.
Et notre prière, notre oraison personnelle, est comme l'écho prolongé de ce que nous avons entendu au cœur de la liturgie. Et la liturgie est un service - c'est la signification étymologique du terme - elle est le service de la majesté de Dieu qui est - ne l'oublions jamais - Trois Personnes.
Et le retentissement de cette vie divine à l'intérieur de notre cœur, et même de notre chair corruptible, c'est cela la véritable oraison. Surtout, encore une fois, au moment de la liturgie, et puis alors en écho tout au long de la journée.
Ce sont des réalités que les premiers moines connaissaient parfaitement et qui insensiblement se sont perdues. Elles se sont comme évanouies. Aujourd'hui, il faut vraiment réfléchir pour s'en convaincre. Au début de l'Eglise, c'était tout naturel. Nous sommes vraiment contemplatifs lorsque nous avons retrouvé cette prière qui est divine, cette prière qui est celle des Trois Personnes Divines en nous.
Car, à ce moment-là, Dieu est vraiment connu comme il se connaît lui-même. Il est aimé comme il s'aime lui-même. Nous sommes devenus son temple, nous sommes devenus sa demeure. Et si nous allons plus loin encore, grâce à nous, tous les êtres créés finissent par se connaître et par s'aimer en Dieu comme Dieu les connaît et les aime.
Mes frères, à ce stade de contemplation, il faut que le cœur soit bien purifié. Mais on commence, à ce moment-là, à retrouver le paradis perdu où, dans ce paradis, tout était louange de Dieu, tout parlait de Dieu, tout était amour de Dieu.
Le cloître doit retrouver ce paradis. Et il le devient si fidèlement, patiemment, nous nous exposons à cette lumière divine qui brille dans la liturgie - il ne faut jamais l'oublier - elle ne brille pas ailleurs. Et si elle brille ailleurs, c'est - comme je le disais tout à l'heure - c'est une réfraction, un écho. Mais le centre, toujours, c'est la Personne du Christ ressuscité dans son être total, le grand Corps mystique.
Mes frères, soyons donc toujours bien attentifs à ce qui se passe au cours de l'Office et veillons toujours à bien préparer ce que nous avons à faire lorsque nous devons officier. Et ainsi, nous serons des canaux par lesquels passera cette grâce de contemplation qui doit se saisir de nous et qui doit faire de notre communauté un Corpus monasterii, une apparition, une manifestation du grand Corps du Christ. Alors vraiment, nous avons réussi notre vocation !
Mes frères,
Réfléchir au tracé que saint Bernard a voulu pour nous, c'est toujours d'une façon ou d'une autre parler de notre Père Saint Benoît. Nous allons encore le découvrir aujourd'hui.
Saint Bernard nous a dit que le moine cistercien, assis à la dernière place, doit sa vie durant conserver une âme de disciple à l'écoute du Maître de vie qu'est l’Esprit Saint. La sequela Christi est toujours une sequela Regulae pour tout le monde, Abbé y compris. Omnes magistram sequantur regulam, nous dit Saint Benoît, 3,16.
Et aujourd'hui, Saint Bernard entre dans le détail concret de la vie. Ecoutons-le : Notre place, dit-il, c'est de nous étudier au silence, de nous exercer aux jeûnes, aux veilles, à la prière, au travail des mains et, par dessus tout, de suivre la voie plus excellente encore qu'est la charité.
Il est remarquable qu'il pose en premier lieu le silence. Il s'agit certainement du silence des lèvres et du silence du coeur. Ce silence trahit une âme de prière, un esprit entièrement occupé de Dieu, un regard qui contemple les réalités de la création nouvelle.
C'est pourquoi dans la construction stylistique en forme de chiasme que nous retrouvons encore ici, nous découvrons à l'autre extrémité de la phrase la caritas, donc la charité qui est un sommet - dit Saint Bernard - super omnia, au-dessus de tout, qui est la route la plus excellente, la plus directe, la plus rapide. Et cette route, il faut la tenir comme on tient un trésor. Et la façon de la tenir, c'est d'abord de s'appliquer au silence, de s'étudier au silence, studere silentio.
Le silence doit s'apprendre, il doit s'étudier. C'est un long apprentissage car naturellement nous sommes portés à laisser courir notre imagination, à toujours fouiller les réserves de notre mémoire, à construire des fantasmes. C'est tout naturel chez l'homme. C'est ainsi même chez l'animal. C'est l'homme-animal qui agit ici.
Eh bien, il faut le réduire au silence. Cela ne veut pas dire qu'il faut anéantir toute pensée en nous, mais il faut mettre de l'ordre en ce sens bien précis - comme nous l'ont appris les Anciens - de fermer hermétiquement la porte à toute pensée entachée de passion, c'est à dire toute pensée capable de susciter, d'exciter en nous une passion quelconque. C'est une fameuse ascèse !
Mais enfin voilà, c'est ce qui sera - ce que nous dit ici Saint Bernard - l'étude du silence. Et ce silence est le fait d'un coeur qui aime, qui est possédé par le Dieu qui est amour. Studere silentio, et puis super omnia tenerae, la voie plus excellente encore qu'est la Caritas. Les deux vont de pair. Là où il n'y a pas de silence, il n'y a pas de charité. Cela, c'est absolument certain, une certitude absolue.
Et alors, s'il n'y a pas de charité, qu'est-ce qu'il y a ? Eh bien, il y a de l'égocentrisme. Je ne dirais pas encore de l'égoïsme, mais de l'égocentrisme. On virevolte sur soi dans toutes ses façons de voir les choses. On n'est pas sorti de soi-même. On n'aime pas vraiment. Le véritable amour est oubli de soi tandis que l'égocentrisme se servira même d'un semblant d'amour pour annexer l'autre, le dévorer et le digérer.
Mes frères, aujourd'hui c'est la fête des Saintes Marthe et Marie, et de Lazare. Voilà, ça tombe un dimanche. Donc, comme on dirait vulgairement, ça passe au bleu. Mais pensons tout de même à cette Marie de Béthanie qui se tenait en silence aux pieds de Jésus et qui l'écoutait. Elle était toute écoute. Elle était donc silence parfait parce qu'elle aimait. Et cette attitude doit être la nôtre.
Et si elle est la nôtre, si elle devient la nôtre - car nous devons nous y appliquer - alors nous serons vraiment en toute vérité des contemplatifs.
Mes frères,
Nous remarquons tout au long de ce chapitre 48°, que Saint Benoît prévoit pour le moine, en dehors de l'Office Divin, deux occupations, à savoir le travail des mains et la Lectio Divina.
Il n'est pas question de l'oraison. Il ne l'impose pas. Dans un autre endroit, il dit : Celui qui veut prier en son particulier, qu'il entre dans l'église et qu'il prie, mais sans déranger les autres, 52,8.
L'oraison semble donc, pour Saint Benoît, être une occupation quasi facultative. Mais nous devons bien comprendre. Pour lui comme pour les premiers moines, l'oraison est tout autre chose que ce que nous imaginons aujourd'hui.
Pour la grande Tradition monastique, le moine est tout entier prière. Il est constitué prière par son être de moine. Tout de lui est tourné vers le Dieu Trinité, tout de lui est mouvement vers Dieu. Il est comme une fleur qui suit la course du soleil pendant toute la journée, toujours tournée vers lui, le regardant, le recevant, le buvant, s'en nourrissant.
Mais chez le moine, il y aura une note complémentaire : c'est le mouvement. Il y a de la part de Dieu une attraction, quasi une séduction. Et le moine s'abandonne, il se laisse attirer, il se laisse porter vers Dieu. Et en faisant cela, il devient semblable au Verbe de Dieu qui, lui, au sein de la Trinité, est toujours tourné vers le Père et toujours en mouvement vers le Père.
Dieu se connaît parfaitement. La connaissance qu'il a de lui, il se l'exprime dans son Verbe qui est donc distinct de lui, qui est à distance de lui. Mais ce Verbe, qui est une Personne, retourne sans cesse vers sa source qui est le Père. Si bien que ce mouvement ne peut jamais cesser.
Le moine, le véritable moine devient ainsi l'analogue du verbe de Dieu. Et c'est même, dans son cœur, ce mouvement du Verbe qui le porte vers la source de la divinité qui est le Père. Le voilà donc à l'intérieur du cycle Trinitaire. Et ce n'est pas sans dommage, car son être d'homme va devoir être métamorphosé. Cela s'opère quasi insensiblement par le simple fait d'être tourné vers le Père et d'être en mouvement vers lui.
Ce peut être pour la partie charnelle de notre être extrêmement pénible, extrêmement dur. J'oserais même dire qu'à certains moments cela peur revêtir un caractère d'horreur car il faut vraiment entrer dans son néant de créature. Il faut accepter une néantisation de ce qu'on est, passer par une véritable mort pour être par après autre.
On va non pas vers un mieux, mais on va vers une altérité. On est métamorphosé, on est transfiguré, on est ressuscité. Homme psychique au départ, on est homme spirituel, divinisé à l'arrivée. On reçoit une nouvelle forme qui est la forme de Dieu.
C'est ainsi que le moine toujours en mouvement à l'intérieur de ce voyage, de cette migration vers Dieu, est perpétuellement prière. C'est cela l'oratio continua. Et c'est la raison pour laquelle Saint Benoît ne parle pas ici de la prière comme d'une occupation du moine à côté de la Lectio et du travail des mains.
Ce n'est pas nécessaire, car le moine est toujours en état de prière. Il est prière quand il travaille, quand il fait sa Lectio, quand il est à l'Office, quand il mange, quand il circule dans le monastère, et même quand il dort. Il est toujours prière, ou bien il n'est pas un moine. C'est un être hybride alors, mi-séculier, mi-religieux, mais il n'a rien de monastique.
Lorsque Saint Benoît dit qu'il faut bien regarder si celui qui se présente cherche vraiment Dieu, il faut voir si c'est un homme capable de s'engager à l'intérieur de ce mouvement qui le porte jusqu'au sein de la Trinité. Alors, il est vraiment appelé par Dieu. Il pourra devenir un moine, ce qu'il n'est pas au départ.
Mes frères,
Pour quelle raison la vie d'un moine doit-elle être en tout temps aussi observante que durant tout le carême ?
C'est extrêmement simple, cela va de soi, car le moine est un être de passage, c'est un voyageur. Sa véritable patrie n'est pas ici sur la terre. Son cœur habite déjà les cieux auprès du Christ. Il est déjà en espérance dans la création nouvelle. Il commence à sentir presque dans sa chair les prémices de la résurrection.
Alors, rien de ce qui est ici ne l'intéresse vraiment. Il y touche parce que il doit maintenir en bonne condition l'instrument corporel et spirituel que Dieu lui a confié. Mais pour le reste, il est déjà ailleurs. C'est pourquoi les jeûnes, les veilles, la prière - j'ai parlé hier de la prière - toutes ces choses, qui peuvent paraître un peu dures à l'homme charnel, sont pour lui devenues tellement naturelles qu'il ne s'imagine pas qu'il puisse en être autrement.
Mes frères, vous allez dire que c'est une perfection qui est difficile à atteindre. C'est vrai, parce que le pondus carnis, le poids de la chair est toujours très lourd et nous sommes des êtres pécheurs, nous sommes toujours soumis à la tentation, au découragement, au murmure.
Mais voilà, je pense que nous devons tenir nos yeux fixés sur le but qui nous est proposé. Et finalement, avec la grâce de Dieu, une transformation va s'opérer en nous et vraiment, après un certain temps, notre cœur sera là inébranlablement établi où se trouvent les vraies joies.
Et c'est pourquoi le carême est, pour Saint Benoît et toute la Tradition, l'occasion de se reprendre en main, de se débarrasser de ce qui a pu alourdir ou souiller dans le courant des mois qui ont précédé, et ainsi de se resituer dans l'axe pur de sa vocation monastique.
Je vais me faire l'avocat du diable et je vais prêcher contre mon propre intérêt d'Abbé. Mais attention ! Je dis ça entre guillemets, avec une pointe d'humour, en guise d'introduction. Parce que en soi, l'obéissance est à double tranchant si elle n'est pas bien comprise.
Si on n'a pas de l'obéissance une idée claire, une idée belle et noble, elle est fatale à la personne, elle est fatale à la vie monastique, elle est fatale à la vie humaine. Elle est dégradante pour l'homme et elle n'aboutit à rien.
Il est donc de toute première importance de bien pénétrer le sens ultime de l'obéissance et je pense qu'il est nécessaire d'introduire ceci dans une approche dynamique de l'obéissance.
D'abord, Dieu est amour. Il est amour, mais qu'est-ce que ça signifie que Dieu est amour ? C'est très difficile pour nous de comprendre cette vérité Dieu est amour parce que quasi congénitalement l'amour nous est étranger à nous.
Il est très difficile d'aimer et nous allons instinctivement - je me place au plan de l'homme pécheur - nous allons instinctivement flairer un piège dans cette expression que Dieu est amour.
Pourquoi ? Parce que nous allons imaginer Dieu d'après l'image que nous avons de nous. Or nous, nous sommes des êtres qui ont peur, des êtres qui essayent de se mettre en sécurité, soit en se cachant c'est à dire en échappant à l'autre, soit en essayant de dominer l'autre.
Et nous allons, nous, imaginer Dieu un peu sous cette forme-ci que Dieu est amour, oui, mais il est amour parce qu'il est Dieu, c'est à dire qu'il peut se payer le luxe d'être amour. Il est le tout puissant, il est celui qui sait tout, celui qui voit tout, celui auquel rien n'échappe.
Alors moi, je suis devant lui absolument rien du tout. De toute sa puissance il me domine, il m'écrase, il fait de moi ce qu'il veut. Voilà donc, il est amour mais justement parce qu'il est un Dieu comme ça. Et l'amour, mais voilà, c'est sa façon à lui de s'approcher de sa créature, de s'approcher de moi pour m'apprivoiser. Mais finalement il va tout de même me montrer qu'il ne me possède guère .. ?.. .. ?..
Voilà, je caricature un peu. Mais nous pouvons très bien tout en disant Dieu est amour avoir dans notre subconscient une telle image de Dieu, une telle image de Dieu amour. Alors dans ces conditions-là, l'obéissance devient quoi ? Elle devient de la soumission. Donc, il faut absolument évacuer toute cette imagerie. Mais il ne suffit pas de dire ainsi : Bon, pour moi, je n'en veux pas, car elle est inscrite en nous.
Il faut donc faire le calme en soi. Et puis, ne pas avoir de préjugés, pas d'appréhensions, et accueillir des choses un peu révolutionnaires par rapport à Dieu, par rapport à soi, de manière à s'installer dans la vérité. Et il faut bien savoir que si Dieu est amour, il est totalement impuissant devant l'homme, parce que il lui est absolument incapable de posséder l'homme, de le dominer, de le mépriser.
Puisqu'il est amour, il est pur don de lui. Il n' y a jamais chez Dieu la moindre tentative, la moindre tentation de posséder l'homme, d'être étranger à lui. Dieu est donc totalement démuni devant l'homme, totalement impuissant, totalement pauvre.
La seule chose que Dieu fait, il s'offre à l'homme, il se présente à l'homme, il se propose à l'homme en l'invitant à participer à sa propre vie. C'est à dire, il demande à l'homme si l'homme est d'accord pour devenir lui-même amour comme il l'est, lui, Dieu-amour.
Mais l'homme doit savoir qu'il sera comme Dieu infiniment vulnérable, infiniment pauvre, qu'il sera démuni de tout, qu'il sera impuissant devant les autres hommes, qu'il n'essayera jamais de dominer un autre homme, que devant les autres il va se perdre dans les autres en s'offrant aux autres et qu'il poussera l'amour, la désappropriation tellement qu'il acceptera de se recevoir des autres. Dieu même acceptera de se recevoir de sa créature même si sa créature ne veut pas de lui ! Donc, voilà ce que signifie Dieu est Amour.
L'obéissance est ceci. Dieu a donc un projet sur l'homme. Ce projet - comme je le disais - c'est que l'homme devienne lui-même comme Lui, donc qu'il participe jusqu'au plus intime de son être à la vie de Dieu. Et cela vaut pour chaque homme en particulier, et cela vaut aussi pour l'univers entier, même pour l'univers matériel.
Dieu propose à l'homme de devenir amour pour que, grâce à l'homme devenu amour, le cosmos tout entier devienne le lieu où se révèle Dieu qui est amour. Donc, que tout devienne resplendissement de l'amour, qu'il n' y ait plus rien, plus la moindre chose, plus le moindre animal, plus le moindre être raisonnable qui dise : c'est à moi, moi je suis.
Non, que tous soient abandon total et accueil total sans la moindre prétention de posséder quoi que ce soit.
Cela, c'est ce que Dieu propose à l' homme, disons au moine pour être plus concret. Dieu propose au moine de travailler à ce projet. Le moine va dire : Je veux bien, je suis d'accord. A ce moment-là, Dieu se trouve en face d'une liberté, en face d'un homme qui est totalement libre.
Dieu ne va jamais forcer le consentement du moine. Il lui demande humblement - Dieu est le plus humble de tous - si le moine accepte d'entrer dans ce projet qui est de devenir Amour. Si je dis oui, à ce moment-là, Dieu est tout content !
Mais si Dieu est Amour, moi je ne le suis pas encore. Il faut donc que j'entre en communion avec Dieu. Et c'est à l'intérieur de cette communion avec Dieu que je vais moi-même insensiblement devenir amour. Je vais devenir celui que je fréquente, non par imitation comme des enfants imitent leurs parents, mais par partage de la vie de Dieu qui va me donner sa vie. Je suis en communion avec lui et il va déposer à l'intérieur de moi des germes de sa propre vie.
Et ces germes vont grandir, vont prendre tout l'espace et, au terme de mon évolution à l'intérieur de cette communion avec Dieu, vont faire que je serai Amour comme Dieu est amour. Cet accord, ce oui donné au projet de Dieu sur le moine, et à travers le moine sur le monde entier. C'est cela la résolution d'obéir, c'est à dire d'entrer toujours et de mieux en mieux à l'intérieur de ce projet de Dieu que Dieu va me répéter sans arrêt.
Donc, l'obéissance, elle relève de l'écoute : je vais écouter Dieu. Mais elle relève tout autant de la vision. Je vais en même temps voir le projet de Dieu. A l'intérieur du projet de Dieu, je vois Dieu lui-même qui est amour. J'écoute ce qu'il dit, c'est à dire que dans les moindres gestes d'amour qu'il m'adresse à longueur de journées et de nuits, je vais entrer dedans de façon tout à fait libre car, à tout moment, à tout moment je peux toujours dire non.
Mais à mesure que le vie divine grandit en moi, le besoin de devenir amour grandit aussi en moi. Donc ma liberté, vis-à-vis du péché qui est en moi, et vis-à-vis des contraintes externes qui agissent sur moi, devient de plus en plus forte. Je suis donc toujours de plus en plus capable de dire à Dieu : d'accord. Et cet accord, je le nourrirai à l' intérieur de la prière. Car la prière, c'est le moment où de façon plus personnelle, disons plus consciente, j'entretiens un dialogue avec Dieu.
Donc, l'obéissance n'est pas du tout de la soumission. Elle n'est pas du tout dégradante, elle n'est pas du tout avilissante. Au contraire, l'obéissance dans son aspect même le plus technique du mot est disponibilité de plus en plus large, de plus en plus confiante à une collaboration avec Dieu pour un projet dans lequel je deviens partenaire à part égale avec Dieu.
Car Dieu pousse l'humilité tellement loin qu'il ne fait pas de différence entre lui et moi. Nous collaborons à ce travail qui est de faire de moi la réplique exacte de ce qu'est Dieu, c'est à dire d'être tout à fait amour.
Mais attention ! Amour, ça veut dire disponibilité. C'est service, c'est dépossession, c'est humilité. Il faut bien savoir ça ! C'est ça vraiment, je dirais, la quintessence de l'amour. Et si on a bien compris cela, et si on entre dans ce projet à l'intérieur d'une relation personnelle à Dieu, il n' y a pas de danger que l'obéissance devienne un piège.
Il n'y a donc rien de plus noble - je ne dis pas ça en tant qu'Abbé je dis ça en tant qu' homme qui sait par expérience qu'il en est ainsi. Mais il ne faut pas voir là-dedans l'obéissance de l'ouvrier au patron, l'obéissance du soldat à son supérieur hiérarchique, il ne faut pas voir toutes les formes, je dirais, humaines de l'obéissance.
L'obéissance met l' homme sur le même pied que Dieu, sur un pied d'égalité avec Dieu. Ce n'est pas donc un Dieu formidable qui est là et qui impose ses volontés à un petit bonhomme qui ne peut rien faire d'autre que de s' y soumettre. Non, non, non, c'est un partenariat. On est deux sur un pied d'égalité et on travaille à un même projet. Mais ce n'est pas un projet qui est extérieur à moi, totalement extérieur à moi. C'est un projet qui me regarde, moi. Donc, c'est moi l'objet de ce projet, c'est moi qui doit devenir amour comme Dieu est amour.
Mais lorsque je deviens amour, aussitôt le monde entier alors progresse vers sa finalité qui est aussi de devenir rayonnement de l'amour de Dieu. C'est déroutant cette liberté que Dieu nous laisse, oui, c'est déroutant. Mais s'il ne laissait pas cette liberté, il n'y aurait pas de véritable obéissance. Il y aurait soumission. Mais la liberté est totale car à tout moment, à tout moment on peut toujours dire qu'on n'est pas d'accord.
Maintenant on va faire profession solennelle. Je promets obéissance jusqu'à la mort, etc, selon la Règle de Saint Benoît. C'est un contrat qu'on écrit et on le signe. Et on peut dire : je suis coincé alors ! Attention ! Il y a ici une petite nuance alors qu'il faudrait préciser et ajouter. C'est que cette relation de partenariat entre Dieu et le moine est plus précisément encore une relation amoureuse.
Or l'amour ainsi entre les deux partenaires - et on aura l'analogie aussi dans le domaine humain, ici des hommes créés hommes et femmes à l'image de Dieu - dans l'amour ainsi il y a une sorte de caractère d'irrationalité. L'amour n'entre pas dans des catégories rationnelles. C'est le coeur qui parle, c'est l'affectivité, ce n'est pas la froide raison.
Il y a donc ici un engagement. Parce que j'ai dit oui, c'est un engagement. Mais je dis oui, non pas encore une fois parce que j'aurais derrière la tête un intérêt à dire oui. Si je collabore avec Dieu, je vais faire une bonne affaire. Cela pourrait être très bien comme ça !
Mais alors, j'attendrais encore longtemps avant de devenir moi-même amour parce que le contrat serait vicié à la base, parce que l'objet, dans ma tête à moi, sans que je le dise à Dieu, ce ne serait pas de devenir amour, mais ce serait de profiter du fait que je suis bien avec Dieu pour m'arranger pour toutes sortes de choses.
Non, à la base il y a une relation d'amour. Et ça, encore une fois, il ne faut pas essayer de le comprendre. J'aime Dieu et puis voilà. C'est parce que je l'aime que je désire entrer dans son projet. Et je sais que je deviendrai de plus en plus amour quand je serai de plus en plus dépossédé de moi, donc de plus en plus désintéressé, de plus en plus gratuit. Et c'est dans cette mesure-là, accueillant la vie de Dieu en moi, j'aimerai Dieu de plus en plus.
Ce qui veut dire qu'il n' y a pas seulement une relation d'amour de plus en plus intense entre les deux, et que au bout, après un certain temps, au bout ce n'est plus moi qui vivrai, c'est Dieu qui vivra, qui vivra en moi. Mais je pourrais presque dire : ce n'est plus Dieu qui vivra, c'est moi qui vivrai en Dieu. C'est à dire que Dieu ne pourra plus se passer de moi comme moi je ne pourrai plus me passer de Dieu. Et comme il l'était bien dit, on peut perdre son temps ensemble.
Quand on dit perdre son temps ensemble, ça c'est un aspect de la gratuité qu'on retrouve même ici dans l'amour humain : gratuit. C'est tout petit alors, mais chez Dieu alors c'est la vérité absolue.
Il faut que je sache aussi vraiment lorsque je signe ma charte de profession, c'est comme un contrat de mariage que je peux toujours rompre. Je ne veux pas dire que je puis demander un induIt à Rome. Non, non, mais que je puis rompre intérieurement par mon comportement, devenir infidèle.
Et mon infidélité, c'est dire : oui, je le ferai demain ! Ou bien : ça ne va plus ! Je commence à faire mon petit projet à côté du grand projet de Dieu. Mais à ce moment-là, dans mon coeur le divorce s'installe.
Donc, si je ne vais pas dans cette direction-là, que je demeure toujours dans cette relation de fidélité à Dieu, à ce moment-là notre ensemble, Dieu et moi, devient vraiment un ensemble sponsal et je m'épanouis de plus en plus. Et j'aime de plus en plus, non seulement Dieu en lui-même, mais Dieu m'apparaissant sur le visage des hommes.
Et Dieu se présente à moi naturellement en premier lieu sous le visage du Christ. Mais le Christ, encore une fois je dois bien faire attention, ce ne sont pas les Christ des images pieuses, ni même des icônes, c'est le Christ tel qu'il se présente à moi dans sa Parole.
Voilà, je me laisse aller jusqu'au bout de cet amour qui donne des yeux nouveaux et qui me fait voir la Personne du Christ - de façon très obscure mais bien réelle - dans les hommes, les frères les hommes, et dans l'Abbé naturellement en premier.
Voilà l'obéissance, ce qu'elle est et où elle conduit, et puis ce qu'elle n'est pas aussi. Attention aux malformations de l'obéissance parce que alors, ce n'est plus rien du tout.
Eh bien, la prière, pour la comprendre, il faut revenir à l'origine de la vie monastique. La prière n'a pas commencé avec les moines, c'est certain ! Mais puisque nous sommes dans un monastère, nous devons entrer dans notre Tradition et y chercher notre nourriture et notre épanouissement.
Or, pour les premiers moines, la prière est un entretien, une conversation, un commerce avec Dieu. Mais ce n'est pas quelque chose de statique, c'est un mouvement. Le coeur, le centre de l'être où se décide la destinée de quelqu'un, où se noue sa responsabilité, donc le coeur est tourné vers Dieu, et il est attiré par Dieu, et il se met en mouvement vers Dieu.
Il ne reste pas muet, il parle à Dieu en allant vers Dieu. Et sa parole est une réponse car l'initiative de la prière vient de Dieu. Dieu parle et il attend que le moine réponde. Et il parle par divers canaux. On n'entend pas sa voix avec les oreilles de la chair, mais on peut entendre sa voix avec les oreilles du coeur. Il parle dans sa Parole qui est devenue chair, c'est à dire il parle dans le Christ.
Et le Christ s'adresse à nous par le moyen d'un enregistrement. Cet enregistrement que nous pouvons entendre et que nous pouvons savourer, cet enregistrement porte le nom d'Ecriture parce que il n'y avait pas encore d'écriture magnétique comme maintenant. C'est une écriture à l'aide d'une plume sur un papier.
Donc cet écrit, cette Ecriture est en fait une Parole prononcée par Dieu et toujours prononcée par le Christ même dans l'Ancienne Alliance. Même si le Christ n'était pas encore charnellement présent dans le monde, il était déjà présent dans le sein de la Trinité parce qu’Il est la Seconde Personne de la Trinité, celle qui parle. Il est la Parole de Dieu.
Donc, cette Parole a été enregistrée. Elle est à notre disposition et nous pouvons l'écouter quand nous voulons. Et nous l'écoutons dans la Lectio Divina, et puis nous l'écoutons dans l'Opus Dei. Lorsque nous chantons les Psaumes, nous n'exprimons pas une prière personnelle. C'est une parole qui est donnée et qui est là. Et cette parole, nous la répétons. Et cette parole, en la répétant et en l'écoutant lorsque c'est l'autre choeur qui chante, cette parole, nous en faisons notre nourriture.
Et la Lectio Divina, pour bien faire, elle doit se faire aussi à haute voix, c'est à dire pas à voix haute mais à voix audible. Il faut donc prononcer les mots, les phrases, faire remuer les lèvres, laisser passer un petit son de manière à ce que l'oreille entende quelque chose. Il ne faut donc pas lire mentalement, parce que c'est une écoute, l'écoute d'une Parole. Et je fais moi-même office d'appareil qui reproduit cette Parole.
Mais alors pour l'Office Divin, là c'est beaucoup plus fort parce que nous la chantons, cette Parole. Mais c'est aussi une écoute, j'écoute tout ce que Dieu me dit. En termes plus techniques, théologiquement techniques on dira : c'est la prière de l'Eglise. C'est donc le Corps du Christ, le grand Corps de l'humanité dont la tête est le Christ qui parle.
C'est donc le Christ total qui parle dans les Psaumes, et c'est lui que j'écoute. Et c'est ainsi que à l'intérieur de la prière, c'est toujours Dieu qui a l'initiative, qui est le premier à parler. Alors, il attend notre réponse. Notre réponse, elle commence déjà à l'intérieur de l'Office.
Il y a des parties de l'Office qui ne sont pas Parole de Dieu et qui sont déjà parole d'homme. Il y a par exemple les hymnes, il y a les répons, il y a les versets. Et puis il y a pour finir les prières d'intercession, le Kyrie et puis la prière collecte, la prière collective. Donc çà, à l'intérieur de l'Oeuvre de Dieu, de l'Office Divin, c'est déjà une réponse, une réponse qui est donnée par le petit Corps que constitue la communauté et à l'intérieur de laquelle je coule ma prière.
Mais il y a aussi une autre façon de répondre. C'est de manière beaucoup plus personnelle, plus isolée - quoique je ne sois jamais seul lorsque je prie - et ce sera les moments d'oraison, la prière après l'Office de nuit, la prière après les Vêpres. Il est bon de répondre tout de suite à Dieu. On l'a écouté pendant tout un Office et puis on lui répond.
On fait ça après l'Office de nuit, on le fait après l'Office des Vêpres. On le fait aussi pendant la journée - pas pendant le travail naturellement - en allant à l'église. On peut le faire aussi sur place là où on est pendant le travail. Je ne veux pas dire qu'il faut arrêter de travailler, mais le coeur peut être en conversation avec Dieu même si la langue est en conversation avec un homme pour les besoins du travail.
Donc, la prière est ce commerce amoureux avec Dieu. C'est toujours une réponse à des avances que Dieu fait. Et finalement le coeur est toujours occupé de Dieu, toujours, toujours, toujours. Dieu est un peu comme une musique de fond qui est toujours là. On n'y prête pas attention à cette musique de fond quand on fait quelque chose d'absorbant, mais elle est tout de même toujours là. Et c'est elle qui permet de bien effectuer son travail.
Donc, la prière continuelle que recherchaient les premiers moines est en soi quelque chose qui n'est pas extraordinaire. C'est tout simplement de vivre en relation d'amour avec Dieu, de l'écouter, puis de lui répondre et de lui parler, de lui dire n'importe quoi.
Il ne faut pas faire de grands sentiments, il ne faut pas faire de la théologie, il suffit simplement de poser son regard sur lui, sur sa volonté, et puis bien savoir qu'il nous regarde. Mais son regard n'est pas un regard mauvais, ce n'est pas un regard qui espionne, qui essaye de prendre en défaut. Non, c'est un regard qui ne voit en nous que le bien.
C'est ça qui est extraordinaire chez Dieu. Dieu est tellement pur, il est tellement limpide, il est tellement amour que le mal en nous, il ne le voit pas. Ses yeux ne sont pas faits pour voir le mal. Mais le mal est tout de même présent. Mais dès l'instant que Dieu regarde le mal que nous faisons, le mal que nous sommes, il l'a déjà pardonné. Nous sommes des êtres pardonnés à l'avance. C'est la petite Thérèse qui disait ça : il m'a pardonné à l'avance. Et c'est ainsi qu'elle ne commettait pas de péché.
Et ça, ce sont des formes de prières qui sont très belles. On peut en inventer quantité d'autres. C'est extrêmement personnel. Ce qui est le fait de l'un n'est pas nécessairement le fait de l'autre. Et c'est à l'intérieur de cette prière qu'on devient vraiment soi. L'identité de la personne s'affirme.
Ce n'est pas en provoquant Dieu qu'on se grandit, mais c'est en restant à sa place de créature et en écoutant Dieu. Lorsque je l'écoute et que je lui réponds, sa vie se déverse sur moi à flots. Elle m'envahit et puis, voilà, elle me transforme.
Maintenant, puisque le moine est un être de l'eschatologie, que va-t-il se passer, que se passe-t-il dans ce qu'on appelle le ciel ? Est-ce qu'il y a encore de la prière ou bien est-ce qu'il n'yen a plus ?
C'est seulement alors qu'il y aura de la prière, mais la prière prendra une autre tonalité adaptée aux circonstances. Mais elle sera toujours là. Même après le fin du monde, quand tout sera fini, quand Dieu sera tout en toutes choses, il y aura toujours cette relation d'amour entre Dieu et sa créature.
Et puis le reflux de la créature vers Dieu, cela existera toujours. On sera vraiment alors emporté dans le mouvement du Verbe de Dieu qui est, lui, toujours tourné vers son Père, et qui est toujours en reflux vers son Père.
A l' intérieur de la Trinité, c'est un immense mouvement incessant qui n'est que pur amour et à l'intérieur duquel nous sommes entraînés, et qui fera notre bonheur, et qui constituera le meilleur de ce que nous sommes, tout ce que nous sommes. A ce moment-là, nous serons vraiment devenus prière par tout notre être, tout à fait une béance, pure béance devant Dieu. Et puis accueil de Dieu qui s'engouffre en nous pour créer de nouvelles capacités, nouvelles dilatations, et ainsi à l'infini.
Tels que nous serons rassasiés, cela creusera en nous de nouvelles capacités de faim et de soif, ce que Grégoire de Nysse appelait l'epectase. On arrive au-dessus d'un sommet et il y a encore un autre sommet plus loin, encore plus attirant que le premier et sur lequel on est élevé. Et puis ainsi sans fin...
L'essence de la pauvreté consiste à espérer tout d'un autre. La pauvreté est donc liée à la vertu théologale d'espérance. Plus ma pauvreté est grande, plus le vide en moi devient large, plus ma capacité d'espérer sera grande.
Donc, si je veux vraiment être un moine de l'eschatologie, donc un moine dont la noble ambition est de devenir le plus vite possible une apparition de la création nouvelle et du monde à venir, il faut que je permette à Dieu de me vider de tout. Mais la première chose dont je devrais être débarrassé, dépouillé, ce sont les biens matériels.
Ce sont les seuls d'ailleurs car il m'est impossible de me débarrasser de mon intelligence, ni de mon coeur. Je ne peux pas faire comme si j'étais un imbécile. Je ne peux pas faire comme si j'étais un homme dur, impitoyable. Alors ce serait du théâtre, ce serait du jeu.
L'objet premier de la pauvreté, c'est donc des choses matérielles qui sont mises à ma disposition par Dieu - c'est à dire par l'Abbé ou par le Christ - dans le monastère pour que je puisse vivre normalement, pour que je puisse vivre sans soucis exagérés de l'aujourd'hui et du demain, de manière à ce que mes énergies puissent se ramasser et se diriger vers Dieu.
Une vraie pauvreté est donc le support d'une vrai prière. Pourquoi ? Encore une fois, la pauvreté me vide de moi, elle m'ouvre à Dieu et elle me rend léger pour me laisser attirer par Dieu et me laisser emporter vers lui. Or, ce mouvement vers Dieu, c'est la prière. Les deux sont donc très liées. On pourrait même dire que la qualité de la prière peut se mesurer au degré de pauvreté d'un moine.
Mais la pauvreté - comme je le disais au début - est intimement liée à l'espérance. Or, l'espérance est une participation à la Personne de Dieu le Père, c'est à dire cette Personne qui est la source de la divinité et qui, dans la connaissance qu'elle a d'elle-même, et dans l'amour qu'elle a pour la seconde Personne de la Trinité engendrée par elle, donc ce besoin que Dieu a et qui constitue son essence d'être Dieu, il est fondé sur une dépossession totale à l'intérieur de Dieu.
Or, le vrai moine désire entrer en communion avec cette source de tout qui est Dieu le Père. Il le fera par le moyen de l'espérance. Et l'espérance va purifier le moine jusque dans les profondeurs de ses souvenirs.
Maintenant nous sommes déjà à un degré beaucoup plus profond de la pauvreté. Un obstacle sur la route vers Dieu, c'est le souvenir, la mémoire de certaines choses, de certains objets, de certains événements qui m'ont affecté autrefois, qui m'ont construit. Ils sont inscrits en moi, je suis inscrit en eux.
Mais je ne peux pas me complaire en eux. Je ne peux pas vivre dans le passé. Je ne peux pas me nourrir de souvenirs. Car si je fais cela, d'abord je regarde en arrière et je ne suis donc plus porté en avant vers Dieu. Mais en réalité, je vais puiser dans un trésor qui m'est strictement personnel, et j'en vis, et je m'en nourris.
Il y a donc là - si je fais cela - une forme de richesse qui est très subtile et très dangereuse. Il est nécessaire aussi de s'en débarrasser. C'est ce que les anciens moines appelaient la lutte contre les souvenirs, contre ce qui surgit et qui détourne le moine de l'unique nécessaire qui est la rencontre de Dieu, qui est la personne de Dieu. Mais comment faire alors pour lutter contre ces souvenirs ?
Il est beaucoup plus facile de se débarrasser d'un objet matériel que d'un souvenir, de choses qui surviennent, qui surgissent, et qui datent de hier ou d'il y a vingt ans. Alors voilà, il faut lutter contre ces pensées qui reviennent. Et pour s'en débarrasser, il ne faut pas les attaquer de front parce que alors on ferait du refoulement. Misent à l'arrière, elles seraient toujours là et exerceraient une pression de plus en plus forte. Il faut les laisser s'écouler.
Donc, il faut les accueillir mais les laisser passer, ne pas s'arrêter à ses mémoires, à ses souvenirs. Cela se présente, il ne faut pas refouler mais il ne faut pas s'y arrêter. Il faut dire : tiens ! Et puis laisser partir et, aussitôt, mettre à la place, mettre à la place le souvenir de Dieu.
Ainsi, alors, on retombe encore une fois dans la prière, et le souvenir de Dieu, le souvenir du Christ, le souvenir de la Vierge Marie, le souvenir des saints, le souvenir de l'univers de Dieu. Donc, que la pensée alors soit de plus en plus occupée de Dieu, et de tout son environnement, de toute sa Cour. Si bien que en espérance, de nouveau on vit déjà dans le ciel auprès de Dieu.
Et il se passe alors un phénomène très beau : à mesure que notre coeur se purifie de tous ses souvenirs, le souvenir de Dieu prend la place et on s'aperçoit alors qu'on est vraiment chez Dieu. Saint Benoît nous dit que le monastère est la maison de Dieu. Ce n'est pas une formule de style, le monastère est vraiment la maison de Dieu.
Mais quand on est riche de biens matériels, ou qu'on est riche de souvenirs, de pensées, on n'a pas le loisir, on n'a pas l'esprit suffisamment ouvert pour voir que effectivement c'est la maison de Dieu. En pratique on est toujours chez soi, chez soi dans son petit intérieur personnel, ou bien chez soi dans sa cellule, ou bien chez soi dans la propriété parce que on a des choses qui sont à soi. Mais lorsqu'on n'a plus rien, ni à l'extérieur ni à l'intérieur, alors on s'aperçoit que vraiment on est chez Dieu. On commence à voir Dieu et on devient un contemplatif.
Donc, j'oserais presque dire que le fondement de la vie contemplative, c'est la pauvreté. Là où il n'y a pas de pauvreté, il n'y a pas de vie contemplative. Là où il y a de la pauvreté, la vie contemplative peut grandir, et fleurir, et porter du fruit.
Maintenant, il y a aussi d'autres biens qui sont là chez nous. Il y a tout notre savoir que nous avons acquis, un savoir technique par exemple. On va à l'école, on connaît des tas de choses. On le sait. Cela fait partie de nous. Mais voilà .......................................... fin de la K7 d’enregistrement !!!!
Le coeur pur est un coeur dans lequel il n'y a plus la moindre trace de malice. C'est un coeur qui ne peut rien faire d'autre que de rayonner la Lumière et l'Amour. Quoi qu'il arrive, quoi qu'on lui fasse, il n'en sort jamais que de l'amour, que de la bienveillance, que de la bonté, que de la confiance. Un coeur pur, c'est un coeur ouvert aux autres. Et l'a priori du coeur pur, c'est de faire confiance.
Alors on va dire : un coeur pur sera souvent déçu parce que les hommes en général ne sont pas dignes de confiance. Mais le coeur pur ne fait pas confiance en l'homme, il ne fait pas confiance en la chair. Il fait confiance à la toute petite lumière qui brille dans le coeur des autres, qui est la présence de l'Esprit Saint.
Et c'est en faisant confiance à cette petite lumière qu'on lui permet - à cette lumière - de se développer dans le coeur des hommes. Les hommes deviennent toujours ce qu'on pense d'eux, même ce qu'on pense d'eux dans le secret. .
On doit constater les défauts, les péchés des hommes. Il faut être vrai jusque là. Mais ce n'est pas une raison pour penser que cet homme qui commet la faute est un homme mauvais. C'est un homme qui est un saint, qui est appelé à devenir un saint. Mais s'il est appelé à devenir un saint, il l'est déjà. Il l'est. Il l'est déjà dans l'espérance, il l'est déjà dans la vision que Dieu a de lui.
Eh bien, un coeur pur, c'est un homme qui a des yeux divins, des yeux qui voient l'homme parvenu déjà à la sainteté. Cela ne veut pas dire maintenant que c'est un coeur qui se laisse rouler, que c'est un cœur qu'on peut exploiter. Pas du tout, c'est un coeur extrêmement lucide, mais il ne peut se résoudre à condamner même s'il doit user de sévérité ?
Prenons le cas du Christ qui entre dans le temple et qui voit tout ce trafic. Son sang ne fait qu'un tour et il met tout le monde à la porte, et de main forte en tapant dessus. Il l'est bien dit. Et tous ses disciples avec lui, c'est une véritable émeute qu'il déclenche.
Mais le Christ agissait comme Dieu. Il était toujours amour. Et s'il donnait une correction à ces gens-là, ce n'était pas pour les damner, pour les condamner, mais voilà, c'était pour rétablir la vérité. Il les aimait toujours, mais leur salut passait par là.
Et nous autres, nous devons être de même.
Mais c'est très difficile pour nous parce que notre coeur n'est pas pur. Une fois que le coeur est pur, il y a des choses qui se font toute seule parce que notre coeur est devenu le moteur de l'agir. Et l'agir le plus spontané, le plus instinctif est toujours un agir juste. Mais voilà, comment arrivé à ce coeur pur ? Là est la difficulté. Saint Benoît le dit : un coeur nettoyé de tous ses péchés, de ses vices - pas les défauts mais les vices -.
Pour avancer sur cette route de la pureté du coeur, il ne faut rien penser. Nous n'y arriverons pas par nos propres moyens. Il faut tout simplement rester dans la chaleur d'un regard, savoir que Dieu est amour comme je l'ai expliqué l'autre jour, mais pas un amour qui veut posséder, mais vraiment l'amour dans toute sa pureté, dans toute sa beauté. Et rester dans la lumière de cet amour jusqu'à ce qu'on le devienne soi-même.
Quelqu'un qui vit dans un environnement de laideur, il est vraiment conditionné, façonné par cet te laideur qu'il voit toujours. Et il lui est impossible, mais physiquement et psychologiquement impossible de créer de la beauté. Il n'a que de la laideur autour de lui. Finalement il se verra lui-même laid dans la laideur. Par contre, s'il vit dans un environnement de beauté, il finira par être imprégné par cette beauté. Et même sans le savoir il créera de la beauté en lui et autour de lui.
Nous sommes, nous, dans le monastère, environnés de beauté. C'est vrai, le décor ici est beau et on s'efforce de l'embellir, toujours par la simplicité, la vérité. Mais c'est surtout dans un environnement de beauté spirituelle et même divine. Nous n'entendons parler que de choses belles et de choses bonnes, de choses justes et vraies, et de choses aimables à travers la Liturgie, rien que ça, mais, aussi les lectures au réfectoire, les conférences, les causeries que nous entendons.
Même si ce soir on va nous parler de choses dures, puisqu'il s'agit de la détresse du Quart-monde, tous ces gens qui viennent ici mendier à la porte. Oui, mais ça ne fait rien. On est tout de même à ce moment-là éveillé à une beauté qui se trouve dans ces gens très pauvres, et qui se trouve dans le coeur de ceux qui les aident. Et nous sommes encouragés à devenir meilleur nous-mêmes.
Eh bien, c'est entretenir en soi et autour de soi cette ambiance de beauté, de vérité et de bienveillance qui fait que insensiblement Dieu purifie notre coeur. Il n'est donc pas suffisant de faire la volonté de Dieu. On pourrait la faire de façon automatique. Il faut vraiment être éveillé pour être attentif, non seulement à cette volonté, mais être attentif à Dieu lui-même. Alors on est déjà dans la vie contemplative.
Il y a donc, comme le Cardinal Hamer nous l'expliquait hier, dans les Constitutions, lorsqu'ils disent que notre vie est intégralement dirigée, ordonnée à la contemplation, que nous nous engageons à pratiquer les exercices de la vie contemplative qui doivent normalement nous conduire à la contemplation. C'est ça le but de nos Constitutions ! Eh bien, lorsqu'on s'engage là-dedans de tout son coeur, on baigne physiquement en Dieu, on baigne dans la lumière et on est engendré par elle.
Donc le coeur pur est un coeur qui se purifie et qui se laisse purifier par l'Esprit de Dieu à travers tout ce qui arrive et tout ce qui se passe et qui, finalement, devient lui-même lumière. Ce n'est donc pas le fruit d'un effort volontaire. Je dirais plutôt que c'est le résultat d'une attention, d'un éveil que en terme de théologie on appellerait la Foi. Attention ! Ce n'est pas la Foi qui scrute le mystère de Dieu. Non, c’est plutôt une foi qui accueille et qui ne se pose pas trop de questions. Et lorsque les questions se présentent, qui va à la Source qui peut donner la réponse aux questions.
Il y a donc aussi une simplicité de coeur, une simplicité de vie. Et dans la pratique, cela consistera entre autre à ne pas vouloir chercher soi-même la solution des problèmes. Il ne faut pas maintenant non plus prendre le chemin de facilité et à toute occasion aller demander : tiens, qu'est-ce que c'est ceci ou cela ? Non, mais il ne faut pas vouloir s'acharner à trouver soi-même réponse à toutes les questions qui se posent à l'intérieur d'une vie contemplative, donc d'une vie axée sur Dieu et sur le monde de Dieu.
La pureté du coeur se reçoit aussi de la fréquentation des personnes qui font partie de l'entourage de Dieu, c'est à dire des saints. Cela ne veut pas dire qu'il faut lire leur biographie. Il faut la lire, c'est certain car comme ça on entre un peu en communion avec eux. Mais une biographie ne dit jamais tout. Ce sont quelques événements mis en évidence. Pour le reste, on ne sait pas exactement ce qui s'est passé. Une biographie est toujours très partiale. C'est le choix d'un auteur qui perçoit certaines choses.
Mais quand je dis vivre dans la compagnie des saints, c'est les accueillir comme ça, sans même trop penser à ce qu'ils ont fait, ni à ce qu'ils sont. Mais être avec eux, et savoir qu'on a des amis, et savoir qu'on n'est jamais seul. Voilà, on va faire profession le jour de la Saint Bernard. Quand on entend ce qui se dit au réfectoire, on dirait: bon, je ne saurais jamais être l'ami d'un homme pareil. Il a bien d'autres choses à faire que de s'occuper de moi, petit frère d'un monastère de rien du tout.
Alors il ne faut pas parler ainsi. Saint Bernard est un saint à travers son chemin à lui qui ne sera jamais le nôtre. Eh bien, il est un ami. Il suffit de savoir qu'il est un ami, et de croire qu'il est un ami, et qu'il est devenu un frère pour nouer avec eux une relation qui n'est pas pensée, qui n'est pas réfléchie, mais qui est réelle. On
a le sentiment alors de n'être pas seul, mais il est là.
Mais il n' y a pas que lui, mais il y a tous les autres aussi. Il y a la Vierge Marie. Enfin il y a ….. tous, tous, tous, tous ils sont là. On vit alors déjà véritablement dans la société des saints, et dans la communion des saints. Et c'est par eux, alors, qu'on acquiert un coeur pur. C'est un cadeau. On est dans un faisceau de lumière de tout côté. Il y a la lumière de Dieu, puis il y a la lumière de Dieu réfractée par tous ces saints. On est dedans et le coeur se purifie.
Il faut toujours faire la volonté de Dieu, c'est certain. Cela, c'est essentiel mais ça ne suffit pas. Il faut encore vraiment être en communion avec l'univers de Dieu. Et c'est ça un des aspects très beau de la vie contemplative. C'est déjà un début de contemplation.
Alors quand on a la pureté du coeur, comme dit Saint Benoît, c'est fini, on est passé de la mort à la vie. On a réussi sa vie. Et alors, quand on a réussi sa vie, on réussi aussi la vie des autres. Eh bien voilà, nous voici encore un peu plus loin.
A mon avis, l'élément essentiel qui permet de féconder une vie monastique contemplative dans la solitude, c'est la gratuité. Une vie monastique est féconde dans la mesure où elle est gratuite, dans la mesure où elle ne rapporte rien, dans la mesure où il est impossible de la comptabiliser. C'est gratuit, c'est donné, c'est perdu ! C'est cela la gratuité !
Quelqu'un disait que la prière contemplative c'était perdre son temps, perdre son temps avec Dieu. C'est une autre façon de dire que la vie monastique est gratuite. Et cette gratuité est en rapport direct avec Dieu lui-même qui est pure gratuité. Et c'est la raison pour laquelle la gratuité de la vie monastique est tellement féconde, c'est parce qu'elle rejoint celle de Dieu.
Mais gratuit va extrêmement loin, parce que cette gratuité doit se concrétiser à l'intérieur du monastère dans les relations fraternelles. Donc, il faut bien concrètement aimer les autres sans arrière pensée de retour. Cela ne veut pas dire qu'on doit être pris en aversion par les autres. Ce serait alors morbide, ce serait mauvais, ce serait malsain.
Non, je veux dire qu'il faut aimer les autres gratuitement, c'est à dire qu'il ne faut pas chercher à gagner leurs bonnes grâces. Il faut les aimer pour eux-mêmes, tels qu'ils sont avec leurs défauts, avec leurs vices même si c'est nécessaire. Exactement comme fait Dieu, lui, il laisse tomber sa pluie sur tout le monde, et il fait luire son soleil pour tout le monde, sur les bons et sur les méchants. C'est gratuit, pure gratuité !
Alors, dans cette mesure-là, la vie du moine devient de plus en plus semblable à celle du Christ. Donc c'est bien la preuve alors que le Christ prend possession du coeur et qu'il devient le moteur de tout l'agir du moine.
A ce moment-là, la fécondité de Dieu lui-même passe à l'intérieur du moine. Il commence à engendrer au plan spirituel. On n'a pas parlé de la chasteté du moine. On n'a pas eu le temps. On ne peut pas tout dire. Mais on peut en dire un petit mot ici parce que :
La chasteté est une des faces de la gratuité. La chasteté, c'est la luminosité de la charité, la luminosité d'un amour gratuit, pur. J'oserais même dire que la qualité la plus secrète chez Dieu, dans la Trinité - on n'en parle jamais - c'est la chasteté. Dieu, à l'intérieur de sa Trinité, il est vraiment chaste.
Nous lions, nous, la chasteté au corps, à la chair, à la génitalité, au sexuel. Oui, c'est lié certainement puisque nous sommes des êtres incarnés. Mais la chasteté est d'abord une qualité divine, une qualité de Dieu. Elle est d'abord chez Dieu, elle a sa source chez Dieu.
Et c'est dans la mesure où notre vie devient de plus en plus gratuite, de plus en plus disponible mais surtout gratuite - on donne sans arrière pensée de recevoir. C'est donné, c'est gratuit ! - et dans cette même mesure-là, le moine devient chaste, mais de la chasteté de Dieu qui est chaste dans son coeur, dans son esprit et puis dans sa chair alors. Mais il le devient dans sa chair en dernier lieu.
je veux dire que ça commence d'abord par le coeur, ça commence par la profondeur la plus profonde de l'homme, là où Dieu habite. Et puis ça se diffuse vers l'extérieur et finalement ça atteint le corps. Et le corps lui-même en est tout transformé. Le corps est parfaitement chaste.
Et c'est cette chasteté-là, alors, qui permet d'établir des relations correctes à l'intérieur de la communauté. Mais alors, c'est la chasteté dans son sens le plus noble du terme. Cela ne veut pas dire qu'on évite des choses malhonnêtes ? Non, c'est vraiment la fleur, la fleur de la charité fraternelle, comme chez Dieu c'est la fleur de l'amour Trinitaire.
On dira : Oui, mais Dieu n'a pas de problèmes de chasteté puisqu'il n'a pas de corps. Dieu est immatériel. Oui, mais la chasteté au départ n'a rien à faire avec le matériel, avec la chair. La chasteté, c'est la gratuité absolue; c'est la lumière d'un amour qui ne s'appartient absolument pas, qui se donne totalement.
Et puis en même temps, une humilité qui se reçoit, qui fait que chacune des Personnes de la Trinité se reçoit de l'autre, se reçoit des deux autres. C'est justement cette dépossession, cette pauvreté, cette disponibilité, cette chasteté qui font que Dieu est Dieu. Et c'est pour ça qu'il est amour.
Eh bien, nous, nous sommes appelés à vivre ce mystère de dépossession, de chasteté, de gratuité. Et dans la mesure où nous le vivons, notre vie devient féconde. Donc, c'est la fécondité de la gratuité et de la chasteté.
Prenons le cas de Thérèse de Lisieux. Thérèse de Lisieux, elle a une descendance spirituelle immense, immense, immense. Elle est incalculable encore maintenant dans le secret. On peut très bien ne pas avoir de dévotion particulière pour Thérèse de Lisieux, cela n'a pas d'importance si on vit dans son esprit, c'est à dire si on veut aussi être dans l'Eglise, dans le coeur de l'Eglise être l'amour. Et si bien concrètement on vit cette réalité d'être l'amour dans la gratuité totale, on est un parent, un enfant de Thérèse de Lisieux.
Et chacun, chaque moine, chaque contemplatif, à sa place, à l'intérieur de ses capacités qui sont déterminées par Dieu, il peut vivre cette fécondité spirituelle qui est spectaculaire chez Thérèse de Lisieux, et encore bien plus naturellement chez la toute première qui est la Vierge Marie. Et encore au-delà de la Vierge Marie, naturellement c'est le sommet de tout, chez le Christ.
Donc, nous sommes appelés à devenir des saints. Et devenant des saints, à être des hommes et des femmes qui engendrent à l'intérieur de la création nouvelle. Comme nous-mêmes nous sommes engendrés par d'autres, nous engendrons à notre tour. Et notre puissance comme ça de génération, c'est la gratuité de ce que nous faisons, donc c'est le sommet de l'amour. Donc voilà, tel est notre apostolat. C'est donc fécondité, et j'ajouterais gratuité qui est le contraire d'efficacité.
Maintenant, il faut aussi bien avoir conscience qu'on n'est pas venu dans le monastère de son propre gré. On est venu dans le monastère parce que on y a été invité. Il est possible qu'au départ on n'en ait pas conscience parce que on n'a pas encore l'expérience pour porter un jugement sur sa propre vie. Mais après un certain temps, un certain nombre d'années, on peut se dire : oui, je suis appelé à la vie monastique. Alors, c'est ce qu'on appelle une vocation. Cela veut dire être appelé.
Donc, si on est appelé, on n'y est pas venu pour soi. Je pense qu'il faut laisser grandir en soi de plus en plus la conscience qu'on répond à une invitation et que l'initiative vient toujours de Dieu. Elle ne vient pas de nous. Il le dit d'ailleurs : Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, c'est moi qui vous ai choisi.
Et je pense que c'est très important de comprendre cela parce que lorsque il nous est demandé quelque chose dans le cadre de nos emplois, une petite panne, un petit dérangement quelque part, c'est le rappel de ce choix de Dieu.
Voilà, il faudrait venir pour remplacer un fusible ou une lampe, ou n'importe quoi. On y va, on rend service. On a fait son devoir. Mais, à l' intérieur de chacune de ces demandes, il y a un rappel de notre vocation. Il faut avoir le regard assez clair pour le comprendre et pour le remarquer. Cela ne veut pas dire qu'on doit chaque fois y penser. Mais de temps en temps, il est bon de réveiller en soi cette conscience d'être appelé.
Et chaque fois qu'on nous demande quelque chose - on doit allé à l'Office, on est appelé à aller à l'Office - chaque fois donc qu'on entend un appel ou une invitation quelconque, ça nous dit de façon bien concrète mais mystique que nous avons été appelés une première fois.
Et cet appel premier se répercute tout le temps dans notre vie. Nous sommes donc toujours existentiellement en relation avec notre premier appel, avec notre vocation. Et c'est ce qui fait que la vie monastique, si elle est bien comprise et bien vécue, elle est comme un noviciat perpétuel. Cela ne veut pas dire qu'on reste novice, mais dans le coeur, dans le coeur c'est toujours comme au premier jour.
Voilà, la cloche sonne maintenant pour l'Office. Nous savons que dans quelques minutes nous devrons aller à l'église. Elle nous appelle, attire notre attention, elle nous tient en éveil pour le second appel. Et ce que nous entendons là est en relation avec un autre appel, le tout premier. Alors, on vit dans la conscience qu'on n'est pas ici pour soi, c'est à dire qu'on n'est pas ici pour y faire sa vie, pour réussir sa vie comme dans le monde.
Dans le monde, on entre dans une entreprise avec l'ambition secrète d'en être un jour le directeur. On reçoit des promotions, on reçoit des augmentations, et finalement on reçoit une décoration un jour. On monte dans la hiérarchie, on fait carrière. C'est la même chose un ecclésiastique dans le monde. On est vicaire, on sera curé, on sera peut-être un jour doyen, et avec un peu de chance on sera Evêque. Enfin, je ne veux pas dire que les prêtres pensent à ça, mais malgré tout c'est ainsi que ça se passe. On n'est pas vicaire éternellement. Il y a donc un certain progrès.
On va dire : Dans la vie monastique, c'est la même chose. On n'est pas novice toujours ! C'est à dire que intérieurement on doit toujours rester novice. Et même si on est profès, si on est profès solennel, ce n'est tout de même pas une promotion. C'est une croissance à l'intérieur d'une vie !
Mais faire carrière, ce serait se dire ceci : Voilà, je vais devenir directeur de la brasserie, je vais devenir directeur de l'électricité, je vais devenir chef comptable. Alors ça, c'est vraiment un objectif d'ordre matériel qui est tout à fait exclu dans les monastères. On ne vient pas pour se rechercher, on est appelé par Dieu à un service et c'est lui qui le décide.
Mais le premier service auquel nous sommes appelés, c'est la purification de notre coeur. Donc, c'est nous exposer vraiment à cette chaleur, à cette lumière qui est Dieu, qui est l'amour pour nous laisser brûler, pour laisser consumer toutes les impuretés qui sont en nous et devenir de plus en plus un homme de la gratuité, une théophanie de la gratuité - comme dit Monsieur Habachi -. Alors ça, c'est notre raison d'être !
Mes frères,
L'Assomption de la bienheureuse Vierge Marie notre mère est un cri de victoire lancé par l'humanité à la face de l'univers. Le prophète Osée puis l'Apôtre Paul en répercutent triomphalement l'écho. 0 mort où est ta victoire ? 0 mort, où est ton dard venimeux ?
Avec Marie, la preuve nous est donnée que l'abîme de la mort est définitivement franchi. La vie éternelle dans la vision de notre Dieu, dans notre être entièrement métamorphosé, transfiguré en vie amour, cette éternelle est notre bien.
Plus rien ne peut nous nuire. Même le mal, même le péché sont détournés à notre profit. La mort et tout ce qui la précède, la mort et tout ce qui la provoque est engloutie dans la victoire.
Mes frères, le moine doit être un homme qui porte chevillé dans la chair de son coeur la certitude qu'il possède déjà la vie éternelle parce que il est en train de devenir comme Dieu, Dieu qui est pur amour.
Mais attention, ne nous laissons pas prendre ! Dieu est amour, cela signifie que Dieu n'est rien, que Dieu est impuissant, que Dieu est démuni, que Dieu est infiniment vulnérable devant sa créature. Et cet amour, Il le lui offre, Il le lui donne en respectant sa liberté. Si l'homme dit non, Dieu ne dit rien en retour. Dieu sait souffrir, infiniment souffrir à la mesure de son être.
Et puis, lorsque l'homme s'ouvre à cet amour gratuit, qu'il devient lui-même gratuité, qu'il n'attend plus rien d'autre ici bas et pour l'éternité que cet amour qui est Dieu, à ce moment il devient comme Dieu et le gouffre de la mort est définitivement franchi. Marie a été élevée au ciel parce que dès, cette vie, elle avait été transfigurée en pur amour.
Mais pour clamer une telle certitude, il faut avoir l'infrangible assurance d'une foi vivante, mais d'une foi réelle. Et la foi n'est pas une simple croyance lénifiante, rassurante. Elle est une vision des choses par leur intérieur. Elle est une mise à nu de leurs secrets les plus impénétrables. Elle participe à la maîtrise de Dieu sur la création.
Mais attention ! Ce n'est pas une maîtrise despotique, c'est toujours l'amour qui se tient face à la création et qui humblement la sollicite dans le partage entier, total de cet amour.
A la foi rien n'échappe, ni des origines ni des aboutissements. Et cette foi est l'apanage de l'homme qui ose dire oui comme Marie notre Mère a osé dire oui. Le chrétien en principe, en germe possède cette foi. Il lui suffit de la laisser tout envahir de sa vie.
Mes frères, la grâce de la foi, d'une foi lumineuse, d'une foi vivante, nous devons la demander pour nous-même et pour chacun d'entre nous, et pour tous les hommes. Nous devons la demander chaque jour. Elle est participation à la vie même de notre Dieu.
Et elle nous est donnée, comme vient de nous le rappeler le Christ lui-même, à l'intérieur de la Parole de Dieu. Aussi, heureux sont-ils ceux qui, à la suite de Marie, se coulent dans la parole de Dieu pour ne faire qu'un avec elle, pour faire corps avec elle et être transformés par elle.
Et cette parole est une invitation à l'amour. Lorsque nous la recevons dans notre coeur, nous déposons en nous une pièce qui est un colmatage, qui est un pansement sur une blessure, sur une plaie, qui est le remède contre une maladie.
Et nous savons que nous sommes malades. Nous sommes malades justement parce que nous ne croyons pas suffisamment, que nous avons peur et que nous nous barricadons derrière les murailles de notre égocentrisme.
Mais la foi est capable de faire trembler et de faire s'écrouler les murailles de ce fortin et, alors, nous sommes exposés tout vivant au torrent de cet amour qui est notre Dieu.
Mes frères, c'est ainsi que Dieu dans sa Parole, dans ses vouloirs qui sont amour, fut la nourriture et la respiration de Marie. Et nous connaissons le résultat : Marie fut la Mère de Dieu. Marie est la reine du cosmos dans la lumière de sa résurrection et de son assomption.
Et notre voie est toute tracée : entendre la Parole de Dieu et la garder. C'est alors que nous serons d'authentiques fils de Marie. Nous serons de vrais chrétiens et nous recevrons dès à présent la plénitude de l'amour.
Et nous serons les uns pour les autres et pour le cosmos entier la réalité, la manifestation de ce que Dieu veut faire de l'univers dans sa totalité : l'apparition, la manifestation de ce qu'il est, la lumière de l'amour gratuit, total, entier qu'il est pour jamais.
Amen.
Mes frères,
Le statut B. de la Constitution 24° demande que chaque communauté définisse les normes d'après lesquelles l'usage de la parole est organisé dans le monastère.
Je me suis efforcé sans tarder de codifier le coutumier qui est en vigueur ici. J'ai fait des remarques, vous le savez, à ce sujet à de nombreuses reprises et je pense que vous reconnaîtrez ce que je vous ai déjà si souvent recommandé. Il y a huit normes.
Je vous dis de suite que je les ai soumises au Cardinal Hamer. C'est une occasion unique de savoir si elles répondaient à ce que la Congrégation attend de nous. Et il a répondu par l'affirmative. Il les a mêmes louées. Donc nous avons reçu la plus haute confirmation qui soit, celle de l'Abbé Général viendra bien en son temps.
1°. Le silence doit être strictement observé dans l’église, les cloîtres, le réfectoire, le chapitre, la salle de conférence et la bibliothèque, salle de lecture.
Des frères, et ils ne sont pas rares, se rendent habituellement à la bibliothèque pour y consulter des ouvrages, même pour s'asseoir et y travailler et faire leur Lectio Divina. Il est donc indispensable que le silence soit bien observé à la bibliothèque qui sert en même temps de salle de lecture.
Je rappelle que le réfectoire n'est pas un parloir. On m'a fait encore remarquer dernièrement que l'endroit situé près du percolateur était un lieu dangereux. On m'a même suggéré de mettre ce percolateur ailleurs dans un endroit où on pourrait parler, à l'extérieur du réfectoire.
On devra peut-être en arriver là, mais ça prouverait qu'il y a de l'infantilisme dans notre communauté. Et ce serait tout de même assez ..?. . Nous sommes tout de même des hommes, des adultes et pas de petits gosses qui doivent pendant qu'ils boivent un peu de café commencer à discuter. Ce n’est pas l'endroit !
2°. Il n’est pas permis d’entrer dans la cellule d’un frère. Exception est faite pour l’Abbé, le Prieur, le Maître des novices, l’infirmier, le cellérier et le confesseur, chacun pour la part qui lui revient.
Et ça, c'est édicté depuis l'origine des cellules. Donc, je peux y entrer en tant qu'Abbé et faire quelque chose en tant qu'Abbé, l'infirmier en tant qu'infirmier, le cellérier éventuellement pour faire une réparation et des choses ainsi. Mais l'usage de la parole n'est pas autorisé dans les cellules. C'est comme ça déjà dès l'origine, sauf avec les personnes ci-dessus et uniquement dans la mesure requise par la nécessité du moment. Tout ça est très logique !
3°. Durant les heures de la nuit, c'est-à-dire de la fin des Complies à la fin des Laudes du lendemain, on veille plus particulièrement au silence. L’accueil des hôtes, le soin des malades, des urgences de travail autorisent les dérogations conseillées par la charité et la prudence.
La Constitution nous le dit. Cela va de soi. J'ai dû accueillir des hôtes, hier. Ils sont arrivés vers 20,30 h. Il faut bien s'en occuper, donner à manger, montrer leurs chambres. Et ça, c'est une dérogation causée par la charité.
Des urgences de travail ? Des pannes surgissent pendant les heures nocturnes, comme il est dit dans le langage de nos Constitutions. Il faut parfois à ce moment-là échanger de façon à pouvoir réparer les choses.
4°. Des parloirs sont prévus en bordure des cloîtres. Les échanges doivent y être brefs et mesurés.
Mesuré, cela veut dire pas d'éclats de voix. Pourquoi des éclats de voix ? Parce que on n'est pas maître de soi à ce moment-là. C'est vrai qu'il y en a qui ont des voix un peu plus fortes que d'autres. Cela, ça ne fait rien du tout. Mais pas d'éclats de voix...mesuré...bref.
Il arrive parfois - je l'ai déjà dit, mais je le rappelle - que 1 m ou 50 cm devant la porte d'un de ces parloirs, en plein cloître, on voit des frères qui discutent. Pourtant il leur suffit de faire un pas et ils sont dans le parloir ! Donc, prenons bien garde, les cloîtres ne sont pas un endroit où l'on parle. Tout ça, c'est de tradition depuis l'origine.
5°. Les confesseurs peuvent recevoir librement les frères dans leur bureau ou dans un local approprié.
Je me souviens bien, à l'époque de Dom Félicien, déjà les confesseurs recevaient dans leur chambre, soit aussi dans un local.
Ceci est très important :
6°. Il est interdit d’adresser la parole aux hôtes et aux étrangers de passage sans une permission explicite de l’Abbé.
Il faut le demander. Cela, c'est très sérieux parce que vous ne pouvez imaginer les catastrophes qui se produisent si on déroge à cette règle. Je ne peux pas le dire ici en public parce que je mettrais l'un ou l'autre en difficulté, mais il faut le prendre très, très au sérieux.
Donc, je le rappelle : Il est interdit d'adresser la parole aux hôtes et aux étrangers de passage sans une permission explicite de l'Abbé. Par exemple ceci : il est interdit de se mettre devant la porte à la porterie et là, d'accoster les étrangers qui sont là et commencer à parler avec eux. C'est absolument interdit au nom de l'obéissance. Et puis alors d'introduire ces étrangers dans la communauté : voilà, venez voir ! Donc, je le rappelle, ce n'est pas permis.
7°. Lorsque l’Abbé prend conseil de la communauté au cours d’une réunion capitulaire, il est permis à chaque frère d’intervenir en conformité avec l’esprit définit par Saint Benoît au Chapitre III° de sa Règle, c'est-à-dire de façon honnête, de façon mesurée non présomptueuse. Ne pas vouloir défendre à tout prix ses idées.
Nous avons eu une réunion capitulaire dernièrement au sujet des aménagements de la cuisine. Maintenant il appartient à l'Abbé ou au Modérateur qui n'est pas nécessairement l'Abbé (le Modérateur, c'est celui qui ordonne, qui règle, qui met de l'ordre dans cette réunion) de maintenir les échanges dans le cadre d' une saine discrétion et d'une vraie charité.
Saine discrétion ? Cela veut dire ceci : à un moment donné, il faut dire à un frère qui a déjà dit deux, trois fois quelque chose «Maintenant ça suffit, on vous a assez entendu, les autres doivent pouvoir aussi parler. » Ou bien encore : « C'est en dehors du sujet ! » Il faut ordonner les choses et c'est le rôle du Modérateur.
C'est ce qui se passe dans une réunion du Chapitre Général par exemple. Il y a donc là des modérateurs ou des promoteurs qui veillent au bon ordre des discussions, sinon ça s'embourbe et finalement tout se bloque. Donc, saine discrétion et vraie charité.
8°. Afin de favoriser leur formation continue à un usage correct de la parole…
Ceci est beaucoup plus..?.. . Une formation continue ? Il faut toujours se former, se recycler. On ne peut pas dire qu'on est arrivé à un tel point de perfection qu'on n'a plus besoin de réfléchir au silence et à l'usage que l'on peut faire de la parole. Donc :
8°. Afin de favoriser leur formation continue à un usage correct de la parole, les frères demeurent attentifs à entretenir un climat de respect mutuel par l’acceptation sincère de la diversité des tempéraments, des caractères, des qualités, des dons ainsi que des limites de chacun.
Donc, pour qu'il y ait un vrai silence dans une communauté, il faut se respecter. Et la marque la première, et la plus belle, et la plus noble du respect qu'on a les uns pour les autres, c'est de ne pas raconter du mal des autres, c'est de s'accepter chacun et tous comme on est, ne pas se juger supérieur aux autres, ne pas juger les autres, accepter qu'on ait des limites, que chacun ait ses limites.
Alors ce respect mutuel qui est l'expression d'une vraie et profonde charité favorise une formation continue à la pratique saine de la parole.
Voilà, mes frères, je pense que c'est à peu près complet. Si jamais vous avez des suggestions à faire, vous le pouvez à l'aide d'un billet, - je vais dire comme le Cardinal Hamer - glissez un petit papier car les paroles s'en vont et les écrits restent.
Maintenant ceci doit être soumis à l'approbation de l'Abbé Général qui, je vous l'avais dit, a délégué son pouvoir au Père Immédiat à condition que les Normes soient présentées avant le Chapitre de 1990. Donc nous y sommes presque. Il reste encore exactement 14 jours. Alors il appartiendra au nouvel Abbé Général de proroger ou d'abroger cette mesure.
Le Cardinal Hamer n'est pas d'accord et il a raison. Il dit qu'au plan de la législation pure, le Père Abbé Général a le droit de le faire. Mais en le faisant, il détourne la loi du but qu'elle devait atteindre. Mais ça, il est temps d'aller à l'église et j'aurais peut-être l'occasion de vous l'expliquer une autre fois. Le Père Abbé Général n' y a certainement pas pensé. Il a fait ça ainsi, pour bien faire.
Mais en fait, comme le cardinal Hamer me l'a bien expliqué, l'esprit de la loi n'existe plus. Naturellement il ne faut pas dire ça à l'Abbé Général justement au moment où il arrive au terme de son mandat. Nous verrons ce que le nouveau fera car il peut abroger cette mesure ou bien la proroger.
Mon frère,
S'engager définitivement dans la vie monastique le jour de la fête de Saint Bernard, en l'année même où l'on célèbre le 900° Anniversaire de sa naissance, est tout à la fois une grâce et un …?... , mais c'est d'abord et surtout une vigoureuse interpellation.
Depuis des années déjà, vous êtes engagé sur une route qui doit conduire votre fidélité, comme Saint Benoît vous le dit, jusqu'aux plus hauts sommets de la contemplation et des oeuvres de puissance. Mais ne vous méprenez pas. Il s'agira en fait de descendre au plus bas de l'humilité, de vous déposséder totalement. Il s'agira d'avoir faim, d'avoir soif, de pleurer, d'espérer contre toute espérance.
Vous êtes un pécheur comme chacun d'entre nous et ce sera les larmes de votre coeur qui vous laveront de vos souillures ; et c'est une faim ardente de vérité sur Dieu, sur vous-même, sur le monde qui réduira les fractures de votre âme et de votre esprit.
Telles sont les oeuvres puissantes que vous accomplirez par une obéissance de chaque instant, ou plutôt, vous permettrez au Christ de les accomplir en vous. Et ainsi, en vous laissant conduire par l'Esprit Saint, en lui permettant de prendre de plus en plus possession de votre personne, en vous exposant courageusement au feu dévorant de l'amour jaloux qu'Il est, vous n'aurez de fait que vous n'ayez rencontré Dieu, que vous ne l'ayez vu, que vous soyez devenu lumière en Lui.
Saint Bernard qui est et votre Père et votre frère vous dit que c'est possible. Rappelez-vous, c'est vous-même au cours de cette nuit qui avez lu cet extrait magnifique de son sermon sur le Cantique des cantiques.
Avec une audace sans pareille, il ose parler de sponsalité, d'épousailles, de mariage, d'une fécondité spirituelle sans limite. Oui, c'est bien ainsi, Dieu désire s'unir à vous dans un amour réciproque sans faille.
Mais c'est toujours de lui que viendra l'initiative. Et il attendra votre réponse, une réponse qui sera franche, entière sans réserve comme celle que lui donna Marie votre Mère. Vous comprenez l'importance fondamentale et capitale de l'obéissance que vous allez promettre entre mes mains.
Et c'est dans ce lieu de Saint Remy que vous allez oeuvrer avec le Christ jusqu'à la mort. Vous allez lui permettre d'agir en vous et par vous. Et c'est lui que vous servirez avec une foi de plus en plus vivante. C'est sa voix que vous entendrez dans chaque action liturgique.
Et c'est votre réponse qui va le séduire, Lui, et qui va lui donner de plus en plus le désir de vous métamorphoser en une image qui est la sienne. Finalement ce n'est plus vous qui vivrez, c'est lui qui vivra en, vous. Et ainsi, il aura réalisé tout ce qu'il désire, il aura fait de vous un saint.
Mon frère, êtes-vous décidé à courir cette extraordinaire aventure de la vie monastique qui est l'aventure de la sainteté ? Vous n'êtes pas ici seulement pour vous-même, vous l'êtes pour le monde entier, vous l'êtes pour l'Eglise. Etes-vous prêt à vous donner ainsi à Dieu, à la Trinité dont vous chantez les louanges tous les jours ? Etes-vous prêt à vous donner à vos frères, à l'Eglise et au monde ?
Chapitre Général
Mes frères,
Aujourd'hui, Dieu entend nous bousculer, nous jeter hors de nos fausses sécurités. Sa Parole, nous venons de l'entendre, cette Parole est sans rémission. Elle fouille notre coeur et elle le pousse à se poser cette question : de quel côté es-tu ? Du côté des gens de bien ou du côté des gens de rien ? Du côté de ceux qui disent oui et qui ne font pas ou du côté de ceux qui disent je n'en veux pas mais qui font ?
En fait, mes frères, le Christ vient de nous présenter une anticipation du jugement qu'il portera un jour sur le monde, qu'il porte déjà d'ailleurs. C'est comme une répétition générale de ce qui nous attend chacun personnellement. Les uns seront accueillis dans la vie, les autres seront précipités dans la mort. Oui, mes frères, de quel côté sommes-nous ?
Il s'agit d'abord de nous situer, de nous enraciner dans la vérité de ce que nous sommes. Or, qui que nous soyons, nous sommes enfoncés dans le péché. En nous travaille une force qui nous fait nous replier sur nous-mêmes, une force qui nous ferme aux autres et à Dieu.
Chacun de nous se protège à l'intérieur d'une forteresse. Et cette forteresse finit par nous étouffer. Une peur viscérale nous habite et nous paralyse et nous n'osons pas prendre le risque d'aimer vraiment car aimer, c'est donner sa vie. Et donner sa vie, et bien mes frères, reconnaissons-le, de cela nous avons peur.
Pour nous en sortir, il y a une chose à faire. Nous devons porter sur nous-mêmes et sur les autres un regard nouveau, le regard que Dieu a déposé en nous le jour où il a pris possession de notre être. Ce regard, c'est le sien.
Seulement nous devons là encore une fois poser un geste qui serait celui d'enlever le bandeau que nous avons placé sur ces yeux nouveaux justement pour ne pas qu'ils voient. Et bien, enlevons ce bandeau, il ne nous arrivera aucun mal, bien au contraire !
En quoi va alors consister ce regard ? Eh bien, tout bonnement, tout simplement, nous allons nous mettre à notre place et cette place sera la dernière. Nous estimerons que les autres ne sont pas plus mauvais que nous et qu'ils sont même bien meilleurs.
Et à cette dernière place, nous aurons la chance d’y retrouver Dieu lui-même en la personne du Christ, lui qui était l'ami de tout ce que la société juive de l'époque comptait de plus répugnant : les publicains, c'est à dire les collecteurs d'impôts, disons - attention ! ils ne sont plus ça aujourd'hui, mais à l'époque ils l'étaient - les escrocs, et puis les prostituées. Et Jésus était leur ami.
Mais pourquoi était-il leur ami ? Il les aimait parce que personne ne les aimait, parce que il ne pouvait pas supporter de les voir croupir dans leur esseulement, dans leur misère et dans leur péché. Ces hommes, ces femmes, comment ont-ils réagi ? Mais ils ont tellement été surpris qu’ils se sont laissés aimer et renaître à la vie.
Ce qui nous est demandé, mes frères, c'est de croire que l’amour est plus puissant que la mort et plus puissant que le péché, que notre péché et que la tendresse est la porte de la conversion. C'est à l'intérieur de cette foi que nous rencontrerons l'espérance et que nous commencerons à briser le cercle de nos peurs et de nos esclavages.
Pour plus de sécurité, mes frères, notre sécurité de demain mais aussi notre sécurité d'aujourd'hui, plaçons-nous toujours du côté de ceux qui ont besoin de conversion. L'aventure de la sainteté n'est autre qu'une descente lucide dans les profondeurs de son péché. C'est cela qu'on appellera l'humilité.
Et le Christ, en descendant au plus profond de l'obéissance jusqu'à en mourir, il n'a fait que de se vêtir de tout le péché. Il est devenu le péché et il a poussé la logique jusqu'au bout. Il s'est abaissé, il en est mort même biologiquement mort. Mais à ce moment, il ne pouvait pas aller plus loin à l'intérieur de l'amour et Dieu, son Père, l'a repris. Il lui a rendu la vie, une vie autre, une vie nouvelle, une vie de transfiguration. Il l'a ressuscité et il lui a donné le nom devant lequel tout doit fléchir.
Mes frères, si nous suivons le Christ jusque là, nous serons nous aussi vêtu de ce nom et notre péché sera volatilisé. Mes frères, ayons donc le courage de nous exposer à la lumière de Dieu et d'attendre d'elle une pureté nouvelle. Cette lumière de Dieu, nous le savons, c'est la lumière de l'Esprit.
Cette lumière est omniprésente. Nous vivons en elle et il suffit de ne pas nous dérober mais de nous exposer comme on expose un linge au soleil pour devenir immaculé de la propre pureté de notre Dieu.
C'est le plus grand plaisir que nous puissions faire à notre Christ, lui qui nous aime tels que nous sommes, qui nous aime à perte de vue, qui nous a aimés jusqu'au bout.
Amen.
Mes frères,
Thérèse de l'Enfant Jésus dans sa petitesse et sa fidélité était spirituellement de la race des grands Zadikim dont on nous a parlé la semaine dernière. Dans son âme brûlait, non pas une étincelle de ? , de ? , ou de Jérémie, ou de David, ou de Salomon, mais la flamme même de l'Esprit Saint.
Et ainsi, dans le coeur de l'Eglise sa mère, elle était l'amour. Elle était aussi l'amour dans le coeur de l'humanité. C'est elle qui, secrètement mais bien réellement, conduisait la création vers son Plérôme. Et il est indispensable qu'il y ait toujours dans notre monde au moins une Thérèse.
Cette nouvelle Thérèse est inconnue des hommes. Elle est lumière et elle est amour et c'est elle qui est la première collaboratrice de Dieu dans le travail extraordinaire de la création, de son achèvement. Elle est inconnue, elle est cachée, mais un jour elle sera révélée et nous serons tous dans l'étonnement. C'est pourquoi, mes frères, soyons toujours très prudents devant les hommes, les femmes que nous rencontrons car nous ne savons jamais à qui nous avons à faire. Dieu seul le sait.
Nous avons entendu que le …..? …..? …..? de même en Israël, vivante, ardente, l'attente du Messie. Les premières communautés chrétiennes brûlaient de la même fièvre, du même désir, de la même ardeur. Les Epîtres de l'Apôtre Paul nous le disent abondamment. Les Evangélistes eux-mêmes y font allusion. Nous savons que le dernier cri de la révélation est : Seigneur, viens ! Pour eux, la Parousie du Seigneur était pour tout de suite. Elle ne pouvait connaître de délai.
Mes frères, n'approchons pas ces hommes, les sad. . ? , ceux d'aujourd'hui encore car leur attente est aussi puissante aujourd'hui, n'approchons pas non plus nos premiers frères chrétiens avec un esprit rationaliste critique mais plutôt admirons leur foi, leur espérance, leur charité et interrogeons nous.
Qu'est-ce qu'un moine, mes frères, dans son essence ? Le Chapitre Général prochain va se pencher sur l'identité contemplative de notre Ordre, cette identité qui semble s'occulter de plus en plus. Il va falloir nettoyer la vitre du miroir, enlever toute la buée, toutes les souillures pour que notre véritable vocation soit mieux comprise et mieux vécue.
Eh bien, si nous voulons aller tout au bout de cette vocation, si nous voulons en saisir tous les contours et pénétrer jusqu'à son coeur, nous devons savoir que le moine est un homme qui attend la manifestation du Seigneur Jésus ressuscité.
Il quitte tout, il abandonne tout, mais absolument tout parce que plus rien d'autre ne l'intéresse que cette Parousie du Seigneur. Et il voit à l'intérieur de lui, il lui a promis et lui promet à chaque heure que cette apparition du Christ se produira pour lui de son vivant.
Là est le ressort de la vie monastique. C'est une telle attente qui nous permet de tout subir, de tout porter car un tel moine ne recule devant rien, pas même devant la mort mystique la plus dure. Et puis un jour - un jour qui peut se faire attendre longtemps, mais une fois qu'il est présent, tout ce qui a précédé ne semble plus qu'un éclair - et bien un jour, le Christ ressuscité se montre aux yeux de son coeur.
Et alors, c'est la vie éternelle possédé pour jamais. Il n'y a plus rien d'autre pour un tel moine que cette vision du Christ dans la lumière. C'est ça la vie. Il sait que tout le ciel, c'est cela. Il sait que sa vocation est réalisée pour lui personnellement et qu'elle commence alors au plan d'une mission beaucoup plus large. Il devient un frère - une soeur si c'est une moniale - de la petite Thérèse et il sait que dans sa main se trouve le cosmos.
Et Saint Benoît invite son disciple à courir cette aventure lorsqu’il lui dit ceci : mortem cotidie ante oculos suspectam habere, 4,55. La mort, il faut la tenir toujours suspendue devant les yeux. Attention, il faut bien comprendre ce que Saint Benoît veut dire. Il faut aller jusqu'au bout, jusqu'au plus profond de sa pensée et de son intention.
Il veut ultimement dire ceci, que nous devons à chaque instant du jour nous exposer à un équivalent de la mort physique, donc à une mort mystique qui nous ouvre l'accès à la création nouvelle, de cette création nouvelle dont la lampe est l'Agneau c'est à dire le Christ qui a été mort est qui est vivant car son Père l'a ressuscité d'entre les morts et lui a donné le Nom qui est au-dessus de tout nom. Et dès que cette porte de la mort est franchie - comme je le disais il y a un instant - c'est la vie éternelle.
Mes frères, nous ne devons pas comprendre les paroles de Saint Benoît dans un sens uniquement physique ou matériel. Nous devons pénétrer jusqu'à leur coeur et non pas y chercher un sens allégorique mais bien plutôt le sens vrai. Il en est des paroles de Saint Benoît comme des paroles du Christ. Saint Benoît était un homme inspiré. Il disait des choses que tout le monde devait comprendre.
Le plus simple, c'est à dire l'homme le plus pécheur - employons ce mot-là plutôt - qui allait le comprendre de façon très grossière parce que son oreille n'est pas encore nettoyée et puis aussi le moine le plus évolué qui entendait la même parole mais dans un sens beaucoup plus fin, beaucoup plus délicat …..? …..? que Saint Benoît avait dissimulé sous la coquille, ou bien sous la gangue, sous l'écorce, quelque chose de solide.
Si bien que le disciple de Saint Benoît, le disciple fidèle, il est le ….. ? d’aujourd'hui. Il sait que son espérance ne sera pas déçue. C'est lui qui par sa recherche persévérante, par son attente incessante donne un sens à la création, c'est lui qui l'oriente vers sa finalité, vers son achèvement, vers sa perfection. Et comme la petite Thérèse, il devient lui-même amour et lumière.
Voilà, mes frères, notre vocation monastique dans ce qu'elle a de plus beau, dans ce qu'elle a aussi de plus exigent mais aussi, reconnaissons-le, de plus exaltant.
Mes frères,
Les mois de septembre et d'octobre sont généralement le moment où l'on célèbre un peu partout la dédicace des églises. Samedi dernier, un étudiant en architecture est venu ici, chercher quelques idées pour réaliser un travail qui avait pour thème la construction d'une église.
J'ai pu entendre les principes et les directives données par un professeur d'architecture ainsi que les idées qui avaient mûri dans la réflexion d'un étudiant... et j'ai compris qu'il ne fallait jamais confier à un architecte la construction d'une église.
L'architecte obéit aux règles d'une science qui est la sienne et son imagination créatrice doit faire surgir du neuf et de l'inédit. Sauf quelques rares exceptions il me semble qu'il est impossible aujourd'hui qu'un architecte comprenne qu'il doit mettre son talent au service d'une théologie de l'Eglise, qu'il ne connaît généralement pas.
Les projets, les plans d'une église ne peuvent pas naître dans un bureau d'architecte, si chrétien soit-il. Les églises sont toujours le fruit et l'expression d'une puissante théologie. Il fallait la théologie patristique pour faire surgir les églises romanes et les églises byzantines. Il fallait les sommes théologiques du Moyen âge pour construire les grandes cathédrales de l'Occident. Là où il n' y a pas de synthèse théologique, il ne peut pas y avoir d'églises.
Nous possédons aujourd'hui une synthèse théologique pour notre temps : le Concile Vatican II. En fait, beaucoup d'églises modernes sont des salles, parfois très belles, où l'on célèbre la messe. Il est significatif à ce sujet qu'on parle aujourd'hui d'inaugurer une église. On a inauguré la nouvelle église de Libramont, on a inauguré la nouvelle église de Louvain-la-Neuve…. comme on inaugure une salle de sport, comme on inaugure un musée. Or, on n'inaugure pas une église, mais on la dédicace. On inaugure un temple protestant, mais on dédicace une église catholique ou orthodoxe.
On inaugure un bâtiment, mais on donne un nom à une personne. C'est peut-être ici la caractéristique essentielle du bâtiment ecclésial. Une église est toujours considérée comme une personne. Non seulement on lui donne un nom, mais dans le rite de la dédicace, le bâtiment reçoit une initiation semblable à celle du chrétien.
L'église est baptisée dans le rite des lustrations ; elle est confirmée dans le rite des onctions et elle reçoit l'Eucharistie dans la célébration de la première messe. Le bâtiment ecclésial est l'icône de la communauté chrétienne, et partant, elle est l'icône du Christ lui-même. C'est un devoir pour toute communauté chrétienne que de présenter à Dieu le Père et au monde une authentique icône d'elle-même, restaurée et purifiée.
Mes frères,
Le christianisme se situe aux antipodes de la sagesse grecque dont nous sommes les héritiers. Cette approche platonicienne de la réalité qui pour nous est expérimentale, est un handicap sur notre route vers Dieu.
Les premiers Pères Grecs cappadociens sont pratiquement tous platoniciens. Mais heureusement ils ont retenu de cette philosophie ce qui pouvait les aider à mieux analyser le mystère de Dieu et le mystère du Christ sans tomber dans les excès auxquels les disciples de Platon surtout se sont heurtés …..? …..? …..? ? étés piégés.
Pour Platon et ses disciples, l' homme est composé de deux éléments hétérogènes, le corps, un corps matériel, et une âme, une âme spirituelle, celle-ci étant prisonnière du corps. Il y a donc à l'intérieur de l'homme un conflit, une tension.
Au moment de la mort, l'âme s'échappe de sa prison et elle se perd libre et heureuse dans le monde éthéré. Le philosophe a donc pour sa part essayé dans toute la mesure du possible de se libérer des contraintes matérielles pour pouvoir dès ici bas contempler l'univers des(?) idées(?). Donc, c'est ça l'intellectualisme !
Maintenant, pour un chrétien, il en va autrement. Sa référence est la personne du Christ ressuscité. Dieu s'est fait chair. La chair a été assumée en Dieu. Et la chair, du fait de son ascension en Dieu, est promise à l'immortalité. Elle est donc foncièrement bonne et noble.
Il n'est donc pas permis de poser sur elle un regard de mépris. Le christianisme est la religion de l'incarnation de Dieu, elle est la religion de la chair. Attention ! J'entends chair dans le sens noble du terme, une religion du corps.
L'Apôtre Paul ne distingue pas le corps et l'âme comme les platoniciens. Il distingue par contre un corps animal et un corps spirituel, donc deux corps. Le premier, le corps animal, est destiné à la disparition. Et le second, le corps spirituel, est destiné à la vie impérissable.
Le corps animal ? Que faut-il entendre par le corps animal ? C'est l'homme, l'homme complet qui est replié sur lui-même, qui est replié sur la satisfaction de ses besoins élémentaires : manger, boire, dormir, se reproduire et puis aussi cogiter. L'homme replié sur soi ou bien l'homme replié sur ses ambitions. Il faut devenir quelqu'un. Il faut se faire un nom. Donc c'est un homme qui est foncièrement égocentrique. L'homme animal, le corps animal, c'est l'ego, c'est le moi autosuffisant et idolâtre. A la rigueur, il n'a besoin de personne. Les autres sont là pour le servir, pour assouvir son appétit.
Il est donc tout a fait normal que cet homme animal, que ce corps animal s'auto dévore et finalement sombre dans la mort. Ce n'est pas possible autrement. Il y a dans le corps animal, dans cet homme animal une sorte d'…..?. C'est un phénomène qu'on observe en brasserie. Les levures, les cellules de levure n'étant plus nourries de l'extérieur se nourrissent de leur propre substance. Elles s’autolysent et finalement elles meurent. Elles se détruisent, elles se mangent elles-mêmes. Voilà le corps animal !
Le corps spirituel par contre, c'est l'homme ouvert aux autres, c'est l 'homme qui ne cherche pas en son for intérieur, en lui-même, la source de son être, mais qui se reçoit des autres. Au lieu d'être un introverti, il est plutôt un extraverti. Il se tourne vers les autres, il n'en a pas peur. Il ne se tourne pas vers d'autres pour les dominer mais pour se recevoir d'eux et se mettre à leur service.
Le principe de son agir, c'est donc la charité, c'est l'oubli de soi, c'est donc la préférence donnée aux autres, c'est l'amour. Un tel homme, un tel corps est habité et mû par l'Esprit de Dieu, cet Esprit qui est amour. Il est donc formé de la vie impérissable car divine. Il a donc en lui un germe d'éternité.
Le corps animal venant de l'animalité périt comme un animal. Le corps spirituel venant de l'Esprit ne périt pas mais il partage la condition divine. Voilà les deux corps que distingue l'Apôtre Paul : le corps animal et le corps spirituel.
Maintenant, le corps spirituel, lui, il naît, il grandit, il se développe, il s'épanouit ici et maintenant, tout de suite. Il ne faut pas penser que c'est quelque chose qui va se passer plus tard. Non.
Dès l'instant où nous venons au monde, que nous prenons conscience de notre existence, que nous devenons responsables de nos actes, dès l'instant où nous sommes greffés sur la personne du Christ, à ce moment-là nous recevons en nous la semence de notre corps spirituel qui ne demande qu'à se développer, et à grandir, et à tout envahir.
C'est donc maintenant que commence notre vie impérissable, ce n'est pas après. Nous passons donc dès maintenant de la mort à la vie, et sans délai, mais à une condition : si nous aimons. Qui n'aime pas est toujours un pauvre animal et est installé dans la mort.
Voilà, il y a donc deux types d'hommes : il y a des hommes animaux et il y a des hommes spirituels. L'homme animal, c'est celui qui n'aime pas. L'homme spirituel, l'homme en voie de divinisation, c'est celui qui aime. Il n'y a pas d'intermédiaire, c'est un ou l'autre.
Mais nous sommes, nous, je dirais, un composé des deux. Dans la mesure où nous sommes pécheurs, donc où nous n'aimons pas ou nous n'aimons pas assez, il y a encore de l'animalité en nous.
Par contre, dans la mesure où nous aimons, et de plus en plus, à ce moment-là la vie divine grandit en nous et nous sommes alors déjà des enfants de Dieu, donc des dieux promis à la vie éternelle.
Alors, mes frères, c'est à nous de choisir ce que nous préférons : ou bien l'égoïsme et la mort, ou bien l'amour et la vie. Et à chaque instant, nous sommes placés devant ce choix.
Lorsque Saint Benoît nous dit que la route pour aller à Dieu, c'est l'obéissance - attention ! obéissance est un mot piégé - C'est l'obéissance à Dieu, c'est jamais l'obéissance à un homme. Un corps spirituel n'obéit jamais à un homme, il obéit toujours à Dieu.
Et obéir à Dieu, ce n'est pas de l'obéissance servile, c'est une écoute amoureuse, c'est une écoute aimante, et c'est les oreilles ouvertes pour permettre à l'amour et à l'Esprit de Dieu de s'emparer de nous.
Mes frères, je pense que c'est une grande leçon que veulent nous donner nos défunts aujourd'hui. Comme je le disais au matin dans l'homélie, si j'ai bon souvenir : eux, ils savent, maintenant ils savent.
Et s'ils pouvaient venir pour nous éclairer, ils le feraient certainement. Mais le Christ va leur dire comme Abraham le disait au mauvais riche : ils ont les prophètes, ils ont les Apôtres, ils ont le Christ et qu'ils l'écoutent parce que même si un mort revenait pour leur dire, s'ils n'écoutent pas le Christ, ils n'écouteraient pas non plus.
Voilà, mes frères, retenons ça si vous le voulez bien. Notre destinée est extraordinaire, elle est merveilleuse mais prenons-là très au sérieux et surtout, surtout, surtout ne soyons pas un scandale les uns pour les autres en ce sens que nous puissions nous dresser entre le Christ et nos frères dans notre animalité de façon à occulter ou à voiler la Personne du Christ.
Non, il faut que chacun de nous soit transparent pour que en nous regardant on puisse voir la Personne du Christ qui invite et qui déjà nous donne la vie éternelle.
02.11. 1990 / 3.
Pour saisir de l'intérieur la nature de la sainteté, nous devons nous laisser conduire par l'Esprit Saint jusqu'au plus intime de cet Être mystérieux que nous appelons Dieu.
Si nous demeurons fidèles à cette guidance, si nous ne reculons pas, si nous allons jusqu'où notre guide veut bien nous conduire, alors toutes nos catégories habituelles, sécurisantes, se disloquent et nous perdons pied. Nous tombons dans un volcan. Notre intelligence s'affole. Notre coeur éclate en mille débris.
Nous comprenons, comme le Cardinal Ratzinger vient de le dire, que la sainteté, c'est Dieu dans un homme. C'est un homme désormais possédé par la démesure. Car Dieu est la démesure. Dieu est folie parce qu'il est Dieu, parce qu'il est amour. La sainteté, c'est Dieu jouant l'amplitude de sa folie dans le coeur d'un homme.
Cette démesure de folie nous est apparue dans toute sa virulence et sa beauté à l'intérieur de cet homme par excellence qu'est le Seigneur Jésus. Nous le savons, Dieu a tant aimé le monde qu'il lui a donné son fils unique, non pas pour condamner le monde mais pour le sauver, pour le transfigurer, pour le diviniser.
Dieu a plongé dans le néant, dans la fragilité, la vulnérabilité de la chair, d'une chair humaine, d'une chair encrassée par le péché. Et il s'est laissé torturer, il s'est laissé détruire par les êtres de chair. Il leur a obéi. Et finalement il en est mort. La croix du Seigneur Jésus, c'est le sommet de la folie et de la démesure divine.
Cette démesure de Dieu, cette démesure d'amour, c'est donc la mort. Il l'a dit lui-même : Il n'est pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu'on aime. Il a même été plus loin encore. Il a été dans une démesure qui est totalement hors de notre portée. Il a été jusqu'à s'anéantir en nous. Il est devenu notre nourriture. Il nous donne sa chair et son sang de lumière pour que nous-mêmes puissions devenir lumière.
Et l'homme devenu Dieu, dans une union qui dépasse toute imagination, c'est alors un homme devenu un saint. Personne n'a connu et vécu cette démesure comme l'Apôtre Paul, lui qui a tout perdu pour gagner tout. Si nous sommes en sympathie avec son coeur, si nous vibrons à ce que lui-même a connu, à ce moment nous pouvons à travers toute sa vie, à travers toutes ses paroles sentir qu'il est totalement possédé par la démesure de Dieu.
Paul a littéralement perdu la tête. La puissance de la résurrection est devenue sa puissance à lui. Et il demeure pour jamais, à jamais intraitable sur ce point. Il nous dit des choses de ce genre, par exemple. Il le dit implicitement, nous le sentons à travers ses moindres paroles. La sagesse humaine, la sagesse païenne est équilibre et mesure. Sa devise est Ne quid nimisu. Rien de trop, ne pas exagérer, pas d'excès. Non, un juste équilibre.
Par contre, la Sagesse du saint est défaut d'équilibre car elle est démesure et sa devise est eis télos, jusqu'au bout. Mais jusqu'au bout, à un bout qui ne fait jamais que reculer. Et c'est cela la démesure : des limites qu'on ne peut jamais atteindre et vers lesquelles on tend toujours.
La sagesse humaine, païenne est philanthropie, amitié pour les hommes, nos semblables. La Sagesse du saint est agapè, elle est amour de charité. Elle ne calcule pas, elle ne compte pas. Elle ne fait pas acception des personnes. Elle croit tout, elle espère tout, elle ose tout. Elle fait sauter les limites et les frontières.
Il le savait bien, ce possédé de Dieu qu'était notre Père Saint Bernard, lorsqu'il disait : La mesure d'aimer Dieu est de l'aimer sans mesure. Aimer Dieu sans mesure en lui-même, l'aimer sans mesure dans nos frères, l'aimer sans mesure dans tous les hommes.
Mes frères, la démesure du saint éveille chez les hommes raisonnables l'inquiétude et le soupçon. Il a perdu le sens, disait-on de Jésus et ses proches voulaient s'emparer de lui pour l'interner. La démesure bouscule, elle dérange parce qu'elle est un appel et un reproche. Car la sainteté est la vocation de chacun et cette vocation fait peur.
La question, la dernière question que pose le Cardinal Ratzinger, cette question que nous lancent en plein visage nos frères, les saints : Ce que nous avons pu faire, pourquoi ne le feriez-vous pas ? cette question, l'homme naturel, l'homme raisonnable, l'homme mesuré, l'homme équilibré, l'homme bien fait, cette question, il ne veut pas l'entendre.
Mes frères, pourtant le signe authentique de la vérité d'une union à Dieu dans la contemplation, n'est-il pas la démesure ? Il ne peut pas en être autrement. Il est impossible de voir Dieu sans être immergé dans la démesure.
Imaginons un instant ce que peut représenter ceci : Voir la lumière de Dieu - le Cardinal y fait allusion aussi - voir la lumière de Dieu, la respirer, la boire, la manger, la laisser devenir notre propre substance, la sentir circuler dans nos artères comme un sang nouveau, un sang de lumière, un sang d'éternité, mais n'est-ce pas se plonger en pleine démesure ? Est-il possible à ce moment-là de rester bien, tranquille, sur place, sans bouger ?
Attention ! Un tel homme, un saint, n'est pas un agité. Non, mais intérieurement son coeur ne peut résister et son coeur devient une véritable coeur de Dieu, un véritable coeur du Christ. Tout se passe dans l'invisible. Personne peut-être ne le remarque ? Peut-être l'entourage, et encore ?
Mais quelque chose rayonne de lui et on peut entendre des réflexions comme celle-ci : J'ai été marqué pour jamais par le sourire de cette personne, un sourire qui vient d'ailleurs, qui est nourri par cette lumière et qui est lui-même entièrement lumière.
Mes frères, voilà la démesure à laquelle nous sommes appelés. Nous devons demander aux saints, aux saintes que sont nos frères et soeurs de verser en nous quelques étincelles de la folie qu'ils ont été et qu'ils sont encore. Et alors comme eux, nous n'aurons pas peur de nous exposer au feu de la sainteté, de nous jeter dans ce volcan. Et ainsi, la vie éternelle deviendra notre partage. Car la vie éternelle, qui est la vie même de notre Dieu, cette vie qui est lumière, elle ne peut jamais être que démesure de charité, que démesure d'amour.
Mes frères,
C'est dans le Nouveau Testament que l'on découvre les premières églises chrétiennes. Le terme le plus fréquent pour désigner le lieu de l'assemblée est celui de "maison" (oikos, oikia). C'est ce que nous apprend le livre des Actes : ils fréquentaient le Temple et rompaient le pain dans leurs maisons. Ac 2,46 ; Chaque jour au Temple ou dans leurs maisons, ils ne cessaient d'enseigner la Bonne Nouvelle. Ac 5,42.
Dans son discours d'adieu aux anciens d'Ephèse réunis à Milet, Paul rappelle qu'il a enseigné la Parole aussi bien en public que dans les maisons. Ac 20,20. Plusieurs lettres de Paul se terminent par des salutations à des groupes de personnes désignés comme ceux qui se réunissent dans la maison d'un tel ou un tel". Ainsi en va-t-il en Romains 16,5 : "Saluez Prisca et Aquilas….ainsi que l'Eglise qui se réunit dans leur maison ; Saluez ceux de la maison d'Aristobule, Rom 16,10 ; Saluez la maison de Narcisse.
On pourrait continuer en relisant ainsi les conclusions de la première épître aux Corinthiens, 1Co 16,19, de l'épître aux Colossiens, Col 4,15, de l'épître à Philémon.
Cette semaine, le 9 novembre, nous allons célébrer l'anniversaire de la Dédicace de la basilique du Latran. Cette basilique porte encore aujourd'hui le nom de la famille des Laterani qui avaient cédé leur maison, leur palais à l'Eglise. Le 22 novembre, fête de sainte Cécile, est plutôt la fête de la famille des Caecilii qui avait mis leur maison du Transtévère à la disposition de la communauté chrétienne.
La maison particulière se mue donc en église dès lors que l'Eucharistie s'y célèbre. Le seuil d'une telle maison-église n'est pas franchissable par n'importe qui. C'est ce que nous enseigne la 2 ème épître de saint Jean : Si quelqu'un vient à nous et ne porte pas cette doctrine, ne le recevez pas en maison et abstenez-vous de le saluer (v10). Un infidèle ne peut pénétrer dans une maison eucharistique.
Ces maisons-églises étaient des repaires de chrétiens, discernables aux rites qui s'y célébraient ; c'est pourquoi elles constituaient la cible privilégiée des persécuteurs, comme l'atteste saint Luc : Quant à Saul, il ravageait l'Eglise, allant de maison en maison, et traînant hommes et femmes, il les livrait à la prison, Ac 8,3.
La maison du Nouveau Testament n'est pas forcément un habitat banal. Souvent elle apparaît dans les textes avec une connotation eucharistique. Le mot "maison" est le tout premier terme qui a été utilisé pour désigner l'église chrétienne. En hébreu, le mot "maison" dérive d'une racine qui signifie bâtir, construire. De cette racine dérivent également les mots fils et fille. Construire une maison, c’est aussi "construire" des fils et des filles, c'est construire une famille, un foyer, une maisonnée. Bien au-delà de la simple signification d'édifice matériel, de demeure de pierres.
La maison biblique est une réalité vivante, dominée par la vie qui s'y déroule, par les échanges qui s'y passent. La grandeur, la beauté, le plaisir qu'on prendra à habiter la maison eucharistique, viendront des relations fraternelles qui uniront les membres de cette maisonnée. Si celles-ci sont dépourvues de charité, si des discordes perturbent les liens fraternels, la maison eucharistique est entièrement vidée de son sens.
C'est Jésus Ressuscité, Fils de David, qui rassemble la maisonnée. Il avait pour tâche de réaliser enfin le rêve du vieux roi David : bâtir une maison pour Dieu, son Père. Dans les maisons eucharistiques, le Christ est adonné à cette œuvre : il bâtit la seule demeure digne d'abriter le Nom de Dieu, la communauté ecclésiale, 1 P 2,4-10.
Mes frères,
Depuis le premier novembre, nous sommes entrés dans le Temps Liturgique d'Hiver. Donc, l'agitation de l’été a disparu et l'obscurité tombe sur nous de plus en plus tôt. Il ne nous est plus possible de circuler à l'extérieur et d'y travailler. Nous entrons donc dans un repos forcé qui nous permet d'être recueillis, plus attentifs, de perdre notre temps pour Dieu.
Perdre son temps pour Dieu, c’est un des piliers de la vie contemplative. Il y a des hommes, des femmes qui doivent toujours faire quelque chose. S'ils ne font rien, ils perdent leur temps. Ils ont l'impression d'être inutiles.
Eh bien le moine contemplatif, lui, il aime perdre son temps, perdre du temps, de perdre beaucoup de du temps pour Dieu. Ce n'est guère possible en période estivale, mais en hiver cela nous est permis.
Il Y a une inactivité qui est un degré suprême d'agir lorsque on est uni à Dieu, qu'on se perd en lui, qu'on s'enracine de plus en plus dans sa beauté, qu’on accueille en soi la vie divine qui transforme l’être. A ce moment-là, on est à la source de l'activité par excellence qui est Dieu, Dieu créateur et Dieu rédempteur.
Alors on travaille avec lui à la création et à la rédemption du monde. Et le Pseudo Denys disait très bien que l'agir le plus élevé auquel un homme puisse prétendre ici bas, c'est de travailler avec Dieu au salut du Cosmos et à son achèvement.
Or, nous faisons cela lorsque nous perdons notre temps pour Dieu, lorsque nous ne prenons pas notre temps pour nous et que nous le perdons. C'est nous qui le perdons, mais il est donné à Dieu. C'est cela, je le répète, une des manifestations les plus belles de la vie contemplative.
Et alors, ce sera l'occasion pour nous de mieux pénétrer la sublimité de notre vocation monastique. Et pour cela, puisque nous en avons terminé avec le Chapitre Général, nous allons retourner auprès de nos Ancêtres du désert.
Mes frères,
Ce chapitre de Saint benoît ne s'adresse-t-il pas à chacun d'entre nous ? Ne sommes-nous pas aux regards de Dieu d'éternels enfants qui dévient sans cesse du droit chemin et qu'il faut toujours ramener sur la bonne route ?
Mais Dieu est infiniment patient et reconnaissons qu'il ne nous applique pas les rudes flagellations dont nous parle Saint Benoît. Il est infiniment doux, compatissant, miséricordieux, aimant. Et c'est plutôt par des peines intérieures, par toutes sortes de petites ou grandes épreuves, qu'il permet, qu'il nous corrige et finalement réussit à nous faire passer à notre taille adulte.
Pourtant, il a bien dit que, si on n'est pas semblable à de petits enfants, on n'entrera jamais dans le Royaume de Dieu. Il y a donc une enfance qui est sans malice, une enfance qui est pure simplicité et candeur. Celle-là, elle est vraiment la porte de la sainteté.
Mais il y a aussi une enfance qui est inconsciente du mal qu'elle fait. Il y en a une autre qu'on pourrait dire qui est malicieuse et même vicieuse dans la mesure où un enfant peut être vicieux.
Mais voilà, n'oublions pas que si Dieu nous traite comme des enfants, en fait nous sommes des adultes et bien souvent nous savons bien ce que nous faisons.
Mes frères,
Nous étions en train de lire un extrait d'une lettre que Saint Bernard avait adressée à un monastère dont l'Abbé avait été promu à l'épiscopat.
Saint Bernard dit que : nous devons demeurer à notre place. Il se solidarise avec ces moines. Il ne se place pas au-dessus d'eux. La place qui convient à ces moines étant la dernière est aussi celle de Saint Bernard. Il a le droit de le dire parce que lui est le premier à l'avoir accepté, cette dernière place.
Dans la construction stylistique qui est la sienne lorsqu'il aborde la ..?. partie de son exposé, nous voyons que le silence est uni à la charité, les jeûnes sont unis au travail des mains et les veilles sont unies à la prière. Nous avons vu déjà le silence qui est le fait d'un coeur qui aime. Maintenant, continuons :
Les jeûnes, pour Saint Bernard, s'accordent avec le travail manuel parce que tous deux sont une exercitatio corporalis. C'est donc un exercice, disons un entraînement, une ascèse corporelle. C'est le corps qui est engagé, et dans les jeûnes, et dans le travail des mains. Le corps est soumis à une discipline qui le libère et qui le met au service des valeurs spirituelles.
L'homme est d'abord animalis - nous l'avons vu il y a quelques jours - il est d'abord animal et puis son corps devient par après un corps spirituale, un corps spirituel. Il y a en nous, nous le sentons, nous le savons, un déséquilibre, une dérégulation innée.
L'Apôtre Paul a pleuré en voyant ce mal-là. Je sens en moi, dit-il, une force dont je ne suis pas maître. La chair combat contre l'esprit. Qui me délivrera de ce corps de mort ? Car ce que je veux faire, je n'en suis pas capable et ce que je réprouve, voilà ce que je fais !
Eh bien, les jeûnes et le travail manuel s'attachent à réparer ce déséquilibre. Ce n'est pas simple, ce n'est pas facile ! Mais je pense que au terme de la vie ce doit être réalisé.
Le jeûne - d'abord - accorde à la chair le nécessaire pour le maintien de la santé. Il ne va pas au-delà, il ne va pas en deçà. Le jeûne n'est pas fait pour exterminer le corps, mais pour lui donner une santé qui lui permette de s'acquitter de tous ses devoirs vis-à-vis de Dieu et vis-à-vis des frères.
Et en même temps, le jeûne oriente le coeur vers l'au-delà, vers une chair spirituelle qui sera libérée du péché. Le jeûne ne nous permet pas de faire l'ange, de faire comme si nous n'avions pas de corps, comme si nous étions des êtres libérés de tout le poids charnel. Non, le jeûne nous maintien dans l'ordre et dans l'équilibre.
Le travail des main, lui, nous rappelle que nous sommes des hommes pécheurs. Le travail n'a pas été imposé à l'homme en châtiment du péché, non. Le travail est normal chez l'homme. Une activité manuelle est indispensable pour que l'homme puisse s'épanouir.
Une activité manuelle, c'est dans un sens très large du terme : celui qui travaille sur un ordinateur travaille aussi. Il fait travailler ses mains, il fait travailler ses doigts, il fait aussi travailler son intelligence. Celui qui bêche un jardin fait travailler aussi son intelligence parce que ce n'est pas tellement simple de retourner la terre. Il faut savoir ce qu'on fait.
J'ai vu dans un journal agricole qu'il y avait eu un championnat du monde de labour. C'est un anglais qui l'a gagné. Et pour labourer - je l'ai fait longtemps - je vous assure qu'il faut bien réfléchir. C'est un travail qui engage tout le corps, mais aussi qui engage l'intelligence et le coeur.
C'est cela donc le travail manuel. Il doit orienter l'homme non pas vers la terre, mais il doit l'orienter vers le ciel. Le travail est libérateur. C'est une activité qui nous libère. Et pour les moines, et pour saint Bernard aussi, c'est l'opus manum, c'est un travail humble, un travail réservé à ceux qui occupent le bas de l'échelle, qui sont à la dernière place.
Rappelons qu'à l'époque de saint Bernard, on n'aurait jamais vu un noble soulever quelque chose de ses mains. Non, ça c'était un travail des serfs, c'était le travail des esclaves. Le noble, lui, s'exerçait au métier de la guerre.
Mais voyez, pour Saint Bernard, lui, il va chercher la dernière place. Il renonce au métier des armes. Il prend l'humble métier de travailleur manuel, ce qui était un fameux défi à la Culture de l'époque. Et ce travail, lui, établit le moine dans la vérité de son état qui est d'être, d'occuper la dernière place et d'y être heureux.
Maintenant, pour Saint Bernard, les veilles s'accordent à la prière. Dans le texte latin, c'est orationibus, c'est au pluriel. Mais « aux prières » en français ça ne se dit pas. Mais sachons qu'il ne s'agit pas de la prière en général mais des prières qu'on prononce.
Donc, si on veille, c'est pour entrer en communion avec Dieu et c'est pour avoir la manifestation du Christ ressuscité. Le moine est donc un veilleur. Depuis l'origine, il est un neptique, il est un vigilant, il est un homme qui à la limite ne devrait pas dormir.
Mais il doit dormir sinon il va se déséquilibrer. Mais voilà, le sommeil pour lui entre dans un cycle normal, mais il ne se rassasie pas de sommeil. Il aura plutôt envie de se rassasier de veilles parce qu'il sait que au moment où personne ne sera attentif le Christ sera là. Cela vaut pour lui comme pour les autres. Donc il est toujours, lui, un homme éveillé, il attend.
Et dans le monastère, on veille en commun. On est tous tendu vers l'attente du Christ ressuscité. Cette attente-là est d'abord purement mystique.
Vous savez que dans une vie contemplative qui se développe et qui s'épanouit, à un moment donné la personne du Christ ressuscité se manifeste, dans la foi toujours naturellement, mais malgré tout il y a une perception par les yeux du coeur qui est très réelle.
Et puis on veille en priant ensemble : c'est l'Opus Dei, c'est l'oraison après l'office, enfin c'est tout ce qui fait qu'on est ensemble et qu'on forme un corps. C'est le corpus monasterii dans sa totalité qui prie et qui veille alors.
Mais il y a aussi la veillée qu'on prolonge en son privé. Et cette veillée alors elle est surtout la plus belle entre l'Office de nuit et l'Office de Laudes. C'est la raison pour laquelle Saint Benoît veut qu'il règne le plus grand silence, pas seulement le silence de la bouche, mais aussi pas de bruit. On veille, chacun veille en son privé. Il y a donc à ce moment-là une prière plus personnelle et plus intense.
Mais cette veillée, naturellement, doit se prolonger toute la journée, et la prière aussi. L'idéal c'est d'arriver à la prière continuelle, au moment où on est toujours, toujours consciemment en communion et en relation avec Dieu.
Eh bien, mes frères, nous voyons ainsi que pour Saint Bernard, le moine est l'homme de la parousie du Seigneur et de l'attente du Royaume. Et c'est la raison pour laquelle il se dépouille de tout. En espérance, il est déjà passé au-delà du voile et il attend que son corps se dissolve.
Cela ne veut pas dire qu'il attend la mort biologique, mais il attend que le corps, son corps animal, soit devenu de plus en plus un corps spirituel, c'est à dire un corps adapté à l'univers de Dieu et qui commence à entrer dans la lumière.
Mes frères,
Nous avons aujourd'hui célébré la fête des saints moines et moniales qui ont milité sous la Règle de notre Père Saint Benoît et qui sont entrés dans le paradis de Dieu, c'est à dire qui maintenant sont unis à Dieu et se rassasient de sa beauté.
Car le paradis de Dieu n'est rien d'autre que la Personne de Dieu, ou plutôt, c'est cette unité de trois Personnes qui sont pure gratuité, pur amour, pure dépossession, pure humilité et dans la communauté desquelles nous sommes invités à entrer.
Il nous est difficile d'imaginer la nature de ce bonheur. Et pourtant dans notre vie contemplative, nous devons déjà en déguster les prémices. Cela n'a rien de sensible au plan charnel, au plan de la sensualité. Non, c'est une jouissance purement spirituelle qui est absolument intraduisible en mots humains.
Et nous avons chanté une hymne qui est extraordinaire et que nous pourrions peut-être davantage appliquer aux Pères du désert : nourriture faite de quelques plantes, de quelques herbes - leur breuvage ? l'eau des fontaines - et la couche ? la terre dure.
Il y a cependant dans cette hymne des éléments qui nous regardent de très près. Ils sont concentrés dans la première et la dernière strophe. Par exemple, très discrètement on souligne que la qualité première de tout moine, c'est la douceur. Mites incolae. On l'a traduit paisibles habitants. Non, paisible et doux. Ce sont des hommes qui sont devenus semblable au Christ qui était doux et humble de coeur.
La douceur, ne l'oublions jamais, est de la violence maîtrisée. Ce n'est pas quelque chose qui serait sans consistance, la douceur, qui serait le fait de tempéraments amorphes ou apathiques. Non, la douceur est la qualité de tempéraments forts.
La violence qui est dans ces tempéraments a été maîtrisée, non pas à coup de volonté, mais par la grâce de Dieu. Ces hommes sont devenus de véritables chrétiens, c'est à dire des hommes entièrement imbibés par l' Esprit Saint, des hommes qui ont été oints c'est à dire des hommes entièrement couverts de l'huile parfumée qu'est l'Esprit.
Si bien que lorsque les démons se lancent contre un tel homme, ils ne peuvent se saisir de lui. Il leur échappe toujours car l'odeur de l'Esprit Saint chasse les démons et de plus si les plus audacieux d'entre eux touchent le moine, aussi tôt il s'échappe parce que il est glissant. Il leur glisse des mains car il est oint de l'Esprit.
C'est ce qui est dit ici dans la première strophe (hymne des Laudes) : ils ont supporté les coetus impios. C'est traduit les assauts impies. En réalité, ce sont des hordes, les coetus, des hordes impies de l'enfer en furie, furentis, furentis tartari. L'assonance des mots en elle-même est déjà quelque chose qui évoque ce que doit être l'enfer.
Maintenant, mes frères, on va dire: oui, mais tout ça, c'est de l'image, cela n'arrive pas! Eh bien, je dois vous affirmer le contraire. Il arrive parfois que bien réellement un moine - mais déjà arrivé à un degré assez élevé d'union à Dieu - soit vraiment comme ça l'objet d'assauts terribles de la part des hordes démoniaques qui crient, qui hurlent, qui le frappent, qui versent sur lui toutes sortes de choses sales, qui essayent de l'étrangler, qui plantent leurs griffes dans ses joues, dans ses bras.
Et ce moine doit rester impassible. Cela peut arriver pendant l'Office, ça peut arriver à tout moment mais même pendant l'Office. Il n'a qu'une seule chose à faire alors : les yeux de son coeur ne doivent pas, ne doivent absolument pas quitter la vision du Christ ressuscité. Et alors, il peut absolument tout supporter quoique ce soit terriblement effrayant. Voilà, ça arrive !
Donc, ne prenons pas ceci pour de pieuses exagérations. Non, non, ça se rencontre encore aujourd'hui. Pensons au Curé d'Ars par exemple. Là, c'était assez spectaculaire, mais ça se fait de façon tout aussi terrible dans les monastères. Mais disons que c'est tout de même assez rare.
Et alors, dans la dernière strophe, nous trouvons vraiment ce que les moines doivent chercher. Rebus procul mortalibus, loin des choses mortelles, c'est à dire des choses vouées à la mort, vouées à la destruction, à la disparition.
Mais ces res mortales, c'est absolument tout. C'est tout, tout, tout ce qui nous entoure à commencer par notre propre corps, notre propre chair, tout ce qui en nous est condamné à mourir, à retourner à la poussière. Donc, c'est la totalité du monde. Et le moine, lui, il est loin de cela, très très loin. Il n'est pas loin par son corps parce que il est là où il est. Il est une chose aussi parmi d'autres. Mais c'est son mens.
Mens ? cela rend le nous grec et nous savons que le support de la prière, le support de la rencontre avec Dieu pour les premiers moines, c'était le nous. C'est à dire, c'est la partie de l'homme la plus personnelle, la plus intime, celle qui est le centre des prises de responsabilité, c'est la partie immortelle de l'homme, c'est son nom, son schème.
Et voilà que ce mens - on peut le traduire par l'esprit, ou par l'âme, ou par le coeur - avolabat fervida, il s'envolait fervent. Il s'envole, il ne reste pas collé aux choses de la terre. Non, il s'envole et, dit-il, divurnque juncta coetui, uni, joint au choeur des saints.
On utilise ici exactement le même mot que dans la première strophe. Là, on parlait des coetus impios furentis tartaris, c' étaient des hordes impies des tartares de l'enfer en fureur et, ici, ce ne sont pas les hordes des saints, mais ce sont les choeurs des saints. C'est l'assemblée des saints. C'est la cohorte des saints, c'est à dire de tous ceux qui sont devenus semblable à Dieu. Ils ont été divinisés. Ils sont devenus un seul esprit avec le Christ, un seul être avec Dieu.
Et alors, c'est ça qui est très beau, haerebat inter sidera. C'est à dire qu'ils adhéraient, leur âme adhérait parmi les étoiles. Ils sont parmi les étoiles. N'oublions pas que pour les Anciens, les étoiles étaient des êtres vivants. C'étaient des anges qui réglaient l'ordonnance du cosmos. Eh bien, leur coeur est là-bas suspendu parmi les étoiles, infiniment loin de toutes les choses périssables. Il s'est envolé là-bas.
Eh bien, mes frères, nous avons là parfaitement le mouvement de la vie monastique : se détacher sans les mépriser de toutes les choses périssables, s'élever et rester suspendu, accroché là parmi les étoiles, c'est à dire dans le monde de Dieu et cela sans craindre les assauts des hordes infernales.
Vous voyez que cette hymne, ici, nous rend vraiment le plus beau, le plus extraordinaire qui se trouve dans une vie monastique bien comprise et bien vécue. Et lorsque on voit les choses comme ceci, ça vaut tout de même la peine. Il n'y a pas, à mon avis, au monde d'entreprise plus exaltante, et aussi belle, et aussi digne d'être vécue par un homme que cette aventure monastique telle qu'elle est décrite ici, et celle que tant et tant d'hommes et de femmes ont eu l'occasion de vivre.
C’était des gens tout ordinaire comme nous, peut-être bien médiocre, mais tout au fond de leur coeur il y avait une flamme. C'était la flamme de l'Esprit. Et cette flamme lentement les a consumés. Certains ont été consumés tout entier ici-bas, d'autres ont été consumés tout entier par après. Car la mort biologique n'est pas une rupture, elle est une séparation avec l'univers matériel, mais l'oeuvre de purification commencée ici continue par après.
Voilà, mes frères, ce que nous pouvons peut-être retenir de la fête d'aujourd'hui. Et ensemble, demandons à tous ces saints et à toutes ces saintes de nous aider à vivre comme eux ont vécu et à ne jamais minimiser ou diminuer la beauté de notre idéal.
Mes frères,
Le régime alimentaire des moines de Saint Benoît dans le sud de l’Italie est très différent de celui que nous connaissons aujourd'hui dans nos régions. Dès que les monastères situés en zones plus froides ont adopté la Règle de Saint Benoît, ils ont dû, j'en suis certain, tout au début adapter les prescriptions concernant la mesure de la nourriture.
L'essentiel est de maintenir la mesure. Saint Benoît utilise à trois reprises le mot qui est, me semble-t-il, le centre de ce chapitre : crapula. 39, 16-18-20. Cela ne traduit pas le français crapule mais tout de même le mot crapuleux. On l'y retrouvera dans ce sens-là. Et on l'a traduit en français par excès d'abord, puis par excès de table, et enfin par grossière intempérance, ce mot apparaît à trois reprises.
Oui, nous devons prendre garde de ne pas sombrer dans ce défaut qui est un excès dans le manger et le boire naturellement. Saint Benoît dit qu'il n'y a rien de plus contraire à un chrétien que l'indigestion. Cela peut être accidentel lorsqu'il y a un virus dans la nourriture. Alors on doit quitter l'Office à plusieurs reprises. Mais ce n'est pas ça l'indigestion. Ce n'est qu'un petit dérangement intestinal. L'indigestion, c'est bien plus grave.
Mais pourquoi alors est-elle contraire à tout chrétien ? Mais c'est parce que les animaux, eux, n'ont jamais d'indigestion. L'animal mange à sa fin et puis c'est tout. Tandis que l'homme, lui, l'homme qui est soi-disant raisonnable, intelligent, qui réfléchit, lui, il lui arrive de manger largement au delà de sa faim et il prend une indigestion. A ce moment-là, il est en dessous de l'animal.
C'était courant chez les païens de manger avec excès. Que faisaient-ils ? Ils mangeaient à l'excès, à l'excès, puis ils allaient quelque part et se faisaient vomir. Et puis, ils recommençaient …. C'est cela le paganisme ! Alors, le moine qui sombre dans de tels excès, non seulement il n'est plus moine, mais il n'est même plus chrétien. Il n'est plus rien du tout, même pas un animal, il est en dessous.
Et c'est pour ça que saint Benoît est tellement sévère ici et qu'il fait cette référence à l'esprit chrétien pour maintenir les moines et les hommes en général dans la ligne d'une saine tempérance. Il faut manger à sa faim, c'est certain, mais il ne faut pas aller au-delà. Dès qu'on va au-delà, alors on glisse hors du propos monastique.
Mais ce qui est vrai de la nourriture est encore bien plus vrai de la boisson. Un moine ivrogne, ça existe, ça existe ! Mais alors là, c'est encore bien plus malheureux qu'un moine intempérant au plan de la nourriture. Pourvu que de tels malheurs ne nous arrivent jamais.
Mes frères,
Nous connaissons la raison de cette exigence quasi démesurée imposée par Saint Benoît au moine voué à la rencontre de Dieu. Si nous devons garder un silence quasi absolu après l'office de Complies durant les heures nocturnes, c'est parce que à ce moment-là le Christ se manifeste avec une intimité beaucoup plus grande.
Rappelons-nous ses paraboles où il nous dit que c'est dans le courant de la nuit qu'il viendra à notre rencontre. C'est la nuit de ce monde, c'est la nuit météorologique, cela ne peut pas être la nuit de notre coeur qui, lui, doit toujours être éveillé et écouter.
Il faut le silence parce que l'arrivée du Christ se manifeste dans un léger murmure. Il ne faut pas que ce murmure soit troublé par des paroles intempestives ou des bruits anormaux. La rencontre du Christ notre Dieu s'effectue pour un moine d'abord par l'ouïe et ensuite par la vision.
Voilà la raison mystique profonde du silence !
Mes frères,
S'excuser auprès de l'Abbé, de la communauté lorsqu'on a perdu ou brisé quelque chose, ou bien si on a commis une erreur, relève tout simplement de la politesse et du savoir-vivre. On n'agit pas autrement dans le monde entre personnes civilisées. Vous savez que rien n'est plus désagréable que de trouver devant sa porte, comme ça, un outil qu'on a prêté à quelqu'un et qu'on retrouve endommagé.
Eh bien, nous ne devons pas faire cela avec notre Dieu car nous sommes ici chez lui. Et s'excuser auprès de l'Abbé, c'est s'excuser auprès de Dieu, auprès du Christ. Et aussitôt notre erreur est remise car quel est celui qui dans sa vie n'a jamais commis la moindre faute?
C'est aussi un acte de foi qui prouve qu'on sait où on est - chez Dieu - et ce qu'on fait - on travaille pour Dieu -. Cet acte de foi prouve qu'on est en relation de confiance avec Dieu et qu'on attend, et qu'on espère de lui absolument tout depuis le pardon jusqu'à la glorification.
Et dans le concret de la vie courante, Dieu, pour nous, c'est la personne du Christ Jésus ressuscité et vivant. Le Christ n'est pas une idée, n'est pas un concept, il n'est pas un être mythique. Il n'est pas non plus un mort dont, voilà, on entretiendrait le souvenir.
Non, le Christ Jésus, il est le vivant par excellence. Il est celui qui se trouve au commencement. C'est ainsi que débute l'Evangile de Saint Jean. Et c'est le commencement qui est hors de notre portée, c'est le commencement absolu à partir du quel tout, absolument tout existe. Nous ne pouvons même pas concevoir la nature de ce commencement parce qu'il n'est pas de cet ordre-ci. C'est à partir de lui que l'ordre actuel découle, que la création est venue. Mais il est antérieur, il est d'une autre nature.
Et lorsque dans un acte de foi nous nous présentons à Dieu pour simplement lui dire "j'ai péché", nous entrons en relation avec ce commencement et la vie nouvelle, c'est à dire la vie incorruptible, germe à l'intérieur de notre coeur.
Mes frères,
Aujourd'hui, nous fêtons le Christ-Jésus dans sa Royauté Universelle. C'est l'homme-Jésus, le fils de Marie, qui est devenu Christ et Seigneur par sa résurrection. Il y a là pour nous, mes frères, une folle espérance. Voilà donc une chair humaine transfigurée, renouvelée, spiritualisée qui domine le cosmos. Ce n'est donc pas un ange, ce n'est pas un Dieu, c'est une chair d'homme.
Et nous pouvons nous poser une question : ne serions-nous pas nous-mêmes promis à une destinée semblable ? Nous sommes aussi de la chair et notre chair ne pourrait-elle pas à son tour être élevée là où se trouve déjà une chair d'homme ?
Cela n'a rien d'utopique, mes frères, bien au contraire. Si nous faisons un avec le Christ pour par une vie semblable à la sienne, c'est à dire par une vie qui est toute entière animée par l'Esprit, une vie qui est à tout instant mobilisée par un amour de charité et qui le diffuse, si nous faisons fi de notre égoïsme pour nous perdre dans le Christ après être sortis de nous, si nous vivons dans une sorte d'extase perpétuelle, c'est à dire si notre centre de gravité n'est plus dans nos propres vouloirs mais dans la volonté de notre Dieu, si nous nourrissons du corps et du sang du Christ, de sa volonté et de sa lumière, à ce moment-là, mes frères, nous traverserons la mort et nous recevrons à notre tour une chair nouvelle, incorruptible, pétrie d'amour, capable de voir Dieu et de participer à sa vie.
Et si nous sommes dans le monastère, c'est pour recevoir dès maintenant les prémices de cet état nouveau. La vie contemplative est l'accueil du don de Dieu, d'un don qui dépasse tout sentiment, toute conception, toute approche humaine. C'est aussi l'entrée au-delà du voile dans le Royaume de Dieu, ce Royaume dont le Christ est le Roi, le Régent, l'Organisateur.
Et le signe le plus éloquent, mes frères, d'une participation effective à la Royauté du Christ sur l'univers est sans doute l'immense, la totale liberté intérieure que l'on goûte. Le moine accompli est un homme libre. Il est comme ressuscité à l'avance. Il n'est pas possible de décrire avec des mots humains la nature de cette liberté parce qu'elle est purement spirituelle. Elle est purement oeuvre de l'Esprit dans le coeur d'un homme. C'est la propre liberté de Dieu.
Le Christ l'a dit d'ailleurs. Un tel homme né de l'Esprit, il est comme le vent. On ne sait pas d'où il vient, on ne sait pas où il va. Il est totalement libre, personne ne peut mettre la main sur lui, mais lui, il domine le cosmos.
Mes frères, nous terminons cette semaine un Cycle Liturgique et nous allons en commencer un nouveau. Si vous voulez bien, gardons dans notre coeur le désir d'être un jour, bientôt, sans délais UN avec le Christ de manière à participer à sa vie, à sa résurrection et à son universelle royauté. Puisse-t-il nous accorder à chacun cette grâce qui est la sienne!
Mes frères,
"Le Fils de l'homme siègera sur son trône de gloire" vient de nous dire l'évangile. Mais imaginons un instant que nous célébrons cette Eucharistie dans une église latine ou byzantine du 4 ème ou du 5 ème siècle. Au fond de l'abside, juste dans l'axe de l'autel, nous verrions un trône majestueux, taillé dans la même pierre que l'autel et l'ambon, car il possède la même dignité que ceux-ci. Ce trône est bien plus qu'un simple siège de présidence. Il porte d'ailleurs un nom propre, il s'appelle l'étimasie.
Lorsqu'on entre dans une église, le regard doit s'arrêter au bout de l'abside sur le trône de gloire. Lorsqu'on entre dans une vraie église, au bout de celle-ci, on doit voir le terme de l' histoire des hommes et le dernier acte de celle-ci : le jugement dernier. C'est pourquoi, lorsqu'on entre dans une église, on doit être saisi par un effroi sacré qui nous fait nous écrier avec le patriarche Jacob : "Terribilis est locus iste, comme ce lieu est redoutable".
Le trône de l'étimasie doit toujours être vide dans l'attente du retour du Fils de l'homme. Ce trône ne peut être occupé que lors de la célébration eucharistique car celle-ci anticipe vraiment le retour du Seigneur. Pendant toute la liturgie de la Parole, le trône de l'étimasie est occupé par le célébrant qui agit in persona Christi, tandis qu'à l'ambon la Parole de Dieu juge le coeur de chacun, ouvrant ou fermant l'accès à l'autel. On ne peut passer à l'autel qu'après avoir comparu devant le trône et entendu les paroles qui viennent de l'ambon.
On ne peut célébrer l'Eucharistie que si la loi d'amour évangélique a été pratiquée. On ne peut célébrer l'Eucharistie si un affamé de pain terrestre ou de pain spirituel se trouve devant nous. On ne peut célébrer l'Eucharistie si les malades physiques, psychologiques ou spirituels ne sont pas soignés. On ne peut célébrer l'Eucharistie si les étrangers, les prisonniers et les spoliés ne sont pas secourus.
Mes frères, le trône de l' étimasie qui devrait se trouver dans l'axe de l'autel nous rappelle la nécessité de la loi d'amour pour participer au festin du Royaume. C'est assis sur le trône de l'étimasie, dans sa cathédrale d'Antioche, que l'évêque saint Jean Chrysostome disait : "on n'a pas le droit de rencontrer Dieu dans le sacrement de l'autel, si d'abord on ne l'a pas rencontré dans le sacrement du frère".
Confiants dans la miséricorde de Dieu, portons jusqu' au Père l'espérance du monde et les appels de sa misère.
Mes frères,
La Fête de l'Apôtre Saint André nous rappelle que tous ensemble nous formons une famille dont le Christ-Jésus est la tête. Nous sommes tous frères et nous devons nous comporter entre nous comme des frères. Un même sang spirituel circule dans nos artères et un même rythme fait battre nos coeurs.
On reconnaîtra que nous sommes frères et que le Christ est notre chef si nous nous aimons les uns les autres, si nous nous respectons mutuellement, si nous nous estimons réciproquement, si nous sommes toujours prêts à nous rendre service.
Nous sommes ici sur cette terre. Nous n'y serons pas toujours. Rappelons-nous que notre frère François nous a quittés au début de cette année. Notre tour est peut-être tout proche, nous ne devons jamais l'oublier.
Saint Benoît nous recommande de tenir notre mort sans cesse présente au regard de notre coeur. Il dit cela non pas pour nous effrayer mais pour nous rappeler à la réalité de notre condition de créature, pour nous dire que notre véritable lieu n'est pas sur cette terre mais qu'il est au-delà …?... …?... mystérieux derrière lequel nous sommes attendus par le Christ, par la Vierge Marie, par la multitude immense des saints et des saintes qui sont eux aussi nos frères et nos soeurs.
La Bonne Nouvelle annoncée par les Apôtres est celle-ci : le Christ-Jésus est ressuscité d'entre les morts et nous ressusciterons avec lui. Mieux encore, nous ressuscitons déjà maintenant lorsque nous permettons à l'amour d'envahir nos coeurs. Dieu et sa vie, Dieu qui est vie est infiniment plus puissant que toutes les forces de mort.
Le péché lui -même et la haine sont vaincus. Il nous suffit tout simplement de nous laisser emporter par ce flot, par ce flot de vie qui bouillonne déjà en nous. Il n'est pas difficile d'y être attentif. Il suffit de se …?... …?... …?... puis tout simplement d'être à l'écoute de cette présence qui travaille en nous.
Ce n'est pas parce que nous voyons autour de nous régner la violence, le mensonge, la tromperie, la dissimulation, l'exploitation que nous devons commencer à laisser tomber les bras et à faire de même. La réussi te d'une vie n'est pas dans l'accumulation des fortunes, mais elle est dans la charité fraternelle, dans la justice et dans la vérité. Contre des hommes habités par de telles vertus, il n'y a rien qui puisse s'opposer, pas même la mort.
Les hommes attendent de nous, chrétiens, que nous soyons témoins par notre vie concrète de cette évidence. Nous sommes réunis aujourd'hui déjà en cette Eucharistie pour fêter la famille que nous sommes. En communiant au corps et au sang du Christ ressuscité, nous renforçons les liens qui nous unissent.
Nous serons plus forts pour lutter contre le déferlement des passions qui risque toujours de s'infiltrer à l'intérieur de notre coeur, ou entre nous, et nous saurons que l'éternité est à notre, portée dès maintenant.
Mes frères, je veux remercier chacun d'entre nous de ce qu'il apporte au bien de l'ensemble. Oui, là où règne la charité, là règne la vie impérissable.
Amen.
Mes frères,
Nous sommes entrés dans le Temps liturgique de l'Avent, adventus en latin, ce qui signifie venue. Qui vient donc, sinon celui qui est déjà là et qui ne cesse de venir. Il vient en nous. Il veut occuper toute la place. Il veut nous inonder de sa lumière et de sa vie. Il veut que nous soyons son ciel, le siège de sa gloire.
Il vient dans le silence, dans l'humilité, dans la douceur. Il ne force rien, il ne violente rien. Il attend longuement, patiemment. Il s'adapte à notre lenteur, à notre, faiblesse et aussi à nos peurs.
L'Avent est le long frémissement d'une attente, d'une attente inachevée, attente qui est le lieu d'une rencontre, inachèvement qui est l'accueil d'une plénitude. Nous nous exerçons ainsi dès maintenant à notre occupation d'éternité. Nous devenons béance à perte de vue, capacité selon le sans mesure de la mesure de Dieu. Notre coeur devient un nid où Dieu peut se cacher.
C'est pourquoi, mes frères, la période de l'Avent est le Temps féminin par excellence. Il est comme une symphonie chantée à celui qui nous appelle et nous attire, ce Dieu qui veut nous rendre proches de lui comme il est proche de nous. Cette proximité est celle d'un amour sans nom.
Notre Dieu devient nous pour que nous puissions devenir lui. Ce n'est plus nous qui vivons, finalement c'est lui qui vit en nous. Il est notre respiration, notre énergie vitale, il devient nous. Notre oeil voit, notre oreille entend, notre coeur sent cet indicible.
Mes frères, telle est l'expérience d'une vie contemplative reçue et restituée, reçue de la Sainte trinité et restituée à chacune des Personnes de la Sainte Trinité. Car, notre destinée ne se clôture pas dans une réussite humaine quelle qu'elle soit, elle s'épanouit à l'intérieur d'une ouverture totale à cette vie nouvelle inimaginable qui est l'être même de notre Dieu.
Mes frères, l'Avent est le Temps féminin par excellence car il est celui d'une naissance en nous, la naissance de Dieu. Cette naissance est de chaque instant, elle ne cesse de nous solliciter. Car, encore une fois, notre Dieu ne force personne. Il est, nous le savons, l'être le plus humble, le plus pauvre, le plus démuni, le plus mendiant. Telle est sa puissance, cette puissance qui est hors de notre portée à nous qui sommes tellement égocentristes.
Mes frères, seul l'Amour peut ainsi se livrer, peut ainsi attendre sans jamais rien violenter. Que fait Dieu, mes frères ? Eh bien, il prend aujourd'hui encore chair de notre chair, corps de notre corps. Il creuse à l'intérieur de nous un vide, il le dilate, il l'élargit sans fin à l'infini de son être. Et notre être à nous devient de plus en plus léger comme s'il allait s'envoler et disparaître.
Cela se comprend : le vide devient tel en nous qu'il ne reste plus rien de nous qu'une enveloppe de plus en plus diaphane qui est l'apparence de notre corps spirituel, car c'est là que Dieu veut arriver. Ce corps nouveau qui est déjà notre corps de ressuscité, il le façonne en nous vidant de nous et en occupant la place.
Mes frères, Dieu naît en nous et nous naissons en lui. Il devient nous dans la mesure où nous devenons lui. Et cet échange amoureux est le sommet de toute béatitude possible. De toute éternité, nous ne ferons rien d'autre. C'est pourquoi, dès
maintenant nous apprenons notre métier de ressuscité, notre métier de fils de Dieu, j'ose le dire, notre métier de Dieu.
Mes frères, la vie monastique est un Avent continu. Elle est perpétuelle epekthase d'amour. Elle est le chant merveilleux d'une attente jamais achevée et toujours comblée.
Mes frères,
Ecouter notre Père Saint Bernard, c'est entendre quelques échos du coeur de notre Père Saint Benoît. Saint Bernard partage avec nous son expérience. Il veut nous encourager. Il est tout proche de nous dans sa faiblesse d'homme. Il n'est pas un théoricien de la vie monastique mais un praticien.
Si nous sommes attentifs, nous nous retrouvons en lui comme lui espère se retrouver en nous. Il n'est pas loin de nous, il est tout proche. Il est notre compagnon de tous les jours. Ecoutons-le encore ce matin.
Nous devons apprendre à vivre dans la lumière de la résurrection. Saint Bernard n'est pas mort. Il est passé de la mort à la vie et il nous appelle. Vraiment - comme je viens de le dire - il est, si nous y sommes attentifs, notre compagnon de tous les jours.
Il écrit une lettre à son ami Oger qui est Chanoine Régulier d' ..?.. Il écrit en 1140. Il est donc âgé de 50 ans. Et dans cette lettre, il lui adresse une sentence célèbre que nous retrouvons encore ailleurs chez lui. Il nous dit ceci : (texte latin ?), le chemin vers l'humilité c'est l'humiliation, comme la patience est le chemin vers la paix, comme l'étude est le chemin vers le savoir. Si tu désires, dit-il, la vertu de l'humilité, ne t'écarte pas du chemin de l'humiliation. Si tu n'acceptes pas d'être humilié, tu ne pourras jamais être élevé à l'humilité.
Pour Saint Bernard, il n'y a aucune autre route. Il a une comparaison particulièrement éclairante lorsqu'il nous dit que si nous voulons connaître, si nous voulons savoir, nous devons étudier. De même, si nous voulons être humble, nous devons accepter d'être humilié. Il s'agit d'humiliations qui nous sont infligées par les autres. Instinctivement nous aimons être admiré, loué, félicité.
Toute atteinte à notre respectabilité, nous la ressentons comme une injure et une insulte. Mais en fait, ceux qui nous humilie nous rendent un service extraordinaire car cette humiliation est comme un emballage-cadeau : à l'intérieur est cachée l'humilité. Saint Bernard se donne lui-même en exemple, écoutons-le encore.
Vous savez qu'il avait souvent, fréquemment l'occasion d'écrire ou de parler. On lui demandait beaucoup de choses. Alors il dit ceci :
Si je me taisais ? Le sot, quand il ne parle pas, on le prend pour un sage. Non pas, dit-il, du fait qu'il ne parle pas, on ne pense pas qu'en réalité il n'a aucune idée dans la tête, mais on pense qu'il préserve son humilité. (je traduis ici le plus littéralement possible) Donc, dit-il, moi, si je me taisais, on me prendrais pour un sage alors que je ne le serais pas.
Mais voilà que maintenant, dit-il, il y en a qui rient de moi qu'ils prennent pour un sot ; d'autres se moquent de ce que je suis un ignorant, et il y en a d'autres encore qui s'indignent de ma présomption.
Nous voyons, mes frères, que par devoir d'état Saint Bernard était obligé de parler. Et il arrivait que le résultat, c'était des moqueries. Oui, Saint Bernard n'a pas toujours été applaudi. Il avait ses juges et ses détracteurs, ce qui n'est pas étonnant. Mais pour lui, c'était un gain extraordinaire car il était conduit à l'humilité qui, comme il dit, est le fondement de l'édifice spirituel.
Ne penses-tu pas, dit-il, que c'est un gain qui vaut la peine d'être recherché puisque l'humilité à laquelle conduit l'humiliation est le fondement de tout l'édifice spirituel.
Mes frères, retenons l'exemple de Saint Bernard. Les humiliations qui peuvent nous arriver de la part des autres sont la mise en oeuvre pour nous de la dernière des Béatitudes : Heureux êtes-vous lorsque les hommes se moqueront de vous, diront toutes sortes de mal à cause de mon Nom. Cela veut dire, si vous avez été obligés d'agir, de parler, en vertu de l'obéissance à cause de mon Nom.
Vous voyez, mes frères, combien Saint Bernard est véridique dans sa vie et dans ses paroles. Il ne craint pas de dire que on s'est moqué de lui lorsqu'il lui arrivait de parler. Mais il ne l'a pas pris de mauvaise part, au contraire, Pour lui, c'était un emolumentum, c'était un gain, c'était une récompense, c'était un cadeau, car il se saisissait de cette humiliation pour grandir dans l'humilité.
Mais une chose, mes frères, à laquelle nous devons prendre garde, c'est de ne pas nous trouver du côté des moqueurs, de ceux qui se moquent, de ceux qui rient, de ceux qui disent du mal lorsqu'un autre a dû faire, ou bien a dû dire quelque chose par obéissance ...
Mes frères,
En 1130, notre Père Saint Bernard, âgé alors de quarante ans, adresse une lettre à des Abbés réunis à Soissons. Il s'excuse de ne pouvoir se trouver parmi eux car ses occupations absorbantes le retiennent à Clervaux. Nous ne connaissons pas la nature de ce negotium. Il est probable que c'est une affaire disciplinaire car il est question dans la lettre de justice, de sagesse et de bonté.
Saint Bernard dit qu'il ne faut pas être trop juste. Il ne faut pas exiger la justice avec trop de rigueur. Il dit aussi qu'il ne faut pas être trop sage. Tout excès de sagesse est nuisible. Il n'appuie pas cette affirmation sur une argumentation humaine, mais il la fonde sur le témoignage des Ecritures, donc sur Dieu lui-même. Ne sois pas juste à l'excès, dit l'Ecclésiaste. Et l'Apôtre Paul : N'étale pas plus de sagesse que nécessaire. Donc, en ces deux domaines,efforces-toi de garder la mesure.
Pour ce qui regarde la bonté, on n'est jamais assez bon. Et il pense à l'échelle de Jacob sur laquelle des anges montent et descendent. Aucun ne s'arrête, aucun ne s'assied. Dans l'incertain de notre vie, dit-il, de cette vie mortelle, rien ne reste dans le même état. Nous n'avons pas ici de cité permanente. Nous ne possédons pas encore la cité future, mais nous la désirons. Il est donc nécessaire que tu montes ou que tu descendes. Si tu essaies de t'arrêter, tu tomberas fatalement. Il en est de même pour ce qui regarde la bonté, dit-il. Il a parfaitement très peu de bonté celui qui ne veut pas devenir meilleur. Et au moment où tu commences à ne plus vouloir devenir meilleur, tu as déjà cessé d'être bon.
Mes frères, nous sentons ici, à travers ces mots, un trait du caractère de Bernard. Ce devait être un homme extrêmement bon. Il n'allait pas jusqu'au bout des exigences de la justice. Il ne se prenait pas pour plus sage qu'il n'était. Mais pour ce qui regarde la bonté, la limite à atteindre pour lui comme pour tous les hommes, c'est la bonté même de Dieu qui est sans limite. Une telle bonté se distingue à peine de l'amour dans lequel elle prend racine. C’est une bonté sans faiblesse, mais sans limite, et elle doit être une des qualités essentielles d'un Abbé digne de ce nom.
Je sais bien qu'autrefois, à l'époque pas tellement lointaine où la spiritualité trappiste pure était encore de règle, l'Abbé devait être un homme dur, extrêmement dur. Il ne manque pas d'exemples de ce genre dans. notre Ordre. C'étaient même de grands noms, et on les admirait. Ils n'étaient pas tous ainsi naturellement, il y en avait aussi de très bons, déjà très bons.
Mais je pense que en soi un Abbé doit être bon. Et il doit veiller à ce que cette bonté s'épanouisse dans le coeur de chacun des frères. Pourquoi ? Mais parce que Dieu est bon. La dureté est étrangère à l'esprit chrétien. Par contre, la douceur, la compassion, la bonté, une véritable charité sont les signes d'un véritable chrétien et à fortiori d'un véritable moine.
Mes frères, retenons cette leçon pour aujourd'hui, si vous le voulez bien, que nous soyons tous bons dans nos paroles, dans notre conduite, et surtout dans nos pensées et dans notre coeur. Si nous sommes bons avec nos frères, ils deviendront bons, car la bonté est une contagion et c'est elle qui peut guérir les blessures les plus profondes et les plus graves. Je parle ici de blessures psychologiques ou de blessures spirituelles.
Prenons donc exemple sur notre Père Saint Bernard et comme lui, efforçons-nous de cultiver dans notre coeur cette vertu divine par excellence qu'est la bonté.
Mes frères,
Dans le silence d'un petit village de Galilée, il s'est passé en l'absence de tout témoin une scène bouleversante. Personne n'aurait été capable de soutenir l'émotions de ces quelques fugitifs instants. Aujourd'hui encore, nous en sommes tout remués. Nous assistons en effet à notre propre naissance.
Nous contemplons Marie devenue notre Mère en devenant la Mère de Dieu. connaître sa mère, mais la connaître dans son être de mère, n'est ce pas quelque chose de merveilleux ? Nous pouvons librement l'admirer. N'est-ce pas cela le sommet de toute joie ?
Marie est - comme le dit le texte original - celle qui a été façonnée par notre Dieu qui est amour, façonnée avec un soin infini en vue d'une mission unique. Dieu n'a pas mis plus de soins, plus d'amour en créant le cosmos. En créant l'univers, il préparait son berceau et, en créant Marie, il se préparait une mère.
C'est pourquoi Marie devait être la plus belle des créatures, car elle était la plus belle des femmes et elle devait devenir la plus belle des mères, la toute pure, pure dans son corps, pure dans son coeur, pure dans son esprit. Elle était toute entière de Dieu et pour Dieu, totalement livrée car totalement aimée.
Quand Marie répond : Voici la servante du Seigneur, elle définit l'état qui était le sien depuis toujours. Marie ne s'appartient pas. Elle ne s'est jamais appartenue. Tous les recoins de son être étaient depuis toujours occupés par Dieu.
Or, elle est, nous le savons, la plus cachée, la plus effacée, la plus silencieuse des femmes, la plus humble. Mais son regard est lumière, son sourire est lumière, sa démarche est lumière.
Qu'il m'advienne selon ta parole ! Et Marie devient mère, Mère de Dieu, Mère de la Lumière, Mère de l'Amour, Mère du Sauveur, notre Mère aussi. Personne ne s'en doutait, elle était seule à le savoir. Et l'ange la quitta et Marie reste seule avec son secret, avec son émerveillement, avec sa joie, avec sa paix.
Mes frères, cet événement d'hier est encore présent aujourd'hui et le sera toujours. Il est le point de départ et le point d'aboutissement de notre vie. Nous savons maintenant d'où nous sommes et nous savons où nous allons : de la Lumière à la Lumière, de Marie à Dieu.
Amen.
Mes frères,
L'événement le plus extraordinaire de l'Histoire des hommes, et même du cosmos entier, se produit dans le silence d'une nuit obscure. Aucune publicité, aucun tapage, rien ! Nous sommes en pleine nuit. On dort ou on s'amuse et on ne se doute de rien. On se précipite vers la mort.
Le Principe avant tout principe, le créateur de l'univers se présente sous les traits d'un enfant nouveau né, un enfant d'une fragilité extrême. Personne n'est au courant, personne ne s'en soucie. Rien apparemment ne change et pourtant c'est une,révolution, la révolution par le silence ……………………?……………………..
Ce n'est pas une révolution spectaculaire qui porterait les uns au pouvoir et qui plongerait les autres dans l'épouvante. C'est une révolution programmée dès avant la création du monde. Dieu se fait homme et l'homme va pouvoir devenir Dieu.
Il n'y a plus de premier et de dernier, de possédant et de possédé, de maître et d'esclave. Il y a l'avènement du Royaume de Dieu, il y a l'épiphanie de la gratuité absolue, il y a Dieu déjà mystiquement tout entier en toute chose.
Mes frères, quelques hommes pourtant sont avertis, une équipe de bergers. Mais pourquoi eux ? Pour cette raison : parce que ce sont des veilleurs, parce que ils veillent. Eux seuls ne dorment pas, eux seuls ne s'amusent pas, eux seuls sont attentifs : ils veillent.
Et voici que en pleine nuit ils voient la lumière, ils entendent des chants mystérieux et, de la première crainte qui les a saisis, ils passent à la plénitude de la joie. Ils méritaient cette faveur, mes frères, parce qu'ils étaient des veilleurs!
Nous savons maintenant ce que nous devons faire : veiller. Depuis l'origine, le moine est considéré comme un veilleur. C'est lui qui le premier doit voir la Lumière et reconnaître le Christ Sauveur. Tout chrétien doit lui emboîter le pas et devenir à son tour un veilleur.
Et ainsi, mes frères, de proche en proche, la révolution divine peut s'accomplir en dépit de tous les obstacles, en dépit des ténèbres les plus épaisses.
Amen.
Mes frères,
Les solennités de Noël nous disent clairement que l'univers matériel, que l'univers matériel que nous contemplons, dont nous ne cessons de découvrir avec émerveillement les milles et une beautés, que cet univers n'est pas la première, l'unique réalité.
Il est porté, il est emporté par une autre réalité qui lui est antérieure, qui, elle, n'est précédée de rien. C'est d'elle qu'il tire son existence, sa consistance et sa force. Cette réalité mystérieuse hors de notre portée, l'auteur de l'Epître aux Hébreux et l'Apôtre Jean la désignent aujourd'hui par son nom : la Lumière.
Ne pensons pas à une quelconque lumière matérielle que nos yeux de chair pourraient percevoir et mesurer. Non, il s'agit d'une Lumière surnaturelle, une Lumière divine. Saint Benoît nous recommande d'avoir toujours les yeux fixés sur cette Lumière qui est Dieu lui-même et qui divinise ceux qui se placent sous sa clarté.
Cette lumière, qui est Dieu lui-même dans sa douce et irrésistible puissance créatrice, s'est matérialisée, concrétisée, carnalisée dans la personne du Christ. L'événement de la Transfiguration en a été la révélation soudaine et magnifique.
Le Christ Jésus est la lumière éclatante qui a créé les mondes. Il est la vraie lumière qui éclaire tous les hommes. Voilà ce que nous chante les deux Apôtres dont nous venons de recueillir avec respect la parole. Cette Lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne peuvent la maîtriser.
C'est elle qui est la vie, la vie éternelle car elle est le resplendissement de la nature de Dieu. Cette Lumière est aussi l'amour, car en Dieu tout devient un. Nous pouvons distinguer les traits du visage de Dieu tel que nous pouvons le percevoir, mais en réalité c'est une seule et même réalité.
Mes frères, la mission du chrétien ne serait-elle pas de rendre témoignage à la Lumière. Mais comment ? Ce n'est pas difficile, il faut et il suffit de devenir de plus en plus chrétien. Il suffit de permettre au Christ-Lumière d'illuminer, de transformer et de transfigurer notre vie, notre être jusque dans ses profondeurs, jusqu'à sa source.
Et pour cela, il nous est demandé d'abandonner en nous toute la place à la Lumière, à la Vie divine. A cela on reconnaîtra que vous êtes mes disciples, dira plus tard le Christ, si vous avez de l'amour les uns pour les autres.
Si vous n'en avez pas, vous n'êtes pas des miens, vous vivez sous un déguisement, vous jouez une comédie. Vous n'êtes pas des miens et je ne vous connais pas. Mes frères, les Paroles du Christ, nous devons les prendre très au sérieux car elles jugent, et elles jugent définitivement.
Mais si nous laissons en nous circuler l'amour, si petit à petit nous devenons lumière, nous serons un jour de véritables enfants de Dieu. Nous serons divinisés jusque dans les dernières cellules de notre chair spirituelle.
Mais pour cela, mes frères, pour aller jusque là, il faut cesser d'avoir peur. Il faut ensuite se laisser vider des derniers atomes de l'égoïsme. Il faut s’ouvrir avec confiance aux autres. Il faut croire que l'amour a toujours le dernier mot.
Le contemplatif, lui, doit s'avancer plus loin encore. Il doit laisser purifier son coeur au point que des yeux nouveaux lui sont donnés. Et ses yeux voient la Lumière telle qu'elle est et ils s'en nourrissent. C'est la vie éternelle qui est déjà commencée ici sur cette terre. Et l'événement de la mort biologique ne sera plus qu'une simple transition d'un état passager à un état définitif.
Mes frères, le coeur devient alors lui-même lumière et le corps entier en est illuminé. Si l'oeil, si ton oeil est sain, si ton oeil est pur, sois-en assuré, ton corps entier est pur.
Mes frères, voilà un des plus beaux messages de la fête de Noël. Puisse-t-il longuement retentir en nous et y donner tous ses fruits.
Amen.
Mes frères,
Saint Etienne est considéré comme le premier des martyrs en ..?.. .. ?.. .. ?.. Il a été jusqu'au sang, jusqu'à la mort le témoin de quelqu'un, le témoin du Christ Jésus Lumière du monde. Il a suivit les traces de son Maître.
Devenu lumière à son tour, son visage brillait comme celui d'un ange nous est-il dit, il a été livré à la mort comme si les ténèbres pourraient à jamais vaincre la Lumière.
Un autre, Jean le Baptiste, avait subi un sort identique. Il était lui aussi venu pour rendre témoignage à la lumière et, les hommes avaient fait de lui tout ce qu'ils avaient voulu et, finalement, ils l'avaient tué.
La route était ouverte depuis Etienne et elle l'est encore aujourd'hui ..?.. pour chacun d'entre nous. Le chrétien, tout chrétien doit savoir qu'il peut à tout moment être appelé à témoigner du Christ, de Dieu, de la justice, de l'Amour.
Ce n'est pas si rare aujourd'hui dans notre monde dévoré par la soif de pouvoir, d'argent, de jouissance, de prestiges. Des hommes, des femmes, des jeunes se trouvent parfois dans des situations conflictuelles où ils doivent choisir entre Dieu et des pressions insidieuses terribles.
C'est leur emploi, leur avenir, leur famille qui sont dans la balance. Et voilà qu'ils ont ..7.. ..7.. Ils osent choisir la vérité contre le mensonge, l'amour contre l'exploitation. Ce sont les martyrs d'aujourd'hui, mes frères, et je vous assure que ce n'est pas rare.
L'Eglise a ainsi toujours des martyrs dans tous les milieux. C’est le sang de leur coeur qu'ils versent, et beaucoup d'entre eux acceptent d'être marginalisés. Nous devons le savoir, mes frères, pour rester fidèles, pour les soutenir de notre prière et d'une vie imprégnée toute entière de vérité et d'amour.
Amen.
Mes frères,
Quelque part dans une de ses lettres, dans la première précisément, l'Apôtre Jean nous dit cette parole qui devrait pénétrer jusqu'au plus profond de notre être : Aime, puisque Lui, Dieu, nous a aimés le premier.
Nous sommes ainsi encouragés à laisser de côté tout espèce de troc en matière d'amour, en matière de charité, en matière de dilection. Nous ne devons pas attendre d'être aimé pour aimer à notre tour.
Non, nous devons toujours être les premiers à aimer. Dieu lui-même nous a aimés le premier. Il a pris l'initiative de nous aimer et il entend la garder. Toujours son amour nous prévient, jamais son amour n'est à la remorque du nôtre.
Dieu est amour par nature. Sa nature la plus profonde, c'est l'amour et il ne peut se renier lui-même. Il ne peut pas ne pas aimer gratuitement. Dieu est la gratuité absolue et il attend que nous, ses enfants, nous soyons échos de la gratuité qu'il est. Cette gratuité ne nous est pas naturelle. Nous sommes intéressés, avares et nous avons peur, peur des autres, peur de nous-mêmes, peur de tout.
Mais nous pouvons, et d'ailleurs nous devons apprendre à pratiquer la gratuité. Nous devons, à l'exemple de Dieu notre Père, aimer les premiers, aimer toujours. Nous devons devenir amour, jaillissement d'amour.
Le monastère cistercien, depuis l'époque de Saint Bernard, nous le savons, est une schola caritatis, une école où on apprend l'art sublime, l'art divin de l'amour. Et nous serions inexcusable si, fréquentant une telle école, habitant une telle école, nous demeurions des égoïstes.
Nous sommes toujours dans l'année consacrée à Saint Bernard, l'année au cours de laquelle nous devions faire de grands progrès dans la science de l'amour. Mais depuis quelques jours, nous sommes entrés aussi dans l'année consacrée à Saint Jean de la Croix et nous nous rappelons ce qu'il nous dit : Là où il n'y a pas d'amour, semez de l'amour et vous récolterez de l'amour.
Mes frères, semer l'amour, aimer le premier, aimer sans mesure, telle doit devenir notre respiration. C'est cela la vie éternelle commencée, la vie de Dieu ..?.. Demandons à l'Apôtre Saint Jean de nous aider à aller jusqu'au bout ..?. ..?.
Amen.
Mes frères,
Le récit que nous venons d'entendre nous plonge dans un gouffre d'absurde et de folie. Ainsi le sort de dizaines d'enfants a dépendu du délire paranoïaque d'un vieillard torturé par la peur, d'un tyran sénile qui, nous le savons, n'épargnait même pas les membres de sa famille.
Mes frères, n'est-ce pas le Christ qui déjà mystiquement était massacré dans ces bébés innocents ? Massacré, il le serait un jour réellement, lui l'innocent par excellence, lui le sans défense. Oui, le Christ est sans défense. Il l'est toujours. Il l'est parce qu'il est l'Amour, parce qu'il est la Lumière, parce qu'il est don de soi sans retour, parce qu'il est Dieu.
Hérode ? Des "Hérode", il en est des légions aujourd'hui encore jusque dans nos pays hyper civilisés. Nous devons le savoir. Si on ne va pas jusqu'à tuer le corps des tous petits, on n'hésite pas à tuer leur âme et leur coeur.
Mes frères, la valeur d'un homme ne se mesurerait-elle pas entre autre à sa capacité d'accueillir et d'aimer vraiment les petits enfants. C'est moi que vous accueillez, nous dit le Christ. Il y a les petits des hommes, il y a aussi les enfants de Dieu, les petits de Dieu. A l'intérieur de la création nouvelle, nous sommes tous des nouveaux nés.
Prenons bien garde de ne pas jouer au grand, au fort, au puissant et d'exercer sur les autres une certaine piraterie. Nous pouvons très bien tuer par la parole et même par la pensées ces petits ..?.. Soyons donc sur nos gardes, mes frères, Hérode pourrait soudainement s'éveiller en nous.
Oui, nous sommes tous des frères, nous sommes tous des petits, tous au service les uns des autres, appelés au partage d'une même dignité. Donnons donc jour après jour, instant par instant notre vie les uns pour les autres, nous accomplirons ainsi la Loi du Christ et Hérode sera tenu loin, très loin.
Amen.
Mes frères,
Pourquoi faut-il que Jésus soit un signe de division ? Il l'est même pour chacun de nous en particulier. Il nous disloque avant de nous unifier. Il nous brise avant de nous guérir.
Il met en évidence en nous ce qui appartient au monde et à son prince. Il nous révèle notre fausse identité avant de nous remettre le caillou blanc sur lequel est inscrit notre nom nouveau, notre nom véritable, notre nom d'éternité.
Cette expérience, mes frères, chacun de nous à l'occasion de la faire. Mais heureux celui auquel il est donné de la faire jusqu'au bout et qui peut ainsi passer des ténèbres à la Lumière.
Mais si Jésus est un signe de division à l'intérieur de nous, il l'est bien davantage encore à l'intérieur du monde. L'extrême pureté de la lumière qu'il est met en évidence l'opacité des ténèbres rencontré par le non-amour.
Les hommes peuvent ne pas en avoir conscience, cela ne change rien au fait. Le Christ Jésus est toujours renié même s'il demeure obstinément caché. Et il sera aussi le dernier, lui qui est venu pour réconcilier tout, pour l'anéantissement des ténèbres.
Mes frères, il est nécessaire qu'il y ait dans le monde des yeux adaptés à la lumière du Christ et à son amour. C'est le rôle entre autre du contemplatif. Ce devrait être celui de tout chrétien.
Ceux qui sont dotés de tels yeux sont les voyants face à toute forme de cécité. Ils ont des fenêtres qui accueillent la lumière, qui accueillent la lumière et qui permettent la guérison du monde.
Mais pour accepter de s'acquitter correctement de cette mission, il ne faut pas craindre à la suite de Marie d'avoir le coeur transpercé d'un glaive. Plus le coeur est pur, plus la malice du monde .. ?.. et plus grandissent en lui la douceur et l'amour. Un tel coeur, mes frères, ne peut plus avoir la moindre haine de son frère, contre l'homme quel qu'il soit.
Bien au contraire, il est un foyer qui réchauffe et qui donne la vie, un foyer auprès duquel il est bon de venir retrouver l'espérance, réconfort et confiance. Un tel coeur en effet devient le lieu où s'accomplit la fin des Temps, c'est à dire l'ultime remise en ordre par laquelle Dieu devient tout en toute chose.
En effet, dans un tel coeur il n'y a plus que la présence totale, complète, achevée, définitive de Dieu Trinité et il est déjà tout entier un microcosme, et en lui s'accomplit, s'achève le projet de Dieu ; non seulement pour ce coeur personnellement, mais aussi pour l'univers entier. Car le tout est caché dans chaque ....7….
Mes frères, nous sommes appelés à être les collaborateurs de Dieu jusque là. Ne reculons pas. Nous sommes ici pour devenir lumière, pour devenir UN ..7.. , UN entre nous, UN en Christ et en Dieu.
Amen.
Mes frères,
En ce dernier jour de l'année, nous venons d'entendre l'hymne splendide qui ouvre l'Evangile selon Saint Jean. L'Eglise, dépositaire du savoir-faire de Dieu, nous dit ainsi que l'eschaton, l'ultime, l'accomplissement se rejoignent mystérieusement avec le primordial, le commencement.
Tout, absolument tout baigne dans la Lumière de Dieu. Cette Lumière précède la création et elle est encore là au terme de tout achèvement. Rien n'existe en dehors d'elle, tout existe par elle et pour elle.
Et cette lumière porte un nom d'homme car elle a voulu devenir homme. Elle a voulu devenir cette merveille de matière vivante et consciente. Elle s'est laissée construire dans le sein d'une femme, une femme tout ensemble vierge et mère.
Et cette lumière s' appelle Jésus de Nazareth. Elle est devenue de notre race pour que nous puissions devenir de sa race. Par elle la Lumière, par Lui Jésus, nous pouvons monter jusqu'à Dieu et devenir lumière dans la lumière qu'il est.
Ceci, mes frères, n'est pas pieuse poésie, imagerie ésotérique. Non, si nous avons jamais rencontré un homme, une femme pétrie d'amour, nous savons que nous avons touché la fin des Temps et trouvé ce qui est antérieur à tous les Temps.
C'est l'apparition en effet du Christ Jésus dans un homme, dans une femme, et ça nous ..?. ..?. ..?. Tels, mes frères, nous devrions être chacun, le Christ Lumière présent parmi les hommes.
La rencontre liturgique de la fin et du commencement est une parole prophétique et nous rappelle notre destinée, notre espérance, notre devoir. En cette fin de l'année 1990, rendons grâce à Dieu Père, Fils et Esprit Saint. Notre coeur, mes frères, ne peut contenir tout ce que Dieu nous a offert.
Amen.
Chapitre : Présentation des vœux de l’an. 01.01.90
Faire plaisir à Dieu en soignant le détail.
Homélie : Sainte Marie mère de Dieu. 01.01.90*
Règle : Prologue 22-33. 02.01.90*
Les yeux et les oreilles du cœur.
Chapitre : Fête de Basile et Grégoire. 02.01.90
Chapitre : Récollection du mois de janvier. 06.01.90
L’apparition de Dieu dans une chair d’homme. (Epiphanie)
Règle : 1, 1-14 : Des espèces de moines. 08.01.90
Règle : 1, 15-fin : Des espèces de moines. 09.01.90
Témoins de l’univers de Dieu !
Règle : 3 : L’avis des frères. 16.01.90
Prendre l’avis du plus jeune ?
Chapitre : Fête de Saint Antoine. 17.01.90
Règle : 4, 1-24 : Quels outils utiliser ? 18.01.90
Règle : 4, 25-50 : Quels outils utiliser ? 19.01.90
Règle : 5, 1-28 : De l’obéissance. 22.01.90.
Règle : 5, 29-fin : De l’obéissance. 23.01.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 23.01.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 24.01.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 31.01.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 01.02.90
Homélie : Fête de la Présentation. 02.02.90
Règle : 7, 119-130 : De l’humilité. 02.02.90*
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 02.02.90**
5. Petit bourgeois et grand bourgeois.
Chapitre : Récollection du mois de février. 03.02.90
L’année Saint Bernard est déjà bien engagée.
Règle : 7, 147-149 : De l’humilité(8° degré) 05.02.90*
Jouir de la propre liberté de Dieu.
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 05.02.90
6. L’équilibre entre la parole et le silence.
Règle : 7, 150-155 : De l’humilité( 9° degré) 06.02.90*
Attendre qu’on nous interroge.
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 06.02.90
7. Autorité Abbatiale et responsabilité communautaire.
Règle : 7,156-158 : De l’humilité(10° degré). 07.02.90*
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 07.02.90
8. Importance de la formation.
Règle : 7,159-164 : De l’humilité (11°degré). 08.02.90*
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 08.02.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 10.02.90
10. Relations avec l’extérieur.
Chapitre : Conclusions de la Carte de Visite. 11.02.90
S’oublier pour les autres – Un climat de silence.
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 12.02.90
11. Les cultures non occidentales.
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 13.02.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 15.02.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 17.02.90
Homélie : Funérailles de Frère François. 19.02.90
Chapitre : Le tribunal de Dieu. 20.02.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 21.02.90
15. Nous sommes des contemplatifs.
Règle : 18, 18-32 : L’ordre des psaumes. 22.02.90*
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 22.02.90
16. Le monde a besoin des saints.
Règle : 19 : Dispositions pour la psalmodie. 24.02.90*
Participons à la liturgie du ciel.
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 24.02.90
17. Aspect contemplatif de notre vie.
Homélie : 8° dimanche ordinaire – année A. 25.02.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 25.02.90
18. Le vœu de conversatio morum.
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 27.02.90
19. L’esprit bourgeois – les observances.
Homélie : Mercredi des cendres. 28.02.90*
Règle : 49 : De l’observance du carême. 28.02.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 02.03.90
20. Conversatio implique conversio.
Chapitre : Récollection du mois de mars. 03.03.90
La miséricorde selon Saint Bernard.
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 07.03.90
21. Nous sommes aimés tels que nous sommes.
Lettre 22 du Père Abbé Général du 10.03.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 13.03.90
Chapitre : Lettre du Père Abbé Général. 15.03.90
24. Qu’est-ce que je fais ici ?
Fin de la lettre du Père Abbé Général.
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 01.04.90
Semaine Sainte de l’année 1990.
Homélie à l’Eucharistie des Rameaux. 08.04.90
Chapitre du Lundi-Saint. 09.04.90
Chapitre du Mardi-Saint. 10.04.90
Chapitre du Mercredi-Saint. 11.04.90
Nul ne peut servir deux maîtres à la fois.
Homélie à l’Eucharistie du Jeudi-Saint. 12.04.90
Homélie à la célébration du Vendredi-Saint. 13.04.90
Plus de Dieu, plus de Maître, plus rien !
Exhortation aux Complies du Vendredi-Saint. 13.04.90*
Homélie à la Vigile Pascale. 14.04.90
Homélie à l’Eucharistie de Pâques. 15.04.90
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 29.04.90
2. Saint Bernard Père Immédiat.
Chapitre : Récollection du mois de mai. 05.05.90
3. Lettre de Saint Bernard au Chanoine Oger.
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 13.05.90
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 20.05.90
Règle : 5, 1-28 : De l’obéissance. 23.05.90
Chapitre : Ascension du Seigneur. 24.05.90
Règle : 7, 1-12 : De l’humilité. 26.05.90.
Règle : 7, 13-28 : De l’humilité (suite). 27.05.90
Notre place, c’est l’humilité.
Homélie : Vigile de la Pentecôte. 02.06.90
Chapitre : Fête de la Pentecôte. 03.06.90
Règle : 7,147-149 : De l’humilité (8°degré) 06.06.90
Homélie : Fête de la Sainte Trinité. 10.06.90
L’Être le plus intime et le plus secret de Dieu.
Homélie : Visite du Métropolite Penthalemon. 12.06.90
Chapitre : Le mystère de la Sainte Trinité. 13.06.90
1. Ignorance des jeunes d’aujourd’hui.
Chapitre : Le mystère de la Sainte Trinité. 14.06.90
2. Un seul et unique Dieu pour tous.
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 17.06.90
5. Oser disparaître – La vraie pauvreté.
Homélie : Vigile de Saint Jean-Baptiste. 23.06.90
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 24.06.90
Règle : 18, 56-fin : L’ordre des psaumes. 25.06.90
L’Office n’est pas accessoire.
Règle : 20 : De la révérence dans la prière. 27.06.90
Chapitre : Récollection du mois de juillet. 30.06.90
Ne pas idéaliser le temps de Saint Bernard.
Règle : 31, 27-42 : Portrait idéal du cellérier. 09.07.90.
Ni troublé, ni contristé dans la Maison de Dieu.
Chapitre : Le mystère de la Sainte Trinité. 14.07.90
3. Une unité de trois personnes.
Homélie : XV° dimanche ordinaire. A. 15.07.90
Se mettre en travers du projet de Dieu.
Is 55, 10-11 * Rom 8, 18-23 * Mt 13, 1-23
Règle : 38 : Du lecteur semainier. 17.07.90
Construire la vie intérieure des frères.
Règle : 39 : La mesure de la nourriture. 18.07.90
Règle : 41 : Des heures des repas. 20.07.90
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 22.07.90
8. La logique de l’en dessous.
Règle : 45 : Ceux qui se trompent à l’Office. 25.07.90
Pas de négligence pour l’Opus Dei.
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 29.07.90
Règle : 48, 52-fin : Du travail manuel. 30.07.90
Règle : 49 : De l’observance du carême. 31.07.90
En route vers la véritable patrie.
Retraite pour des vœux solennels. Du 13 au 19.08.90
Homélie : Eucharistie vespérale du 15 août. 14.08.90
Chapitre : La charte du silence. 16.08.90
Homélie : Vœux solennels. 19.08.90
Homélie : 26° dimanche ordinaire. A. 30.09.90
Ez. 18, 25-28 * Ph. 2, 1-11 * Mt. 21, 28-32
Chapitre : Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus. 01.10.90
Etre l’amour dans le cœur de l’humanité.
Chapitre : Comment construire une église ? 07.10.90
Chapitre : Commémoration des fidèles défunts. 02.11.90
Corps animal et corps spirituel.
Chapitre : Récollection du mois de novembre. 03.11.90
Chapitre : Les premières églises chrétiennes. 04.11.90
Chapitre : Perdre son temps pour Dieu. 05.11.90
Règle : 30 : Corriger les enfants en bas âge. 06.11.90
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 11.11.90
10. Les jeûnes et les veilles.
Chapitre : Le mouvement de la vie monastique. 13.11.90
Aux saints moines et moniales ayant milités sous la Règle.
Règle : 39 : De la mesure de la nourriture. 17.11.90.
Règle : 42 : Personne ne parle après Complies. 20.11.90
Règle : 46 : Celui qui manque en quelque chose. 24.11.90
Chapitre : Fête du Christ-Roi. 25.11.90
Une chair d’homme domine le cosmos !.
Homélie : Fête du Christ-Roi. 25.11.90*
Le Fils de l’homme siègera sur son trône de gloire.
Homélie : Fête de l’Apôtre Saint André. 30.11.90
Fête annuelle de la communauté et de nos collaborateurs.
Chapitre : Récollection du mois de décembre. 01.12.90
Il vient celui qui est déjà là.
Chapitre : Ecrits de Saint Bernard. 09.12.90
Chapitre : Les Ecrits de Saint Bernard. 16.12.90
12. Justice, Sagesse et Bonté.
Homélie : Quatrième Dimanche de l’Avent. 23.12.90
Portrait de Marie, Mère de Dieu et aussi la nôtre.
Homélie : Messe de minuit de Noël. 25.12.90*
Homélie : Messe du jour de Noël. 25.12.90
Les yeux fixés sur la Lumière qui divinise.
Homélie : Fête de Saint Etienne. 26.12.90
Homélie : Fête de Saint Jean Apôtre. 27.12.90
Homélie : Fête des Saints Innocents. 28.12.90
Hérode pourrait s’éveiller en nous.
Homélie : Dans l’octave de Noël. 29.12.90
Etre brisé avant d’être guéri.
Homélie : Le dernier jour de l’année. 31.12.90
Table des matières de l’année 1990.