Mes frères,
Nous entrons dans la Semaine Sainte. Au cours des jours qui vont suivre nous allons sentir monter la tension dramatique jusqu'à un sommet qui sera atteint au cours de la Veillée Pascale.
Nous devons nous efforcer de vivre au diapason de ces événements qui ne sont pas seulement les événements du passé mais qui sont éternels. Dès que le Fils de Dieu a posé un acte, cet acte touche l'Histoire à tous ses moments et il atteint tout homme.
Nous le ferons, mes frères, si nous vivons ces journées avec une Foi plus vivante et dans un recueillement plus profond.
Vous comprenez que ce n'est pas là du folklore, ni du théâtre que nous allons présenter à l'admiration de quelques participants venus de l'extérieur, ou bien pour nous amuser entre nous ?
Non, c'est notre propre existence qui est marquée au sceau de ce que nous allons rejouer. Je dis rejouer parce que la liturgie est une sorte de jeu, mais un jeu sacré, une chorégraphie, une danse dans laquelle chacun a sa place et son rôle à jouer.
Il est donc important en ces journées, plus encore que en d'autres moments de l'année, que comme le dit Saint Benoît, mens nostra concordet voci nostrae, 19,7. Cela veut dire que notre coeur, que nos pensées, nos préoccupations soient l'expression parfaite de ce que nous réellement vivons et pensons. Il faut que nos gestes et nos attitudes soient un langage, qu'ils trahissent des dispositions de notre intérieur, de notre vie profonde, de notre vie éternelle.
Alors vous verrez, vous sentirez en vous quelque chose qui bouge et un printemps qui est là, quelque chose qui sera plus beau demain encore qu'aujourd'hui. C'est la Vie Eternelle qui prend possession de notre être et qui veut nous transfigurer pour nous faire devenir des enfants de Dieu à part entière.
Dans la Nuit de Pâques, deux de nos frères, les frères Paul-Michel et Bernard vont émettre leurs vœux solennels. C'est une heureuse coïncidence. Elle n'a pas été cherchée ni voulue. Leurs vœux temporaires expirants à la fin du mois de Mars, il convenait que nous choisissions cette Nuit de Pâques pour leur permettre de réaliser ce désir qui les habitait depuis si longtemps déjà.
La Profession Solennelle, il faut bien voir ce que c'est. C'est une plongée dans la Pâque du Seigneur. Voici donc des hommes comme les autres qui ont entendu un appel. Ils y ont répondu. Cet appel a été mis à l'épreuve pendant des années et des années pour voir si ce n'était plutôt une illusion.
Il est apparu que c'était vraiment quelque chose qui venait du Seigneur. Et voici le moment où ils vont entrer dans la mort du Christ afin de pouvoir le plus vite possible ressusciter avec lui. Quand je dis le plus vite possible, ça ne veut pas dire qu'ils doivent attendre la mort biologique ; non, mais que la résurrection qui est déjà agissante en eux puisse porter des fruits qui montrent sa présence.
Regardez Saint Benoît ! Pour Saint Benoît, le moine est un homme mort. Il n'a plus de jugement propre. Il n'a plus de volonté propre. Il ne possède absolument plus rien. Il a du s'en débarrasser. Il a du rédiger un testament. Il est mort. On a partagé ses dépouilles. Et puis, il ne dispose même plus de son corps.
Il y a là quelque chose qui est apparenté à ce dépouillement du Christ. On a partagé toutes ses dépouilles. Il était tout nu sur la croix. C'était fini et il mourait. Mais il était Dieu et quelques jours plus tard il devait ressusciter dans un corps nouveau transfiguré, son corps spirituel, son corps éternel. Voilà le cheminement de la vie monastique. C'est ainsi que Saint Benoît la présente !
Cette vie monastique, spécialement au moment où un homme se jette en elle, porte à son paroxysme d'intensité les effets du baptême. Car le baptême n'est rien d'autre que cela. Tout le temps du carême, auparavant surtout, mais encore maintenant, est un temps de préparation des catéchumènes pour le baptême.
Et nous-mêmes, c'est à dire nous qui sommes déjà baptisés, au cours de cette Nuit, nous renouvelions les engagements de notre baptême. On bénit de l'eau, on est aspergé d'eau, on se remet à l'intérieur de ce tombeau qu'est la cuve baptismale et, on en ressort un peu différent.
L'idéal serait d'être transfiguré en une fois. Mais nous sommes tellement corrompus que ça ne peut s'opérer d'un coup, sinon il se casserait quelque chose. On ne redresse pas ce qui est courbé d'un seul coup. Il faut patiemment, patiemment le redresser. C'est ainsi qu'agit la grâce !
Il faudrait pouvoir faire une théologie et une typologie du baptême. Mais ce n'est pas possible maintenant, ni en ce lieu. C'est peut-être l'occasion pour l'un ou l'autre d'y réfléchir en ces jours-ci. Mais enfin, cette année il y a rencontre providentielle de trois éléments. Il y a le rite d'abord, le rite de la profession solennelle intégré dans le rite du renouvellement des vœux du baptême. Il y a les personnes : nous en avons deux. Et puis il y a la fameuse Nuit Pascale.
Et lorsque nous serons à cette Nuit, pensons aussi à la première Pâque, cette Nuit où les enfants d'Israël ont quitté l'Egypte et ont traversé la mer. Cette année-ci, les Juifs vont fêter Pâques le même jour que nous, la même Nuit plutôt que nous. Les Orthodoxes, eux, vont la fêter huit jours plus tard pour des questions de calendrier. Voilà encore un des grands obstacles à la réunion des Eglises .
J'aurais l'occasion de vous adresser fréquemment la parole au cours de cette semaine : des homélies, des chapitres, des exhortations. Eh bien cette année-ci, je m'en vais essayer de mettre en relief au cours de tous ces entretiens le caractère Pascal de la vie monastique. Ce sera pour nos deux jeunes profès, ce sera l'occasion de poursuivre et d'achever leur retraite. Et ce sera pour nous l'occasion de raviver notre idéal, de lui rendre une vigueur nouvelle. Et nous achèverons la Semaine Pascale en communion avec nos deux frères.
Je pense que c'est. une grâce pour eux, et pour nous. C'est très rare que ça se présente. Il ne faut pas le chercher et se dire : « Tiens, chaque année maintenant nous allons nous arranger pour avoir une profession solennelle la Nuit de Pâques ». Non, loin de là, ce ne serait pas sérieux alors. Mais puisque c'est comme ça, saisissons cette grâce et essayons d'en extraire tout le suc spirituel possible.
Maintenant, le Samedi Saint, c'est un jeûne d'Eglise dans le prolongement et à égalité avec le Vendredi Saint. L'année dernière, une bonne partie de la communauté était affligée par la grippe. Nous n'avons donc rien fait ! Mais cette année-ci, il semble que nous soyons tous en excellente condition ?
Nous allons donc cette année-ci introduire un petit jeûne mitigé, pas un grand jeûne comme le Vendredi Saint : paucorum est ista virtus, dit Saint Benoît 49,2. Déjà de son temps, c'était quelque chose de difficile. Et aujourd'hui ? Dégénérés comme nous sommes, vous comprenez ! Mais tout de même faisons quelque chose mitigé. Une raison de plus pour abandonner la dénomination stricte observance.
Alors, je propose ceci, vous verrez, ce n'est pas terrible, nous n'en mourrons pas, au contraire ! Au déjeuner : du pain et du beurre uniquement. Ni fromage, ni confiture, ni reste. C'est tout de même un bon déjeuner, savez-vous ? Avant, à longueur d'année à l'époque héroïque, à longueur d'année on n'avait que du pain sec.
Au dîner : potage ou laitage, des pommes de terre, des légumes, peut-être un petit fruit ? Et puis c'est tout. Ni viande, ni poisson, ni diététique, ni rien. On n'en mourra pas. Ce sera tout de même un bon dîner.
Et au soir pour le souper, quelque chose de très léger pour soulager aussi notre cuisinier. Car tout de même il aura un gros travail parce qu'il y a beaucoup de monde à l’hôtellerie, et il doit être dispos aussi pour la Nuit Pascale. Pour la communauté il n'aura donc rien à faire. On donnera du pain et du fromage, un petit morceau de fromage pour tout le monde.
Je pense, mes frères, qu'ainsi nous pourrons dire que nous avons bien établi la transition entre le Vendredi-Saint et le jour de Pâques. Cela ne veut pas dire que le jour de Pâques nous devons avoir une indigestion ? Non. Nous n'en sommes pas encore là.
Voilà mes frères, essayons donc au cours de cette semaine de faire grandir en nous la vérité. Que nous soyons plus en conformité à ce que Dieu désire faire de nous, plus proche de notre être vrai. Nous sommes comme nous sommes, naturellement, avec nos défauts et avec nos faiblesses. Mais derrière cette façade Dieu réalise quelque chose. Il fait des pauvres hommes que nous sommes des fils de Dieu, il nous fait participer à sa vie. Soyons donc vrais, vrais dans nos profondeurs, vrais dans nos cœurs, vrais dans nos attitudes ! Et aussi ce sera l'occasion cette semaine d'un accroissement de vie divine, de plus de bonheur, de plus de paix pour nous ; et à partir de nous ça pourra rayonner sur ceux que nous rencontrons et même au-delà sur ceux que nous ne connaissons pas mais qui mystiquement sont reliés à nos personnes et à notre communauté.
Mes frères,
Nous ouvrons la grande et sainte semaine de Pâques par le rite de la bénédiction des rameaux. Nous préfigurons la joie qui nous attend au terme de notre vie terrestre lorsque nous entrerons dans le cortège des saints qui suivent l'Agneau partout où il va. Pour l'instant, nous connaissons la lutte et l'épreuve, les chutes et les blessures. Mais notre confiance demeure entière car nous savons que le Christ a pris sur lui toutes nos faiblesses et qu'il marche devant nous pour nous ouvrir le chemin. Les buis que nous allons bénir lui appartiennent. Ils sont pour lui car nous ne vivons plus pour nous-mêmes, mais pour lui qui est mort et qui est ressuscité pour nous.
Mes frères,
La scène, dont nous venons d'entendre la description,[1] présente tout à la fois un côté de grandeur et un côté grotesque. Celui qui s'avance dans un appareil messianique dépouillé, un âne et quelques branches, c'est Jésus le Prophète de Galilée. Mais dans la foule, qui le connaît ? Il est le Verbe de Dieu, ça suffit.
C'est Dieu en personne qui entre dans sa ville sainte, qui gravit la colline de Sion, qui prend possession de sa demeure. Non plus dissimulé dans une nuée devant laquelle on recule, mais dans une chair d'homme, une chair belle, un homme affable, un homme généreux qui ne demande qu'à se donner, qu'à partager sa propre vie.
Et voici le côté grotesque : ces foules délirantes d'enthousiasme sont les foules d'une heure. Elles vont dans quelques instants s'évanouir. Chacun va retourner à ses peurs, à ses petites affaires, à ses destinées.
Nous assistons à l'Eucharistie tous les dimanches. Quand nous sortons, où allons-nous ? Est-ce que nous sommes métamorphosés ? Mes frères, côté burlesque de nos situations. C'est cette situation de Dieu qui finalement se retrouve seul.
Oui, qui pourra jamais concevoir cet esseulement de Dieu ?
Et Jésus est lucide. Il sait très bien pourquoi il monte à Jérusalem. C'est pour y être méprisé, bafoué, torturé, assassiné. Il l'a dit et répété tant de fois à ses disciples qui se refusent à entendre et à comprendre.
Et Jésus sait très bien qui il est. Non seulement incarnation de Dieu dans son être d'amour et sa puissance créatrice et salvatrice, mais aussi récapitulation de l'humanité ; également l'homme d'aujourd'hui glacé dans son malheur au milieu des fêtes qu'il organise pour s'enivrer.
Oui, mes frères, ce Christ Verbe de Dieu, il est solidaire de chacun d'entre nous qui sommes habités par nos rêves de pseudo-exaltation, de pseudo-réussite, mais qui sont rongés par la teigne d'une solitude dont le fond est la mort.
Nous voulons partager le sort du Christ notre Roi et celui de tous nos frères les hommes. Nous désirons épouser les misères, les faiblesses, les appels, les cris, les pleurs, les désespérances, aussi les espoirs de tous les hommes.
Et en même temps laisser travailler en nous la puissance de la résurrection qui va nous transformer et à partir de nous se diffuser à travers le monde afin que au jour voulu par Dieu, nous soyons tous rassemblés dans cette demeure qu'il nous a préparée dès avant la création du monde.
Voilà mes frères la vocation du chrétien lorsqu'il se veut vraiment chrétien, et surtout la vocation du moine. C'est le sens de la procession que nous allons conduire à travers nos cloîtres, une sequela Christi, une marche à la suite du Christ à travers ses multiples passions jusqu'à la pleine vision de sa gloire dans son Royaume.
Levons-nous, mes Frères, et avançons comme les foules de Jésus, heureux d'acclamer le Messie !
Mes frères,
Au jour de notre profession solennelle nous nous sommes engagés à suivre le Christ jusqu'à la mort, jusque dans la mort, jusque dans une mort semblable à la sienne. Comme chrétien, notre baptême nous a plongé dans la mort du Christ.
L'Année Jubilaire de Saint Benoît nous a rappelé que le moine est un chrétien qui pousse jusqu'à l'extrême la logique de cette mort mystique. Il le fait car Dieu lui a ouvert l'oreille. Il a fait de lui un écoutant. Il lui a donné un coeur sensible aux moindres, aux plus délicates inspirations de la grâce. Un coeur qui accueille, qui recueille, qui fait sien et qui jamais ne dit non.
Mes frères, la crucifixion du Fils de Dieu n'est pas un événement qui appartient exclusivement au passé. Elle est un drame aux dimensions cosmiques, un drame contemporain de toutes les époques, de tous les hommes.
L’œil lumineux de la Foi contemple les tourments du Christ criant sa douleur par les pores de ses membres épars à tous les vents de l'histoire sur toutes les routes du monde. Mais il voit aussi la semence de résurrection qui germe au secret de toutes les nuits. Cet œil est un cœur !
Nous avons vu que ce coeur qui est un œil était aussi une oreille. Ne serait-ce pas le coeur du Christ qui bat dans la poitrine du moine. Le coeur du Christ abîme de détresse et de faiblesse, mais aussi en même temps comblé d'amour et de puissance.
Suivre le Christ, c'est lui permettre de revivre en nous simultanément sa passion et sa résurrection, chaque renaissance en lui ouvrant de nouvelles capacités de compassion. Etre le monde condensé à l'extrême, le monde dans sa chute, son crime, son malheur, mais en même temps le monde récapitulé dans le Christ pour son salut. Voilà mes frères, le moine aujourd'hui dans sa valeur d'éternité.
Le Christ est vivant. Il a été mort, il est ressuscité d'entre les morts. Nous le savons, nous le croyons. Il en est peut-être ici parmi nous qui le voit présent ici dans notre assemblée ? Et adressant à chacun de nous cette question :
« Cet homme qui décide de me suivre jusque dans ma mort, cet homme qui veut reprendre en lui le sort de l'humanité entière, cet homme qui veut poursuivre ma mission et au-delà de toutes les morts mystiques accéder au Royaume de ma résurrection, cet homme, seras-ce toi ? »
Amen.
Mes frères,
L'Onction de Béthanie est un des épisodes les plus mystérieux, les plus beaux et les plus riches de toute la littérature Evangélique. Chaque année s'ouvrent devant nos yeux et s'offrent à nos pas des espaces nouveaux. Nous ne devons pas craindre de les explorer.
Rappelons-nous ce que Dieu demandait, ordonnait presque à Abraham. Il lui disait: « Voilà, tu entres dans le pays que je t'ai demandé de conquérir par la foi. Parcours-le maintenant du nord au sud, d'une mer à l'autre. Je te le donne, il est à toi. »
Cet espace que nous ouvre ce récit extraordinaire de l'Onction de Béthanie, nous devons à notre tour les scruter. D'année en année, nous-mêmes nous évoluons. Nous progressons dans la connaissance de Dieu, dans la préhension de la saisie de son plan sur l'humanité, sur nous, sur notre communauté, mais plus particulièrement sur nos propres personnes. Car c'est là le point de rencontre.
Eh bien, nous devons nous laisser emporter. Nous devons même demander que l'Esprit vienne reposer sur nous, qu'il clarifie nos regards, qu'il purifie notre coeur et qu'il nous donne l'audace de croire. Tout ce qui a été rapporté de la vie de Jésus et qui est toujours naturellement le personnage central de l'Evangile, tout ce qu'on nous a rapporté de lui est pour notre instruction. C'est pour que sa vie à lui puisse davantage s'enraciner en nous, grandir, porter des fleurs et puis des fruits...
Ce que je vais vous raconter maintenant, n'allez pas vous imaginer que c'est du roman, quelque chose que j'aurais forgé là dans mon imagination ! Non, il s’agit de bien autre chose . Le Christ était un homme. Il était naturellement le Verbe de Dieu, le Fils de Dieu, Dieu. Mais aussi un homme, mais un véritable homme qui a donc senti, qui a donc expérimenté les besoins inhérents à la nature humaine : des besoins de communion, de partage, de fidélité, surtout à la veille des heures terribles qui l'attendaient.
Nous avons, nous, parfois le pressentiment que quelque chose se passe autour de nous. Nous voyons des regards, nous saisissons des attitudes, nous entendons des réflexions. Tout cela se construit, ça s'imbrique et ça revêt un sens ; mais nous ne savons pas trop bien pourquoi ? Cela peut être en bien, cela peut être en mal ? Pourtant, nous, nous sommes des hommes frustres, grossiers, mal équarris.
Et Jésus, lui, qui avait une sensibilité parfaite, il sentait donc, il comprenait tout ce qui allait lui arriver, d'autant plus qu'il pouvait lire sa propre histoire dans l'Ecriture qui n'était autre que lui-même.
C'était la Parole de Dieu mise à la portée des hommes. Ce qui était donc dit de lui, sa propre nature, sa propre vie, son aventure spirituelle et humaine, elle était là comme une photographie dans cette Ecriture. Donc, Jésus savait très bien tout ce qui allait lui arriver. Il devait donc à ce moment-là, puisque il était homme, sentir certaines choses, certains appels en lui, surtout appels qui devaient lui permettre d'affronter cela. Ce n'était pas un héros à la mode antique, quelqu'un de déshumanisé et d'inabordable !
Eh bien, l'Ecriture Sainte nous rapporte une seule parole de Marie de Béthanie, une seule et unique. Et c'est une parole qui ne brille pas par son originalité car elle est l’échos, la répétition de la parole, d'une des paroles de sa sœur Marthe. C'est celle-ci : Si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort !
Marthe, après avoir dit cela, elle se répand en un flux d'interprétations théologiques, de protestations de Foi. C'est très bien ! Elle est volubile, elle est presque bavarde. C'est dans son tempérament agité. Marie, elle, rapporte cette parole qu'elle a peut-être entendue de sa sœur ?
On peut, je pense, dire que Marthe était l’aînée et Marie la cadette. Je n'en sais rien, c'est possible ! En tout cas elles ont certainement parlé entre elles et elles se sont dites : Si Jésus avait été là, notre frère ne serait pas mort ! Marie ne va pas plus loin.
Mais alors, Marie use d'un langage qui est le sien. Jésus n'a pas bronché aussi longtemps qu'il avait à faire à Marthe. Mais le voici maintenant face à Marie qui lui dit ça. Mais alors Marie commence à parler autrement, un langage qui est infaillible. Jésus ne pourra pas y résister. Elle commence à pleurer...
Et les larmes de Marie ouvrent en Jésus la source des larmes, en Jésus et dans les autres assistants. Et voici que Jésus se met à pleurer aussi. Et il demande : « Où l'avez-vous mis ? »
Il y a entre Marie et Jésus une connivence secrète qui les fait réagir tous les deux semblablement et simultanément ; une connivence secrète, car Marie et Jésus ont établi entre eux une relation qui est extrêmement rare. A l'époque, c'était quasiment impensable.
Et voilà ce que j'ose avancer maintenant. C'est mon opinion personnelle. Mais je dirais presque que je mets ma tête à trancher que c'était bien ainsi. Il y a quelque chose aussi, un instinct peut-être, une intuition qui me permet d'affirmer : les choses sont comme ça ! Eh bien, c'est que je vois en Marie la toute première Sponsa Verbi, la toute première Epouse du Verbe de Dieu dans le sens où Saint Bernard parle de l'âme Sponsa Verbi. Marie ne faisait qu'un coeur, une âme et surtout un esprit avec le Christ. Elle pouvait tout oser, tout espérer. Elle pouvait tout souffrir parce qu'elle ne faisait qu'un avec Jésus. Mais ce n'était pas à sens unique ! C'était réciproque.
Si bien que Jésus pouvait, il savait qu'il pouvait s'appuyer entièrement sur Marie. Lui aussi, son esprit ne faisait qu'un avec celui de Marie. A tel point, et c'est peut-être audacieux ce que je vais dire, mais je pense qu'il faut savoir oser aller jusque là, ça c'est l'intuition de la Foi et de l'Amour, à tel point donc que lorsque Jésus disait sur la croix: « Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? », à ce moment-là il n'était pas seul car son esprit et celui de Marie était un.
Vous comprenez un peu mieux maintenant une des raisons pour laquelle les Pères et les Auteurs Spirituels unanimes ont toujours vu en Marie la figure de la vie contemplative dont le terme est justement d'être une Sponsa Christi. Ce n'est pas seulement parce qu'elle se tenait gentiment aux pieds de Jésus à écouter la Parole ? Non. c'est parce que leur union mystique était consommée. Mais allons encore plus loin...
Marie n'était pas présente au tombeau du Christ, pas plus que la Vierge Marie la mère de Jésus. Ni l'une, ni l'autre ! On voit beaucoup de femmes, mais ni la mère de Jésus, ni Marie de Béthanie. Ce n'était pas nécessaire que Marie soit présente au tombeau, parce que comme elle était la Sponsa Verbi, elle était déjà présente à la résurrection de Jésus. Elle savait que Jésus, je ne dirais pas allait ressusciter, j'irais presqu'à dire qu'elle avait précédé par sa Foi, par son Amour, par sa confiance, elle avait précédé, anticipé la résurrection de Jésus. Elle était présente lorsque Jésus criait vers son père : « Pourquoi m'as-tu abandonné ? » Mais elle était déjà présente aussi lorsque dans le tombeau Jésus attendait l'instant de sa résurrection.
Ah oui, j'oublie encore ceci. Le retour à la vie de son frère Lazare a été un davar, un message, une parole que Jésus a adressé à Marie. Naturellement Jésus prie devant le tombeau. Il dit à son Père : « Voilà, je te prie pour que ceux qui sont là croient que tu m'as envoyé ». Disons ça, le geste de la résurrection de Lazare, c'est une parole prophétique adressée aux Juifs présents qui ainsi croiront que Jésus est vraiment l'envoyé de Dieu.
Mais il y avait aussi une Parole secrète qui était adressée à une seule personne qui était Marie. Et cette Parole était le fait même de la résurrection du frère de Marie. Jésus, comme ça lui montrait, lui faisait comprendre que lui, qui ressuscitait le frère de Marie, allait par la puissance de son Esprit, de cet Esprit qui les unissait en un, allait lui-même revenir à la vie après sa résurrection.
Marie, à ce moment-là avait déjà reçu la réponse et c'est une des significations de cette onction. Elle baigne les pieds de Jésus avec une huile, un parfum d'un prix inabordable presque, un salaire d'une année de travail. Pourquoi ? Un petit flacon de parfum. Elle les essuie de ses cheveux.
Elle donne à ce moment-là à Jésus la marque d'un amour qui est plus que humain, qui est ici déjà donc de nature divine parce que c'est l'Esprit qui la pousse à poser ce geste, et qui habite et le geste, et la personne de Marie, Esprit qui repose sur Jésus. Elle dit déjà alors que Jésus va mourir, que Jésus sera enseveli, mais aussi que Jésus va ressusciter et qu'il l'est déjà dans son espérance, et dans sa foi et dans son amour à elle. Je reviendrai là-dessus dans quelques instants.
Voyons maintenant pour mieux saisir l'originalité de Marie de Béthanie, voyons une autre Marie. C'est Marie-Madeleine, Marie de Magdala dont Jésus a chassé sept démons. C'est une femme passionnée, aussi passionnée que Marie de Béthanie. Mais elle n'est pas une Sponsa Verbi. Elle pleure aussi, elle n'a aucun repos, elle est malheureuse. Ce qui la différencie : elle est au tombeau, elle est présente, elle s'y attache à ce tombeau, mais il lui manque une chose, une seule chose, c'est qu'elle ne croit pas !
Pour elle, tout est fini ! Tout est terminé, Jésus est au tombeau : l'aventure est finie. C'est terrible ! Lorsqu'elle aperçoit Jésus, elle pense que c'est le jardinier. Elle lui dit : « Voilà, si c'est toi qui l'as pris, dis-moi où tu l'as mis et j'irai l'enlever ». Elle ne voit plus, elle ne cherche plus qu'un cadavre.
Elle est exactement au même niveau que les Apôtres. Les Apôtres, eux, ne croient pas non plus. Il faut pour qu'ils croient qu'ils aient vu. Rappelez-vous le disciple que Jésus aimait, il arrive au tombeau et il dit bien lui-même : « Il vit et il crut ! »
Rappelons-nous un autre apôtre qui était beaucoup plus brutal, plus carré. Celui-là il dit : « Moi, je ne croirai pas ! Il faut que je vois, il faut. que je touche sinon je ne croirai pas ! » Et ça ce sont les Apôtres, ça, c'est Marie-Madeleine !
Mais ce n'est pas ça Marie de Béthanie. Elle n'est pas au tombeau. Il n'est pas nécessaire qu'elle y soit. Marie est au-dessus de toutes ces contingences. Etant une Sponsa Verbi, elle se trouve dans une situation paradoxale comme si elle avait précédé Jésus dans sa résurrection.
Elle a vécu à l'avance ce que l'Apôtre Paul répétera à satiété. Elle était morte avec Jésus pour ressusciter avec lui. Mais ici, par son onction, elle meurt avec Jésus mais avant lui et, elle ressuscite par sa Foi avant que Jésus ne ressuscite lui-même !
Voyez, c'est tout ça le mystère de cette imbrication de deux personnes qui s'aiment et qui ne forment plus en Dieu qu'un seul Esprit !
L'onction de Marie agit donc sur Jésus à la façon d'un sacramental. Je n'ose pas dire un sacrement. - ce n'en est pas un - mais un sacramental. C'est le geste du plus grand amour, c'est à dire qui est de donner sa vie pour ceux qu'on aime. A ce moment-là, Marie donne sa vie, et Jésus le sait très bien.
Et ça s'est passé, ça, six jours avant Pâques ! Et je me demande, - je ne suis pas un Père de l'Eglise, mais ne l'étant pas je puis me permettre certaines audaces - je me demande si Jésus n'a pas eu dans l'onction de Marie l'idée de son lavement des pieds au cours du repas de la Pâque ?
Il a expérimenté sur sa propre personne l'effet que produisait cette onction de ses pieds par un parfum essuyé par les cheveux de Marie. Naturellement, Jésus devait adapter ce geste à sa situation à lui.
Par le geste de Marie, il avait reçu l'assurance que dans son tourment il ne serait pas seul. Il a donc reçu le courage d'affronter sa passion et la mort. Que va-t-il faire ? Il lave les pieds de ses disciples, avec de l'eau ici. Il les essuie avec un linge :mais un linge dont il s'est revêtu, un linge qui fait partie de lui.
Nous autres, lorsque nous lavons les pieds, le Jeudi-Saint, c'est un bel essuie-mains de circonstance qu'on tient en main. Mais ce n'est pas comme ça pour Jésus. Jésus, il était ceinturé de ce linge. Il faisait partie de lui comme les cheveux faisaient partie de Marie. Il reproduit donc le geste.
Et par ce geste, il infuse son Amour, sa force à ses disciples pour que ses disciples deviennent capable eux. à leur tour d'affronter le scandale de la Passion ; et, affrontant le scandale de la passion, de mourir eux-mêmes à la façon de Jésus pour les autres. Voyez, de nouveau le geste du plus grand amour !
Voilà mes frères, j'espère que je ne vous ai pas trop scandalisés par ces affirmations, je n'ose pas dire par ces élucubrations assez personnelles. Mais je pense qu'elles sont vraies, et elles nous ouvrent des perspectives fantastiques sur notre vie contemplative.
Car nous y retrouvons ce à quoi nous sommes appelés, à quoi nous sommes invités. Le terme final : être comme Marie de Béthanie : Sponsa Verbi, elle qui fut la toute première. Il y en a eu des légions après elle. C'est notre tour, maintenant de le devenir. Mais alors, lorsque nous le sommes devenus, voilà, donner le geste du plus grand amour à Dieu et à ses frères.
Nous réfléchirons encore à cela peut-être demain ? Je ne sais pas ? Un épisode suivant, nous devons explorer ce domaine qui est infini. Nous devons l'explorer avec patience, avec amour, avec humilité aussi et dans l'ouverture.
Ouverture à cet Esprit qui unissait Jésus et Marie, qui veut nous unir nous aussi au plus intime, jusqu'à ces épousailles mystiques avec le Christ. Et alors en nous de façon à ce que notre corps spirituel se forme pour que nous puissions déjà goûter comme Marie avant la mort, les prémices de la résurrection.
Mes frères.
Après avoir oint les pieds de Jésus de parfums, d’huiles embaumées, Marie disparaît, il n'est plus jamais question d'elle. Et ça se comprend, son geste l'a ensevelie avec le Christ, dans le Christ. Ce parfum, cette huile a comme pénétré à l'intérieur de corps du Christ. Et avec cette huile, c'était l'âme, l'esprit de Marie qui s'unissait à l'être du Christ. Sa vie était donc cachée avec le Christ en Dieu. Si bien que maintenant son être de Sponsa Verbi, d'épouse du Christ, pouvait s'épanouir sans limites.
Marie, comme quelqu'un me l'a fait remarquer ce matin, a du beaucoup souffrir pour arriver à cette union intime avec le Christ ? Il n'en est pas fait allusion dans les Evangiles. Laissons de côté le décès de son frère, il a du se passer d'autres choses, une souffrance qui a été bien acceptée.
Car la souffrance, lorsque elle nous est envoyée par Dieu, elle est toujours libératrice et purificatrice de notre être, à condition qu'elle soit assumée et qu'elle soit vécue dans les intentions de la Providence. Ce qui ne veut pas dire que le mal disparaît ? Non, la douleur est toujours là. d'une intensité qui peut briser quelqu'un. Mais il se produit une décantation qui fait que l'homme entre en sympathie avec une pureté qui est celle de son Créateur.
Pourquoi alors toujours cette souffrance si nous devons être purifiés ? Mais c'est parce que nous sommes vraiment infectés de toutes sortes de choses qui font partie de nous. Et les enlever, c'est nous arracher notre peau, la peau de notre âme, la peau de notre esprit. C'est extrêmement pénible !
Nous ne le ferions jamais de notre gré. Il faut que ça vienne de l'extérieur. Dieu agit directement ou bien il se sert d'autres hommes ou de circonstances, de n'importe quoi. Mais toute souffrance quel qu’elle soit a toujours chez Dieu une intention qui est de nous rendre plus libre et plus pur.
Mais alors, Marie étant, ne formant plus qu'un seul esprit avec le Christ a vécu par après le drame de la passion qui l'a profondément marquée. Elle n'était pas un bloc de pierre ? Non, elle était un être aussi extrêmement sensible.
Eh bien, sous la poussée d'une souffrance presque humainement insupportable et aussi d'un amour incompressible, il s'est produit en elle comme un éclatement, comme une explosion qui fait que son corps spirituel a commencé à se dilater à la mesure de la charité du Christ. Rappelez-vous cette expression de Saint Paul !
Elle a commencé à vivre et à expérimenter la mission Christique. C'est à dire que le Christ récapitulait toute l'humanité, et même au-delà de l'humanité l'univers entier dont il était le Logos Créateur, ne l'oublions pas !
Et Marie devenue un seul esprit avec le Christ trouvait en elle, condensé, l'univers ; l'univers des hommes, mais aussi l'univers matériel, même là où les hommes ne peuvent pas encore aller, où ils n'iront peut-être jamais aussi longtemps qu'ils sont enfermés dans la cellule de leur corps ?
D'une certaine façon on peut dire que la fin du monde était arrivée en elle. Elle se trouvait comme le Christ, comme la Vierge Marie aussi d'ailleurs, elle se trouvait comme transportée au moment où Dieu serait tout en tout.
Le Christ étant devenu tout pour elle, le Christ et elle formant un seul esprit ; elle était elle, Dieu étant tout en elle. Et à ce moment, elle récapitulait le monde entier où Dieu était tout en tous.
L'univers matériel que nous connaissons est l'image, ou le signe pour nous - si nous savons le déchiffrer ce signe - de l'univers spirituel. Il nous dit ce que l'univers spirituel est. Or, vous savez que notre univers est en expansion continue. Cela veut dire qu'il gonfle comme un ballon qui gonfle et se dilate.
Eh bien, dans une situation spirituelle comme celle que connaissait Marie - et que nous autres naturellement pouvons déjà commencer à connaître maintenant si nous sommes fidèles et si nous laissons le Christ travailler librement en nous - son coeur à elle se dilatait de plus en plus.
Vous vous rappelez que Saint Benoît parle de cette dilatation du coeur. Son coeur et son corps spirituel se dilatent et embrassent de plus en plus d'espaces et de temps. Et Marie devenue UN avec le Christ - qui est le Créateur, ne l'oublions pas. - se trouve présente partout où agit ce Logos Créateur.
Et l'on peut dire d'elle ce que le Livre des Proverbes dit de la Sagesse : La Sagesse qui est présente à toutes les œuvres de Dieu, et qui s'amuse, qui prend son plaisir à jouer partout où ce Logos travaille et en particulier dans le monde des hommes.
Ce qui ne veut pas dire qu'une vie spirituelle de ce niveau soit un jeu ? Mais ce que je veux dire ici, c'est qu'elle est un maximum de liberté, de liberté et disons de satisfaction. Car à ce moment l'homme trouve et jouit de sa propre vocation, de son propre état. Cela aurait été l'état Adamique si la faute n'était pas survenue .
Lorsqu'une âme devient Sponsa Verbi, elle retrouve cet état, mais à un degré supérieur. Car il y a ici une divinisation qui la conforme vraiment à l'état du Christ, à l'état Dieu et Homme.
Dans l'entourage masculin, maintenant, de Jésus en ces derniers jours, il est question souvent de trois hommes. Il y a le disciple que Jésus aimait, il y a Judas Iscariote et il y a Simon-Pierre. Ce sont - osons le dire - trois êtres d'élites tous les trois. Jésus les a triés parmi ses disciples. Il en a fait ses Apôtres, ses privilégiés. Il les a initiés aux secrets de son Royaume.
Ces hommes sont donc des savants, appelons-les ainsi ! Ce sont d'une certaine façon les premiers théologiens. Eux, ils savent parce que Jésus leur a expliqué. Jésus a été leur Rabbi, il a été leur professeur. Ce sont des assistants du Professeur, ceux qui peuvent le remplacer. Et c'est vrai, car il les envoie déjà pour donner des cours ailleurs. Il les envoie en mission. C'est pour cela qu'il les appelle des envoyés, des apôtres.
Or, quelle est la réaction de ces hommes ? Vous verrez la différence avec Marie de Béthanie. Ils réagissent à leur manière et cette réaction est différente suivant le tempérament de chacun.
Pour un, c'est l'ambition. Il dira - pourtant c'est celui que Jésus aimait ! Peut-être à cause de cela, il devait le sentir ! - il dira : « Mais voilà, je suis dans sa manche, donc je serais assis à sa droite dans son Royaume. Je serai son premier assistant. »
Un autre, lui, il rêvait aux affaires, aux profits qu'il allait en retirer. Iscariote signifie en français. le businessman. C'est celui qui vend, c'est le vendeur. Oui, il cherche son profit. Il vend n'importe quelle marchandise. Il aurait vendu de la théologie, il aurait vendu de la vie spirituelle. Il a cru faire une bonne affaire en vendant le Maître de la vie spirituelle. Il vend le Christ. L'affaire, le profit !
Et puis alors le troisième ? Le troisième, sa réaction c'est la témérité et l'agressivité. C'est celui qui sait mieux que les autres. Si Jésus l'a choisi, qu'il lui a dit : « Maintenant tu seras Pierre, toi qui t’appelais Simon ». C'est sans doute parce que c'était le premier de la classe. C'est lui qui savait le mieux, qui répétait le mieux. C'est lui qui était le plus aventureux dans les choses, le plus audacieux. Voilà ces trois hommes !
Et alors Jésus, oui, il les conna1t. Il savait ce qui vivait dans ces hommes. Il les laisse faire. Au fond ils ne sont pas méchants, pas même Judas, mais ils ont un défaut, c'est qu'ils sont remplis d'eux-mêmes. Et. étant remplis d'eux-mêmes ils restaient enfermés, enserrés, emprisonnés dans leur petitesse et leurs étroitesses. Il leur était impossible de s'épanouir.
Dans le fond, ces hommes n'aiment pas. Ils aiment Jésus parce que ça leur rapporte quelque chose, mais ils n'ont pas le sens de la gratuité. Marie de Béthanie a le sens de la gratuité. Eux ne l'ont pas. D'ailleurs c'est Judas qui a rouspété lorsqu'elle a posé ce geste insolite, ce geste fou. Mais il est probable que Judas a dit tout haut ce que les autres per1saient tout bas !
C'est comme ça encore dans les monastères, vous savez ! Il y en a toujours un qui viendra dire à l'Abbé : et ceci, et cela. L'Abbé doit faire attention parce que voilà : c'est un qui est peut-être plus spontané ? Je ne sais pas ? Il a une qualité. Les autres ne diront rien. Ils en parleront entre eux peut-être ? Et la pauvre Abbé va continuer sa route sans se douter, oui ! Donc Judas avait au moins cette qualité de dire tout haut ce qu'on pensait !
Eh bien Jésus, lui, il les laisse et il les attend à leur heure à eux, à l'heure de leur destin. Jean, lui, il devra boire un jour à la coupe. Nous ne savons pas comment il a bu à cette coupe ? Cela ne nous regarde pas. Jésus le lui a annoncé, donc il a bu à cette coupe et à ce moment-là il a commencé à comprendre.
Et c'est lui qui a pu dire après : « Dieu est amour ». C'est lui qui a pu nous rapporter tant de choses qui nous jettent dans l'admiration, sans lesquelles nous ne connaîtrions pas Dieu comme nous le connaissons maintenant.
Pierre, lui, eh bien il a été attendu aussi. Il a été conduit par Dieu là où il n'aurait jamais voulu aller. Vous savez qu'il disait : « Oh ! moi je te suivrais dans la mort ». Oui, c'était très beau, mais le jour où il a du y aller, il ne voulait plus y aller. Là, Jésus l'attendait !
Et quand à Judas, lui, eh bien Jésus l'attendait au plus profond de la nuit. Il est terrible ce mot - on l'a entendu aujourd'hui - Judas part et l'Evangile nous dit : « Il faisait nuit ! » Et Jésus l'attend dans cette nuit, Jésus ne l'abandonne pas. Il n'abandonne personne. Aussi loin qu'est allé Judas, Jésus était encore plus loin que lui qui l'attendait !
Mes frères, vous voyez un petit peu la différence entre le geste de Marie et le comportement de ces trois hommes qui étaient là présents quand Marie posait ce geste. Voyez la différence !
Marie, parce qu'elle est Sponsa Verbi, elle évite tous ces détours. Tous ces calculs, elle ne les connaît pas. Pourquoi ? Parce qu'elle aime, elle est possédée par l'Esprit. Et elle ne veut rien connaître, elle ne veut savoir qu'une chose : elle ne veut connaître que Jésus mort et ressuscité. Toute sa science se résume à cela.
Il y en a un autre par après, l'Apôtre Paul, qui dira la même chose : « Je ne veux rien savoir que Jésus, et Jésus crucifié, mais Jésus ressuscité aussi ! »
Nous sommes là, dans ce que les Anciens ont appelé, surtout les contemplatifs, les moines, la docte ignorance, un non-savoir qui est sublimité de science. Ce sont les culmina doctrinae dont parle Saint Benoît, 73,9. Ces cimes, ces sommets de sciences, de savoir, de doctrine, de contemplation où on ne connaît plus rien qu'une personne, une personne à laquelle on est unit, avec laquelle on forme un seul esprit, la Personne du Verbe Incarné.
Et celui qui vit cela. il le sait et il n'a plus besoin de connaître autre chose ! Vous voyez, toutes les études de philosophie et de théologie, et d'exégèse, de tout ce qu'on peut imaginer, elles doivent nous aider à arriver là.
Mais celui qui y est - et il y en a qui y vont directement - celui-là, mais le reste, il ne le néglige pas, il ne crache pas dessus ; non, mais il est comme la fusée que les Américains viennent encore de lancer.
Les Américains viennent de lancer une fusée pour construire un laboratoire spatial, une navette comme ils disent. Elle va toujours aller et revenir de la terre, charger, retourner construire, travailler dans le cosmos. Et cette navette, dès qu'elle a quitté sa base, lorsque les fusées ont rempli leur fonction pour la lancer, la mettre sur son orbite, elle largue tous ces instruments et puis elle commence à tournoyer autour de la terre.
C'est cela notre science humaine ! Un moment donné, eh bien nous la larguons parce que nous possédons une autre science qui nous est donnée par le Christ. C'est l'éminente connaissance du Christ Jésus, comme dit Saint Paul. Et celle-là, elle n'est pas acquise dans les livres, mais uniquement si on se laisse purifier, si on se laisse libérer par l'Esprit de Dieu jusqu'à devenir un avec le Christ.
Voilà mes frères une petite leçon que nous pouvons encore retenir la veille du Triduum Pascal. Demain, si nous arrivons jusque là car tout est possible, nous réfléchirons encore et nous essayerons - je ne sais pas encore ce que je vais dire, je me laisserai inspirer d'ici là - nous réfléchirons encore pour voir, essayer de scruter ce que l'Esprit a encore à dire à la petite Eglise que nous formons.
Mes frères,
Nous savons que le Christ Jésus est le Verbe de Dieu. Il est la connaissance que Dieu a de lui-même. Cette connaissance que Dieu a de lui-même est mise dans la Personne du Christ à notre portée sur un mode adapté à notre nature d'homme.
Et lorsque nous pénétrons à l'intérieur de la personnalité du Christ jusqu'à devenir avec lui un seul esprit, nous commençons nous-mêmes à connaître Dieu par l'intérieur de la nature divine. C'est tout autre chose qu'une connaissance spéculative qui nous laisse inchangés.
Il s'est produit en nous une transmutation, un changement radical qui ne nous fait plus vivre, réagir à la façon d'un homme abandonné à ses forces naturelles, mais nous fait comprendre et nous fait aimer à la façon même de Dieu.
Nous avons l'impression alors d'entrer dans des zones de plus en plus obscures car nos organes naturels ne sont pas adaptés à ce que Dieu nous donne. Nous sommes aveuglés par un excès de lumière. Nos yeux devront s'adapter à cette lumière.
Et à la longue. comme dans un voile, ils verront apparaître le visage du Christ, la nature du Christ. Et ils commenceront à percevoir des paradoxes, des paradoxes qui au plan humain sont apparemment inconciliables, des contraires.
Et ces contraires vont apparaître dans l'agir de cet homme qui est devenu - comme était Marie de Béthanie - Sponsa Verbi. Ce n'est plus l'homme psychique qui vit, c'est le Christ qui vit dans cet homme et les paradoxes divins apparaissent. Et ainsi la nature à la fois simple en elle, et polymorphe pour nous, de Dieu est là.
Cela peut nous mettre dans des situations difficiles, personnellement si nous sommes parvenus à cet état, ou bien si nous devons vivre avec une personne dans laquelle bat vraiment le coeur et la puissance du Christ.
Cette transmutation qui s'est opérée en nous est très lente. Nous sommes pour l'instant dans une phase intermédiaire de croissance. Lorsque cette métamorphose est achevée, nous avons atteint notre taille parfaite, adulte en Christ. Ce sera la sainteté, si vous voulez.
Mais entre le moment où nous abandonnons l'ère de notre carnalitas, de notre état d'homme purement charnel, avant d'arriver à la sainteté, nous avons une longue phase de croissance. Nous dépouillons notre enveloppe charnelle, c'est à dire l’égoïsme qui introduit le dérèglement dans nos passions et dans notre conduite.
Et nous revêtons l'homme nouveau, le corps spirituel qui, comme je l'expliquais hier, va se dilater insensiblement à la mesure de la charité du Christ et atteindre, non seulement toute l'humanité, mais au-delà de l'humanité tout l'univers entier.
Car partout où le Logos, où le Verbe de Dieu est action, là aussi est en action avec lui, et à côté de lui, et même en lui celui qui ne fait plus qu'un seul esprit avec ce Verbe de Dieu.
Notre ascèse monastique, elle a comme but unique d'aider d cette métamorphose, à cette transformation, à cette croissance en nous ouvrant aux énergies germinatives de l'Esprit qui sont à l'action à l'intérieur de notre coeur et même à l’intérieur de notre corps ; car les semences de la résurrection sont déposées en nous dès maintenant.
Cette ascèse présente un aspect négatif car elle est renoncement. Nous renonçons à notre jugement propre, notre volonté propre, nos avoirs propres et c'est plutôt négatif. Mais c'est apparemment négatif. Cela nous met dans une attitude d'ouverture, d'accueil et nous recevons la vie.
Cette vie se transmet à nos organes, elle peut même rayonner dehors. Et c'est vie parce que en réalité notre jugement s'unit au jugement de Dieu, notre volonté à celle de Dieu. Notre avoir s'unit à la richesse immense de Dieu et nous devenons libre, entièrement libre en Dieu.
Mes frères, je voudrais ce soir vous donner un exemple de cette attitude paradoxale à laquelle Dieu nous invite. Et vous comprendrez qu'elle n'est possible dans sa perfection que si réellement ce n'est plus nous qui vivons, mais le Christ qui vit en nous.
Au cours de ces trois derniers jours nous avons rencontré un personnage des plus inquiétant. Il s’agit de Judas Iscariote. Il est presque le personnage central. Il y avait Marie de Béthanie, il y a les autres Apôtres, le disciple que Jésus aimait, il y il même Pierre. Mais à chaque scène intervient toujours ce fameux Judas.
Or, qui était Judas ? C'est un disciple de la toute première heure. Il a suivit Jésus depuis le baptême. C'est la condition pour être Apôtre. Et il l'a été par le Christ lui-même qui, ne l'oublions pas, est Dieu. Il a été trié, il a été choisi. Il est un des préférés du Christ. Il est un de ses amis. Il est un de ses confidents.
Or, ce Judas s'est peu à peu écarté affectivement du Christ. Il a perdu sa Foi dans Je Christ. Il ne croyait plus. Le coeur n'y était plus. Il n'a pas quitté le groupe des disciples et des Apôtres. Il est resté. Il a continué à suivre Jésus. Pourquoi ? Mais pourquoi ?
Non pas parce qu'il espérait maintenant une réussite temporelle pour lui ? C'était fini, il n'y croyait plus. Il était intelligent, il avait compris ! Mais c'était peut-être cette séduction surnaturelle exercée par Jésus sur tous les hommes. Il devait transparaître de Jésus quelque chose qui faisait que dès qu'on était entré une fois dans l'intimité de Jésus, on ne pouvait plus s'en séparer.
Rappelez-vous les gendarmes, les policiers envoyés l'arrêter et qui reviennent en disant : « Non, ce n'était pas possible, jamais personne n'a parlé comme cet homme ! » Or Judas était là. Et Jésus qui était assez perspicace, et qui était Dieu - ne l'oublions pas - savait très bien ce qui se passait chez Judas. Et il le voyait !
Lorsqu'on est Abbé et qu'on vit dans un monastère, on sait très bien lorsqu'un frère s'écarte de l'Abbé. Personne peut-être ne le remarquera, peut-être même que le frère lui-même ne s'en aperçoit pas encore ? Mais l'Abbé, s'il est habité par ce sens, ce tact, cet instinct spirituel qui vient de Dieu, il sent que le frère s'écarte de lui ;c'est à dire que le frère s'écarte en fait du Christ et de Dieu.
Donc, pour Jésus c'était quelque chose de tout à fait normal. Alors, que faisait Jésus, lui ? Eh bien il essaye de retenir Judas non pas auprès de lui, mais de le retenir sur la pente sur laquelle Judas est en train de glisser. Il le retient sur la pente du crime. Il sait très bien jusqu'où va aller cette défection, cette désaffection de Judas. Et il va par exemple le nommer économe et caissier du groupe.
N'allez pas maintenant vous imaginer que lorsque quelqu'un est choisi comme caissier ou cellerier c'est pour essayer de le sauver du crime dans lequel il est en train de sombrer ? Non, non, non ! Mais enfin, c'était le cas ici pour Judas. Il lui a donné là une marque de confiance. Car vous savez, pour Saint Benoît, le cellerier doit être comme un père pour ses frères. Il est presque le second de l'Abbé, avant le Prieur !
Et le caissier, lui, mais voilà c'est celui qui justement a tout en main, celui qui doit avoir les capacités, celui auquel l'Abbé fait une confiance totale. Voyez ! Or, Dieu donne ça à Judas pour lui montrer la confiance qu'il a en lui. Il a du faire ça au début, Jésus, pas à la fin, non, pas à la fin, tout au début.
Et puis alors d'autres marques. Vous le savez, je ne vais pas les rappeler. J'en cite l'une ou l'autre : lorsqu'il fait des allusions directes ou indirectes à Judas, il lui adresse des reproches, il lui fait des remarques. Parfois même Judas est seul à pouvoir les comprendre. Mais enfin, Jésus fait tout son possible jusqu'à vouloir l'effrayer lorsqu'il lui dit : « Mais il eut mieux valu qu'un tel? homme ne soit jamais né ! » Il y avait de quoi faire attraper peur à quelqu'un !
Et puis alors pour finir, à la toute dernière minute, il lui donne la marque suprême de l'estime et de l'amour. Il lui donne la bouchée. Or, dans le repas Pascal des Juifs, la bouchée, ce n'était pas une bouchée, c'était la Bouchée avec un grand B. C’est celle qu'on donne à l'hôte, au convive avec lequel on veut nouer une relation tout à fait spéciale. Comme on dirait aujourd'hui, on lève un toast en l'honneur de quelqu'un.
Mais pour le malheur et du Christ et de Judas, entre la main du Christ et de Judas, la bouchée est prise par satan qui entre en elle. Et en avalant la bouchée, Judas avale aussi Satan. Or satan, il est meurtrier dès l'origine. Et c'est à ce moment-là que Jésus voit que c'est fini. Il n'y a plus rien à faire.
Et il lui dit : « Voilà, maintenant, ce que tu rumines depuis si longtemps, ce que tu as à faire, ce que t'inspire celui qui vient d'entrer en toi, eh bien fais-le ! Il en ira de toi et de moi comme ça doit aller. »
Mes frères, le paradoxe, il est ici : c'est dans le respect du Christ, donc de Dieu, pour la liberté de l’homme ici en l'espèce de Judas. Le Christ aurait très bien pu expulser Judas du groupe. Il aurait pu le renvoyer. Il aurait pu dire : « Mais c'est fini, tu as perdu ta vocation. Eh bien, il est préférable que tu partes. » Et ainsi Jésus écartait de lui la menace. Mais non, Jésus respecte la liberté de Judas. Il le laisse marcher sur sa route. Il en va toujours ainsi avec Dieu, toujours !
Et c'est ce qui peut parfois nous révolter. Les gens du monde, parfois nous les entendons nous adresser ces remarques. Il y en a qui à cause de cela perde la Foi ? Ou bien ne pratique plus ? Pourquoi ? Mais si Dieu existe, comment peut-il permettre des choses pareilles ? E bien, ça c'est le paradoxe ! Dieu permet des choses pareilles, pourquoi ? Parce qu'il respecte sa créature qu'il a voulu libre.
Et lorsqu'il est dit au début de la scène : Jésus qui avait toujours aimé les siens, les aima eis telos ! C’est à dire qu'il les aima à l'extrême, qu'il les aima jusqu'au bout. Dans ce jusqu'au bout, dans cet extrême, il y a aussi Judas qui est présent. Et cet extrême d'amour, ce plus grand amour qui est de donner sa vie pour ceux qu'on aime, c'est dans le respect qu'a Dieu pour sa créature. Et ici, le respect vraiment fou de Jésus pour Judas. Il préfère mourir suite à la trahison de Judas que d'empêcher Judas d'être libre ; ça vous voyez, c'est Dieu, et c'est cela un des paradoxes !
Et lorsque nous voyons, nous, nous-mêmes maintenant comment nous réagissons ? Mais nous réagissons comme des hommes sensés, comme des intelligents, comme des hommes raisonnables. Nous ne sommes pas encore habités par la folie qui habite Dieu.
Eh bien, nous autres, oui, nous respectons. Mais ce respect dans le fond nous devons toujours l'apprendre parce que nous fluctuons, nous balançons toujours entre le je m'en foutisme et le viol.
Vous savez les réflexions : Ah, il veut faire comme ça, et bien c'est son affaire ! Qu'il fasse comme il veut, je n'ai rien à foutre avec ce qu'il veut, ni avec lui ! Voilà, il est assez grand, et bien qu'il aille.. ! Tout cela trahit notre dépit, notre impuissance, notre hargne, notre rancœur et surtout notre défaut de respect pour l'autre.
Ou bien alors nous dirons : « Nous allons maintenant le prendre en main et vouloir faire son bonheur, son bonheur même contre lui, à son insu, ou bien contre sa volonté. Ce sera l'attitude de tous les dictateurs qui veulent rendre heureux leurs amis, leur peuple et tout, mais à leur façon ! On ne les respecte pas de nouveau !
Le juste respect, il est entre les deux. Mais où exactement ? Ce n'est humainement et pratiquement pas possible d'y arriver. Il n'y a qu'une seule solution : ce respect véritable de l'autre, il est en nous lorsque ce n'est plus moi qui vit mais que c'est le Christ qui vit en moi. A ce moment, je vais instinctivement sans même le remarquer, presque sans le savoir, quasi naturaliter comme dit Saint Benoît, comme naturellement je m'en vais prendre vis d vis de l'autre l'attitude juste qui convient.
Je respecterai sa liberté sans tomber dans la faiblesse ni sans jouer au dictateur. Je serai comme Dieu. Je vais alors peut-être poser des actes qui paraîtront fous aux autres, à la raison humaine, mais qui seront Sagesse suprême de Dieu.
Mes frères, cette attitude de respect absolu que nous trouvons chez Dieu, elle est chez Dieu même source d'une indicible souffrance ; ça, nous devons bien le savoir. Ce n'est pas de gaieté de coeur que Dieu va laisser s'en aller quelqu'un à la ruine humaine, à la ruine psychologique, à la ruine morale, à la ruine spirituelle.
Non. Il y a chez Dieu aussi quelque chose de paradoxal, mais un paradoxe à l'infini, ici : c'est la cohabitation en Dieu de cette infinie souffrance et aussi d'un bonheur qui est aussi à la mesure de Dieu. Les deux cohabitent, les deux font partie de l'être même de Dieu.
Le fait que Dieu souffre toujours de cette façon là, infinie, à cause de nous, cela apparaît clairement mais dans la Personne du Christ encore une fois. S'il a voulu que son Verbe souffrit de cette façon-là, c'était pour nous montrer qu'il y a en Dieu toujours cet abîme de souffrance ; pas seulement une fois pendant quelques instants ou quelques années en la Personne du Christ, au moment où Dieu était incarné.
Mais ça y est toujours ! C'est infini, c'est éternel chez lui jusqu'au moment où ce sera terminé, achevé, lorsque tous les hommes seront arrivés à la plénitude de leur croissance spirituelle en Christ, lorsque Dieu sera tout en tout, lorsque comme on dit le Christ aura mis son Royaume à son Père.
Alors toute souffrance aura disparue. Il n'y aura plus rien. Il n'y en aura plus chez les hommes, il n'y en aura plus chez Dieu. Il n'y aura plus que la paix et le bonheur dans leur perfection.
Mes frères, voilà voyez ces choses paradoxales que nous voyons en Dieu. Et pour en revenir à nous maintenant, je pense que nous devons nous efforcer de laisser revivre en nous ces instincts surnaturels qui ont été déposés au moment de notre baptême et même de notre naissance. Parce que dès avant que nous ne soyons conçus dans le sein de notre mère, nous sommes déjà aimés par Dieu ; laisser travailler tout ça !
Donc, le mieux possible, nous unir de plus en plus de jugement, de volonté, en tout, à ce que Dieu nous demande de façon à ce que notre métamorphose, notre transfiguration ne traîne et que le plus rapidement possible le Christ, dans son Esprit, puisse triompher en nous et ainsi nous permettre d'avoir entre nous et avec les personnes du monde - qui nous soient proches ou lointaines - des rapports vrais de respect absolu.
Et alors, nous entrons dans une paix qui est immense comme l'océan. Car, connaissant Dieu par l'intérieur de 1ui-même, connaissant Dieu donc comme il se connaît, découvrant les plans et les projets de Dieu mais déjà dans l'infini de leur réalisation terminée, achevée, à ce moment nous pouvons ouvrir et pour nous-mêmes et pour les autres, à Dieu, un crédit absolu parce que nous savons que le respect de Dieu, que le respect que Dieu a pour sa créature est la marque du plus grand amour.
Et que cet amour grâce au labeur du Christ lorsque personnellement il était sur terre, à son labeur qui s'achève maintenant dans les hommes qui se consacrent et qui se donnent à lui pour cette mission, pour qu'il puisse achever encore ce qui manque à son travail et que cet Opus Dei nous conduit tous vers une plénitude de vie divine qui fera notre bonheur à tous sans aucune exception pour l'éternité.
Mes frères.
La sequela Christi nous arrachant à la société des hommes pour nous chasser dans le désert nous consacre pour une lutte dont les dernières angoisses sont encore à découvrir.
Cette lutte prend la forme d'un combat visant à nous libérer de la magie envoûtante des idoles et à nous ouvrir à la lumière incréée, divinisante, seule capable de nous combler ; mais lumière impalpable, insaisissable, combien austère, pure et belle.
Saint Benoît voit dans ce combat comme une conversion. En fait, il est l'actualisation extrême des engagements de notre baptême : ne plus nous appartenir, être à Dieu, mourir avec le Christ afin de ressusciter avec lui.
Le geste du Christ lavant les pieds de ses disciples est un langage aux significations multiples. Je m'arrêterai à l'une d'entre elles qui est davantage en consonance avec le propos de ce jour. Le lavement des pieds arme les disciples pour cette lutte, pour la lutte qui est la condition du passage de la mort à la vie, de l'esclavage à la liberté. Par le lavement des pieds il fait de ses disciples des agneaux pour le 14 Nisân de leur destinée. Il se les unit dans une indissoluble communauté de destin. Il leur infuse l'amour qui le possède, lui, et qui le rend invincible. A présent, le Christ doit aller jusqu'au bout, et eux le suivront partout où il ira.
Mes frères, il en est un parmi vous qui tient la place du Christ. Pour les yeux purs de la Foi, il est apparition vivante du Christ. Dans quelques instants, il va à son tour vous laver les pieds.
Il vous les lave déjà mystiquement chaque jour quand il vous donne en nourriture ses loisirs, sa santé, son coeur, son esprit, quand il disparaît en vous pour vous revêtir de sa force, vous attirer où il est, vous entraîner où il va, vers la terre promise de l'amour, de la liberté, de la paix, vers le Royaume où Dieu est tout en tout.
Aujourd'hui, mes frères, se révèle à nos regards émerveillés le mystère de la sequela Christi dans son âpreté et sa beauté. Le mémorial Eucharistique va nous immerger en elle. Nous sommes au coeur du plus grand amour et l'éternité est devant nous.
Amen.
Mes frères,
Saint Benoît demande à son disciple d'avoir la mort chaque jour devant les yeux. Il use d'une expression : suspectam habere, 4,47, quasiment intraduisible. Elle dessine un tableau vivant. Les yeux du moine sont dirigés vers le haut. Ils admirent, ils contemplent, ils attendent !
La mort n'est pas le spectre terrifiant qui hante les cauchemars du subconscient. Non, elle est un cadeau, une grâce. Elle est un écrin qui enserre un joyau d'une valeur inestimable.
Pour le moine, il n'est qu'une seule mort, celle qui le configure au Christ. C'est d'ailleurs le sens ultime de toute mort humaine ; encore faut-il l'assumer comme tel !
Mais en faisant de la mort son amie, sa compagne, il n'entre pas dans un univers fétide et morbide. Il laisse retentir en lui l'échos des sentiments qui animaient le Christ Jésus, son Roi. Il laisse s'imprimer dans son coeur les stigmates de la passion. Il se vide de lui-même afin de permettre au Christ d'achever ce qui manque à son œuvre.
Vous voyez, mes frères, la recommandation de Saint Benoît, d'avoir toujours la mort présente devant les yeux, nous conduit au coeur du mystère de ce jour. La sequela Christi ne sera donc jamais inséparable de la croix à porter, mais la croix dans toute son amplitude. Le moine est un homme lucide.
Ne nous faisons donc pas d'illusions. Dans le domaine de l'agir mystérieux et sublime de Dieu, nous serons toujours des novices. Il est normal qu'en présence de la souffrance la chair recule. Nous ne serons jamais plus fort que notre Maître qui a crié, qui a pleuré afin si possible que la coupe de douleur s'éloigna de lui. Mais n'ayons crainte, dans notre faiblesse, c'est encore lui qui continue de vivre, de triompher.
Au vrai, mes frères. cette vocation est celle de tout baptisé. Le moine, pour sa part, s'y consacre totalement. Il a décidé de ne plus s’appartenir. Il s'ouvre afin que le Christ pénètre en lui, s'empare de lui et puisse renouveler, revivre tout son mystère de mort mais aussi de triomphale résurrection.
En vénérant la croix nous allons nous engager avec une Foi et une ferveur nouvelle. Et nous ferons plus que jamais nôtre la demande, le conseil de Saint Benoît : Participer aux souffrances du Christ afin d’avoir un jour part à sa gloire, nous et tous ceux qu'il nous a mystérieusement confié.
Mes frères,
Le Triduum Sacrum n'est pas et ne peut pas être un lieu de jouissances esthétiques dans l'éveil d'émotions sous le choc de récits, d'attendrissement ou de scènes d'horreur. S'il en était autrement, nous serions encore rivés à la chaîne des passions charnelles. Non. laissons délibérément tout cela de côté.
En ce Vendredi-Saint, en ce Samedi-Saint, nous allons nous trouver au coeur de la condition humaine d'aujourd'hui et de toujours. Le Christ, et le Christ seul, donne la vérité sur l'homme, la vérité entière.
Il a fallu que Dieu s'incarna, qu'il souffrit, qu'il disparut dans la mort, qu'il descendit au plus profond de l'impuissance et du rien pour qu'apparut dans tout son éclat l'exacte valeur de l'homme et sa prodigieuse destinée. A ce point-là, Dieu a aimé le monde !
Mes frères, aussi bas que descende un homme dans le crime et dans l'abjection, aussi loin qu'il s'enfuit dans la haine et dans le refus, il trouvera toujours le Christ plus bas que lui, au-delà de lui, le Christ qui l'attend, qui l'accueille, qui lui offre en partage une vie nouvelle, sa vie à Lui qui dépasse toute compréhension.
A partir de cette situation de fait, nous comprenons mieux que le chrétien doit être au sein de l'humanité celui qui ne porte aucun jugement sur un autre homme. Il est celui qui sauve et jamais ne condamne. Celui qui élève et jamais n'avilit.
Le portrait du chrétien véritable a été dessiné d'une façon admirable par l'Apôtre Paul dans ses Ecrits. Personne autant ni mieux que lui n'a parlé de la mort, de la mort du chrétien dans le Christ qui reçoit alors une vie nouvelle.
Ce chrétien qui meurt pour ressusciter, il meurt au péché, il meurt à la source de tout péché qu'est l’égoïsme. Il meurt à tout ce qui brime, étouffe, parodie. détruit l'amour et la vie. Il ne lui est pas possible d’avoir une pensée malveillante contre un autre, quel que soit cet autre.
Aussi bas, encore une fois, que descend cet autre, le véritable chrétien est encore plus bas avant lui. Mais aussi haut qu'un homme soit élevé, le Chrétien véritable est élevé avec lui. Il est solidaire de tous.
Mes frères, le monastère est un désert où des hommes apprennent ainsi à mourir et à ressusciter. Il sera donc un lieu où comme le Christ on souffre, et on souffre beaucoup. Saint Benoît nous parle des dura, d’aspera, d’impossibilia, de choses dures, de choses difficiles, de situations impossibles.
Ce désert sera un lieu où l'on parcourt les avenues de l'enfer. Pensez au quatrième degré d'humilité : je ne suis plus un homme, je suis à peine un ver. On me traite comme du bétail de boucherie. On place sur mon dos des fardeaux intolérables...
Mais ce désert sera aussi le lieu où est caché le paradis autrefois perdu. On y goûte, dit Saint Benoît, une inenarrabili cordis dulcedo, une douceur de cœur ineffable. Et voici le côté humain, le côté de tendresse que Dieu qui est amour peut faire sentir jusqu'à l'intérieur d'une chair d'homme.
Mes Frères, ce désert où l'on meurt, où l'on ressuscite, où la condition de l'homme est vécue dans sa plénitude, ce pourrait être le monastère, là où sera donc actualisé ce Triduum Pascal. A condition naturellement qu'on s'y refuse à y mener une vie monastique au rabais.
Voyons un instant un de ces hommes qui dans une fidélité de chaque instant prend au sérieux l'appel de Dieu et s'efforce d'y répondre. Il place ses pas dans les traces de ceux du Christ. Il le suit sur l'échelle de l'humilité.
Et voilà que s'opère chez lui un phénomène de substitution, de transfert semblable à celui qu'a connu le Christ. Cet homme est fait péché pour les autres. Au fond de sa conscience, il finit par se considérer comme le dernier des hommes, à peine digne d'exister. Il obéit à tous, il se fait l'esclave de tous, il distribue sa vie à tous !
Mais cette vie qu'il distribue n'est déjà plus la sienne. C'est celle du Christ qui vit en lui ; et cette vie divine se répand partout à profusion.
Voilà mes frères un sujet de réflexion pour notre journée de demain, ce Samedi-Saint au cours duquel il n'y avait plus de Dieu, il était mort ; ne restait plus que l'amour qui établissait le lien entre ce Jésus devenu cadavre et son père.
Nous-mêmes, mes frères. ne pouvons-nous pas être aussi ce lien qui va relier le cadavre du vieil homme à ce Père qui attend l'instant de pouvoir le ressusciter ? Cela, nous devons le vivre non seulement pour nous-mêmes, mais pour nos frères, pour tous les autres.
Et demain en attendant la grande Veillée Pascale, nous allons au fond de notre coeur chanter déjà notre reconnaissance et raviver, rajeunir, rafraîchir une indéfectible fidélité, fidélité à Dieu, fidélité à nos frères, fidélité aussi à tous les hommes.
Frères Paul-Michel et Bernard,
La Règle selon laquelle vous allez promettre à Dieu une fidélité jusqu'à la mort, jusque dans la mort, cette Règle se clôture sur une promesse : pervenies, tu parviendras ! Mais où parviendrez-vous ? Et par quels chemins ? Saint Benoît nous le dit : vous parviendrez sur les culmina doctrinae et virtutum, sur les cimes de la contemplation et des vertus.
Vous devez donc gravir la rude montagne de l'humilité sur les sommets de laquelle Dieu a choisi d'établir sa demeure dans une nuée de lumière et de feu. Et là, il vous sera donné de contempler l'invisible. Votre coeur rassasié n'aura plus qu'un seul désir : que tous les hommes puissent avec vous entrer dans ce temple et s'y abreuver longuement aux eaux de la Vie Eternelle.
Sur ces hauteurs, vous sentirez bruire et bouillonner en vous une énergie nouvelle : le dynamisme de l'Esprit qui vous donnera d'agir …?… , comme les fils de Dieu à part entière que vous serez devenus. Ce n'est plus vous qui vivrez, mais le Christ ressuscité qui vivra en vous. Et vous-mêmes vous expérimenterez déjà la force de votre propre résurrection.
Dieu désire accomplir ce prodige à partir des pauvres que vous êtes. Il ne vous demande qu'une seule chose : que vous soyez des écoutants à l'exemple de cette femme pétrie de la même chair que vous qu'il a choisi pour en faire sa mère.
Le désert monastique est le lieu du silence. Là, l’oreille de votre coeur va s'affiner au point qu'elle saisira les plus délicates vibrations de l'imperceptible. C'est aussi le lieu de la course rapide, légère vers ce Dieu qui vous a appelés. Recto cursu dit Saint Benoît, 73,4. Mais attention ! C'est le lieu également des rencontres insolites. Votre ennemi Amaleq est posté sur les escarpements et à l'improviste il s'abattra sur vous.
Mais n'ayez crainte ! Vous aurez en main les armes glorieuses et très fortes de l'obéissance qui vous permettront de l'écarter et de le vaincre.
Dans ce désert où vous avez choisi de fixer à demeure votre stabilité, vous ne serez pas seuls. Vous serez intégrés à une caravane de frères déjà rompus aux luttes contre les vices de la chair et les pensées. Ils vous entourent de leur affection. Ils vous aideront de leur exemple. Avec eux vous aurez en partage une Tradition multiséculaire, près de deux millénaires déjà. Il ne vous manquera jamais rien.
Vous ne serez pas étonnés de leurs faiblesses. N'oubliez pas que votre Dieu est un Dieu jaloux et qu'il lui arrive de cacher ses gemmes les plus précieuses sous les gangues les plus grossières. Et puis vous aurez vite fait de reconnaître que vous êtes vous-mêmes des pécheurs.
Avec ces frères, vous travaillerez à l’œuvre de Dieu. Vous peinerez pour gagner votre nourriture de pauvre. Vous rechercherez les vouloirs divins en scrutant les Saintes Ecritures. Vous vous dépouillerez de tout, vous vous viderez de vous-mêmes afin que le Christ puisse triompher en vous...Et vous passerez sur la rive de la vie impérissable.
Mes frères, vous l'avez compris, être moine c'est inscrire le dans détail du quotidien le mystère de Pâques dans son réalisme.
Frère Paul-Michel et Frère Bernard, êtes-vous prêts à suivre le Christ dans sa mort et sa résurrection ? Etes-vous disposés à renoncer à vous-mêmes ? Etes-vous disposez à croire en l'amour dont Dieu vous entoure ?
Mes frères,
C'est l'habitude le jour de Pâques d'échanger des souhaits. C'est une coutume très louable lorsque ces souhaits expriment le désir ardent de notre coeur. Et ces souhaits sont efficaces lorsqu'ils coïncident avec le vouloir de Dieu sur nous. Je pense que les vœux que nous formulons les uns pour les autres répondent à cette qualité d'être vrai, de coïncider avec cette vérité essentielle qu'est le projet de Dieu sur chacun de nous.
Je m'en vais vous présenter les miens. Ils seront très simples. Nous sommes encore dans la résonance de l'année Jubilaire de Saint Benoît. Et au terme du temps Pascal, répondant à l'invitation du Pape, nous allons solennellement célébrer l'Esprit Saint.
Alors il me semble que tenant ici parmi vous la place du Christ, le souhait le meilleur que je puisse formuler pour vous est que vous puissiez goûter cette joie qui emplissait le coeur du Christ, mais alors qui a débordé de lui après sa résurrection d'entre les morts.
Il faudrait donc que vous puissiez déjà dès maintenant commencer à expérimenter en quoi consiste cette résurrection d'entre les morts, que vous puissiez palper de vos sens spirituels votre corps nouveau, celui qui sera le vôtre pour l'éternité et qui sera constitué d'une multitude de molécules spirituels qui nous auront été cédés les uns par les autres tout au cours de notre vie. Je veux dire ici ces touches de charité, d'amour qui chaque fois façonnent, confectionnent notre corps nouveau.
Cette joie, c'est un peu ce que Saint Benoît espère pour ses disciples. Il le dit parfois explicitement, mais le plus souvent cela flotte à travers toute sa Règle et surtout il travers sa vie. Car sa Règle n'a été que l'écho fidèle de ce que lui-même a vécu.
Cette joie, elle est unique en son genre. Et le monde ne peut absolument pas la donner car il ne la connaît pas. Le monde, lui, il est voué à la corruption, à la dégradation, à l'entropie.
Si un jour il sera transformé, métamorphosé. transfiguré lui aussi, c'est grâce à ces fils de Dieu qui vont projeter sur le monde leur lumière ; et par l'intérieur ils vont le faire briller. Si bien que le monde ne sera plus que transparence de la beauté divine. Mais le monde en soi, en soi n'étant que matière, est voué, je le répète à l'entropie.
Cette joie, c'est une joie divine. Le Christ disait : « Ma joie ! ». La sienne ! Et cette joie, il la possédait dès avant sa passion, il la possédait pendant sa passion et il la possédait encore après ! C'est une joie qui ne dépend pas de ce qui se passe à l'extérieur, ni des souffrances que nous pouvons endurer. Cette joie est toujours là même si elle paraît parfois submergée dans des tempêtes. Mais non, elle est là ! C'est comme une tonalité de fond que notre coeur peut toujours goûter.
Et cette joie, si c'est une joie divine, elle est aussi une joie humaine parce que le Christ est un homme tout comme nous. Elle est humaine parce que comme je viens d'y faire allusion, elle retentit dans notre coeur. Saint Benoît le dit : C'est une douceur ineffable d'amour.
C'est quelque chose qui est tout à fait différent d'une exaltation que nous pourrions ressentir, qui est sentimentale, ou qui est nerveuse, ou qui est émotionnelle ou passionnelle Non, c'est le coeur qui est empli d'une richesse comme un vase qui déborde et qui va couler à l'extérieur ; mais un vase précieux, un vase de myrrhe. C'est quelque chose qui ne saurait pas être rempli au-delà.
Saint Benoît nous dit que c'est le gaudio spiritus sancti, 49,6. Il y a des cas de possession diabolique ? Eh bien le moine achevé, c'est un homme qui est possédé par l'Esprit Saint. Il est pneumatophore.
Et alors voyez un peu ! Il ne peut plus être que heureux et joyeux. Ce n'est pas une .joie exubérante, non ! Mais elle est tellement calme, tellement profonde qu'elle ne fait presque pas de rides. Mais on sent que cet homme est heureux et que cet homme au fond de lui est joyeux.
Cette joie. elle naît de l'expérience d'une vie nouvelle, non plus de cette vie qui est sujette à tellement. d'accidents ? Non, mais c'est la vie qui est en dessous, la vie qui n'est pas superficielle. C'est la vie essentielle parce que c'est la vie éternelle, la vie impérissable. A cette vie nous naissons, mais petit à petit. Il me semble que nous passons par des naissances successives.
D'abord nous venons au monde. Puis nous sortons de l'enfance. Puis nous sortons de l'adolescence. Puis nous sortons de l'âge adulte. Et finalement nous sortirons aussi de l'âge mûr, c'est à dire de la vieillesse. Et alors ce sera notre naissance définitive parce que nous entrerons dans notre état parfait de fils de Dieu achevé.
Mais il y a dans tout cela une poussée. La poussée de cette vie qui attend de se manifester et qui s'adapte aux différentes conditions de notre existence charnelle. Et au terme c'est la résurrection de la chair, mais une chair spiritualisée, une chair divinisée. Et c'est notre dernière naissance, c'est vers cela que nous tendons !
Eh bien, la joie que nous promet Dieu, c'est la joie de cette vie qui grandit. Donc cette joie n'est pas quelque chose de donné en une fois dès le début ? Non, elle gonfle, elle s'amplifie, elle croît à mesure que cette vie se développe en nous. Et lorsque nous serons arrivés au terme, lorsque nous serons arrivés dans la résurrection de la chair, à ce moment-là notre joie sera parfaite.
Cette joie, elle se respire. Elle se respire comme un parfum qui serait lumière. Lorsqu'on encense l'autel aux grands jours de célébration, lorsque nous sommes encensés nous-mêmes, c'est afin que cette joie qui se trouve là comme condensée dans cet autel, reposant sur lui comme l'Esprit repose sur notre assemblée.
Eh bien, que cette joie, elle se répande comme le parfum de cet encens. C'est là un symbole ! Et ce parfum pénètre en nous et il nous fait être bonne odeur du Christ. Et cette bonne odeur du Christ, c'est sa joie. Un chrétien triste. c'est un non-sens. C'est une contradiction dans les termes. Un chrétien triste, mais ce n'est pas un chrétien du tout. Ce sont deux choses incompatibles ,
Et grâce à ce parfum qui se répand, notre esprit, notre corps se transforme. D'ailleurs soit dit en passant : c'est très efficace pour la santé. c'est le meilleur remède. On est toujours dans les meilleures dispositions et l’environnement change. On le voit autrement. Il n'est plus quelque chose auquel on est tellement habitué qu'on ne le remarque plus. Non, il devient le reflet, ou l'échos, ou il répercute ; comme un instrument de musique, il répercute notre propre joie.
Pensez ici à ce cantique, à ce chant de Saint François d'Assise. Vous voyez, c'est cela ! Absolument tout pour lui devenait jaillissement de joie. Et pourquoi ? Mais c'est parce que cette joie nous fait vivre au diapason de la création qui est en train de se faire, ou d'être faite plutôt, car Dieu est toujours en état de créer. Il crée sans arrêt.
Alors on le voit sortir de la main de Dieu, mais avec lenteur. Le temps de Dieu s'étale beaucoup plus lentement que le nôtre. Le nôtre est limité. Combien ? Quelques dizaines d’années et c'est fini. Mais ça ne fait rien, cette joie nous fait vivre au rythme du développement de sa création.
Et cette création, alors, elle devient pour nous quelque chose de beau. Elle est toute entière harmonie, elle est musique, elle est danse, elle est quelque chose enfin dans laquelle nous nous sentons entraînés. Nous ne sommes plus simplement spectateurs, mais nous devenons acteurs dans le sens étymologique du mot. C'est à dire que nous en devenons nous-mêmes les créateurs.
Car Dieu ne veut pas que sa création s'achève sans sa créature intelligente qui est la fleur de sa création, et sa conscience. La création, maintenant, est devenue consciente d'elle-même et c'est grâce à nous qu'elle va pouvoir continuer à évoluer, à être créée parce que il y a toujours là en dessous cette main de Dieu qui est son Esprit.
Vous voyez, mes frères, toute cette joie que nous pouvons goûter si nous appelons en nous la grâce de la résurrection, si nous acceptons de nous ouvrir tout entier à cet Esprit qui est amour, à cet Esprit qui est vent. Il y a une toute petite phrase du Christ dans l'Evangile selon Saint Jean qui est extraordinaire. On ne la creusera jamais assez. Mais elle est vraiment, vraiment je dirais la carte d'identité du contemplatif.
C'est lorsqu'il dit : « Celui qui est né de Dieu, on ne sait pas d’où il vient, on ne sait pas où il va ! ». Il est comme le vent, il est comme le souffle. Il est possédé par l'Esprit.
Or, ce qu'il y a de plus extraordinaire, c'est que le contemplatif lui-même ne sait même pas, lui, d'où il vient et où il va ? Il a largué ses amarres. Il est délesté. Il n'est plus encombré...
Son passé, ses ancêtres, sa famille, enfin tout ça, oui, ça existe, ça est là ! Il en est le fruit pour aujourd’hui, mais il n'est plus conditionné par eux. Il a été mis sur son orbite et alors il peut partir et, il ne sait plus d'où il est venu.
La seule chose qu'il sait, c'est qu'il vient de Dieu. Il est une étincelle de l'amour de Dieu. Il est projeté dans la vie et il s'en va là où Dieu le conduit. Et alors cet homme, il a comme carburant l'Esprit Saint qui est amour et qui est joie.
Eh bien voilà, mes frères, ce que je vous souhaite pour cette année, et Je pense en particulier à nos deux nouveaux grands profès. Si nous ne possédons pas encore cette joie, eh bien nous devons l'attendre et l'espérer, et nous devons la demander. Nous devons nous y ouvrir et nous y préparer.
Voilà, c'est mon souhait. Et je vous demande une petite chose : c’est que au fond de votre coeur, vous souhaitiez la même chose à moi !
Mes frères,
La fête de Pâques éveille en nous un sentiment de soulagement, mais en même temps elle attise notre nostalgie. Elle nous met en possession de ce que nous attendions, mais dans le mystère alors que nous aspirons à voir comme nous sommes vus. Ainsi le moine demeure un nomade en quête de là voix qui l'appelle par son nom, un errant toujours à la recherche des yeux dont il porte l'ébauche au secret de son coeur.
Nous sommes morts avec le Christ et notre vie est cachée avec lui en Dieu. Voilà la signification de notre désert et de notre errance. Nous ne sommes plus de ce monde ou plutôt, nous sommes dans le monde prémices d'une création nouvelle, ferments de transfiguration et de renouvellement total.
Se fondant sur son expérience personnelle, l'Apôtre Paul nous dit combien de fois que le Christ est ressuscité d'entre les morts. Le but de notre vie n'est plus ici, mais il est là où lui est parti nous préparer une place. Voilà la source de l'élan qui entretient notre quête, voici le stimulant qui nous encourage à tout abandonner afin de courir rapide, léger, vers le but qui nous est proposé.
Mes frères, ceci n'est pas phraséologie de circonstance. Si nous laissons la puissance de la résurrection travailler en nous, notre égoïsme disparaît. Notre premier soucis n'est plus notre promotion ou notre réussite personnelle, mais le bien-être de notre frère. Nous nous découvrons, nous nous voulons solidaire de ses besoins, de ses misères, de son péché. Nous le prenons sur nous, nous les engloutissons en nous et nous lui transfusons la vie. Ce n'est pas notre vie, c'est celle du Christ qui bat en nous. Et cette vie est espace d'amour, de liberté, de Paix, inépuisable trésor que nous partageons sans compter.
Mes frères, nous désirons entraîner tous les hommes avec nous sur la route du Royaume du Christ. Nous voulons former une immense caravane : l'humanité toute entière dont les chrétiens seront le coeur et les yeux. Le coeur, pour être le moteur qui aime ; les yeux qui contemplent le visage resplendissant du Christ ressuscité et transfiguré, ce Christ qui nous appelle et qui nous attend pour nous combler.
Mes frères, il faut que quand le Christ notre vie apparaîtra, nous paraissions nous aussi avec lui dans la gloire, nous et tous les hommes sans aucune exception.
Amen.
Mes frères,
Au cours de la Semaine Pascale qui s'achève aujourd'hui quelques pensées ont germé en moi. Elles n'ont rien de transcendant. Mais enfin, puisqu'elles ont été semées par l'Esprit je pense que je puis vous les communiquer tout en espérant qu'elles pourront apporter quelque chose à l'un ou l'autre.
La prédication et les Ecrits de l'Apôtre Paul sont centrés sur la Personne de Jésus Christ ressuscité d'entre les morts. Paul ne parle que de cela, rien que de cela, toujours ! Ce n'est pas un théoricien, un spéculatif. Il ne parle pas de la résurrection des morts, il ne disserte pas sur une abstraction. Non, C'est toujours la Personne de Jésus Christ, vivant et ressuscité, ce Jésus qui avait été mort et que Paul a eu la grâce de rencontrer et de voir.
Cet événement l'a tellement impressionné, bouleversé, transformé, que il ne peut plus parler, penser, vivre que pour ce Jésus ressuscité. Il a compris que c'était là le but même de toute vie d'homme, de la sienne d'abord. Il ne fait donc jamais que de nous traduire, que de nous exprimer son expérience personnelle. Et il voudrait que nous-mêmes, nous puissions vivre ce que lui a vécu et vit encore.
Nous pourrions nous demander : mais pourquoi le Christ ressuscité s'est-il manifesté précisément à Paul ? Naturellement il y a certainement chez Dieu des motifs que nous ne connaissons pas. Paul lui-même dit : « J'ai été marqué dès avant ma naissance pour cet événement. »
Il y avait donc chez Paul quelque chose qui l'attirait vers le Christ sans qu'il le sache. Je veux dire que au moment où Paul était le plus acharné à persécuter les disciples de Jésus, il aimait déjà ce Jésus sans le savoir, il était séduit par lui.
Et nous avons là un phénomène que nous pouvons rencontrer, que les psychanalystes mettent en évidence : c'est que plus on est porté contre une chose ou contre une personne, plus on est attiré par elle. On est acharné contre, parce qu'on se défend contre. Donc le Paul était déjà conquis au Christ avant que le Christ ne lui apparaisse et cela au moment où il était le plus acharné à le persécuter. C'est ça, voyez, qu'il a été marqué avant sa naissance !
Paul utilise dans ses Ecrits surtout, des locutions dont l'étrangeté ne nous frappe plus. Est-ce accoutumance ? Est-ce distraction ? Est-ce négligence de notre part ? C'est peut-être tout simplement accoutumance. On l'entend dire tant de fois que cela glisse sur nous, ça ricoche et ça va plus loin.
Il utilise tout le temps le même petit mot avec. On souffre avec le Christ. On est enseveli avec le Christ. On est ressuscité avec le Christ. On est assis dans le ciel avec le Christ. On vit avec le Christ. Toujours ce petit avec !
Le terme latin ou grec est beaucoup plus expressif parce qu'il fait corps avec le verbe, et il veut signifier beaucoup plus que notre petit mot avec qui en français et dans nos langues, ici, est très usé aussi.
Les théologiens naturellement ont exploité ces expressions Pauliniennes. Ils ont élaboré tout un système. Nous le connaissons. Le Christ est une personnalité corporative. Il y a un grand Corps mystique. Le Christ est la tête et nous sommes les membres. Donc, nous vivons en lui ; tout ce que le Christ a subit, mais nous le subissons maintenant.
Oui, tout cela est très vrai, très vrai, et ça satisfait notre esprit, notre intellect ; ça satisfait notre coeur aussi. Mais dans la pratique, qu'est-ce que ça veut bien dire ? Comment peut-il se faire que tout en étant vivant maintenant, nous soyons déjà morts ? C'est la question que se posait Saint Augustin, nous l'avons entendu aujourd'hui à l'Office de Nuit. Il y répond à sa manière. Au fond nous devons nous demander : toutes ces expressions Pauliniennes, est-ce fiction poétique ou bien est-ce réalité ? Et si c'est réalité, comment cela peut-il se faire aujourd'hui pour nous ? Nous allons essayer d'explorer ce terrain, ce n'est pas si facile. Mais enfin nous allons essayer.
Si nous sommes morts et ressuscités avec le Christ et dans le Christ, nous dit Saint Paul, nous devons vivre d'une vie nouvelle. Ce serait donc cela ! Mais attention ! Quand on parle de vie nouvelle, ce n'est pas une vie meilleure. Nous ne faisons pas de la morale, de l'éthique.
Non, lorsque Paul parle d'une vie nouvelle, n'oublions pas qu'il est un Juif. C'est un Israélite, un Hébreux. Et même s'il s'exprime en Grec, il a pour lui toute une façon de voir le monde et les choses qui est étrangère au monde Hellénique. Lorsqu'il parle de nouveau, pour lui il aura donc toujours le terme de sa langue Araméenne qui veut dire autre chose que ce que nous dit notre mot à nous : nouveau.
C'est toute une petite scène, c'est un tableau encore toujours. D'ailleurs dans une minute, nous allons voir un des exemples de cette scène. Nouveau, pour un Sémite, c'est toujours quelque chose qui est casse. Le mot Hébreux est un bruit. C'est un son qui est le bruit de quelque chose qui casse. C'est exactement en Hébreux le même, par hasard enfin, qu'en Français : cassé. Nous aurons qadash. C'est ça nouveau ! Vous entendez de suite que c'est une branche qu'on casse.
Le mot nouveau est quasi identique à ce que nous autres nous appelons : saint. C'est presque le même mot. Donc la sainteté, c'est quelque chose qui a été cassé et puis quelque chose qui va devenir autre. C'est donc une brisure qui va être un commencement.
Maintenant, voyons l'image que va utiliser Paul dans l’Epître aux Romains en parlant des païens qui sont devenus chrétiens. Etant devenus chrétiens, ils sont donc morts dans le Christ et ils sont ressuscités avec lui. Eh bien, dit-il, vous êtes une branche qu'on a cassée sur un olivier sauvage, cassée ! On a pris cette branche et on l'a greffée sur un olivier de bonne race. C'est cela la nouveauté pour Paul : il y a eu une séparation et il y a eu une greffe.
Naturellement, ici, faisons bien attention ! Paul n'était pas un horticulteur, ni un arboriculteur. Nous savons très bien que dans la vie pratique ce n'est pas ainsi qu'on procède pour une greffe. C'est le plan noble qui est greffé sur la souche vulgaire. Pour Paul, c'est l'inverse. C'est le plan vulgaire qui est greffé sur la souche noble. Ce n'est pas toi, dit-il, vulgaire païen qui porte la racine, mais c'est la race noble et saine d'Israël qui te porte, toi qui n'est rien. Voilà donc la nouveauté. Que se passe-t-il alors ?
Vous avez donc ce petit rameau qui a été cassé, qui est greffé. Il est bien lié à la souche devenue mère. Alors voici que la sève noble, nouvelle, commence à circuler dans le rameau qui a été implanté sur elle. Apparemment extérieurement rien ne change. En nous rien ne change. Nous sommes toujours tels. La couleur de notre peau ne change pas, ni la couleur de nos yeux, ni la couleur de notre tempérament, ni de notre constitution, rien ! Nous sommes toujours les mêmes.
Mais à l'intérieur insensiblement il y a un nettoyage qui s'opère. Mais c'est très lent parce que la nouvelle sève circule et elle chasse l'ancienne et elle ne sait pas le faire en une fois. Ce n'est pas un torrent qui entre ? Non, c'est très lentement. Et petit à petit à la longue, à la longue il n'y aura plus que la sève nouvelle.
Enfin, voyons un petit peu ! On sait très bien ça en brasserie par exemple. Lorsqu'il faut nettoyer des tuyauteries, on y fait passer des détergents. Mais ces détergents doivent circuler pendant une demi heure peut-être pour enlever toute la crasse qui s'y trouve. Ces détergents sont très propres au début et finalement après une demi heure ils sont très sales. Mais le tuyau est devenu propre.
Ou bien, si je prends un récipient qui contient un liquide de couleur noire par exemple. Je veux modifier sa couleur. J'introduis un liquide de couleur blanche lentement, presque goutte à goutte, je l'instille. Mais il faudra tout un temps pour qu'il n'y ait plus dans mon récipient qu'un liquide de couleur nouvelle.
Maintenant pour nous ? Vous voyez ce que dans notre vie monastique cela signifie. La vie monastique, c'est nous dirons la vie chrétienne à l'état pur. Il va donc se produire aussi une cassure. Cette cassure c'est l'anachorèse. Le moine quitte le monde, il se sépare du monde, il entre dans un désert. Pour lui il doit y avoir une rupture totale.
C'est ce qui arrive le jour de la profession solennelle. On n'a plus de volonté propre, on n'a plus de jugement propre, on n'a plus de corps propre. On n’existe plus de ce qui était antérieurement. On est greffé sur un nouvel organisme qui est le Corps du Christ. Et on y est greffé comment ?
Mais on y est greffé et lié par l'obéissance. Et cette obéissance, c'est le canal qui va permettre, ou les petites fibres qui vont permettre à la sève nouvelle d'entrer dans ce jeune, dans ce nouveau plan, dans ce nouveau greffon qu'est le nouveau profès.
Et ainsi, s'il est fidèle à cette obéissance, il va être nettoyé, il va être purifié et après un certain temps, après x années, ce n'est plus lui qui vivra, ce sera la sève nouvelle, ce sera la Christ qui vivra en lui. Et lui verra les choses tout autrement qu'auparavant. Il aura d'autres yeux. Il aura un autre jugement. Il aura d'autres oreilles. Car ce n'est plus lui qui vit. Il est alors ressuscité dans le Christ.
Et si Dieu le veut. Et je pense qu'il le veut chaque fois dans des situations pareilles ; c'est aussi une conséquence d'ordre physique. Et si Dieu le veut alors vivant de la vie du Christ, il voit le Christ comme Saint Paul l'a vu. Car Saint Paul l'a vu une fois dans cet éblouissement de Damas. Mais il l'a toujours vu par après mais de façon beaucoup plus calme, beaucoup plus simple, mais toujours dans une lumière.
Voilà mes frères ce que nous devons pensé de cette mort-résurrection. C'est donc le passage d'un état de nature à un état surnaturel, d'un état humain à un état divino-humain. C'est donc une Pâque !
Et cette vie du Christ, elle est Esprit. Elle va donc sur ce greffon, elle va commencer après un certain temps à produire des fruits, des fruits qui seront des fruits de l'Esprit. Ce sera douceur, humilité, patience, paix, bienveillance, joie, longanimité, tout ce qui est le dérivé de l'amour, tout ce qui est dérivé de l'Esprit.
Mes frères, si nous voulons savoir si nous sommes passés à cette vie nouvelle - je l'ai déjà dit tant de fois, mais je le répète - voyons ce qui monte dans notre coeur toute la journée. Est-ce que ce sont des pensées de la sorte que je viens de dire ? Ou bien est-ce qu'il y a encore de la rancœur ? Est-ce qu'il y a des regards qui ne sont pas des regards d'amour sur nos frères ? Voilà, est-ce que nous ne sommes pas contents de notre état ? Voyez ! Tout cela ce sont encore des fruits de l'homme ancien. Nous ne sommes pas encore transformés. La vie nouvelle, elle est déjà en nous en partie, mais elle n'a pas encore envahi tout notre être.
Cela pourrait très bien arriver, cela, mes frères, lorsque nous ne sommes pas réellement détachés de notre passé, c'est à dire du monde. Si la cassure n'a pas été nette, alors la greffe n'est pas réussie. C'est comme si la greffe tirait encore sa vitalité de deux côtés à la fois.
Et rappelez-vous alors ce que nous dit le Christ : « Vous ne pouvez pas servir deux maîtres. Vous ne pouvez pas servir Dieu et le monde. C’est impossible ! Ou bien vous allez aimer un et haïr l’autre ? » Il n'est pas possible avec Dieu de soutirer sur deux mamelles en même temps. Non, nous dans notre vie monastique, nous avons choisi cette rupture.
Et rappelons-nous de ce que nous dit Paul encore, en parlant de cette vie nouvelle. Il nous dit : « Voilà, vous devez maintenant sentir en vous ce qui se trouvait dans le Christ Jésus ». Il parle accendite in vobis, c'est aïsthesis, c'est cette sensibilité nouvelle qui nous fait réagir comme le Christ. « Il était Dieu, dit-il, mais il n'a pas revendiqué sa qualité de Dieu. Non, il s’est abaissé et il a pris la condition de serviteur. »
Ici, mes frères, pour moi j'en suis sûr, ce n'est pas une coïncidence, le fruit d'un hasard. Paul rappelle exactement ici la scène du lavement des pieds où le Christ dit : « Voilà, vous m'appelez Maître et Seigneur et vous le faites bien parce que je le suis. Mais j’ai été parmi vous comme celui qui vous lave les pieds, j’ai été parmi vous comme le serviteur. J’ai pris la forme de serviteur. »
Saint Paul dit ici en mots la parabole gestuelle que le Christ a donnée à ses disciples, et à toute l'Eglise, et à tout le monde. Il est probable qu'on aura raconté la scène à l'Apôtre Paul. Car certainement il aura voulu s'informer sur ce que voulait Jésus, sur ce qu'était Jésus, sur ce qu'il avait fait. Et ici, il le répète. C'est cela cette vie nouvelle. Elle n'est pas un nivellement par le bas, mais elle est une ouverture dans l'amour.
Mes frères, dans le fond, cette vie nouvelle, c'est l'expérience de la résurrection. La résurrection d'entre les morts, ce n'est pas quelque chose qui va arriver dans un lointain impossible à imaginer. Non, la résurrection d'entre les morts, elle est en route maintenant. Si nous ne ressuscitons pas d'entre les morts maintenant, nous ne ressusciterons jamais. Dès l'instant où nous sommes greffés sur le Christ, elle est mise en route. Il suffit à nous de la laisser agir et d'y collaborer, de ne pas dresser d'obstacles sur elle.
C'est donc cette nouvelle vie de Dieu en nous. Nous devenons des fils de Dieu, nous devenons des Dieu. Et cela produira chez nous un réflexe qui sera celui de l'humilité. Dès l'instant où j'ai conscience de ne plus être tout à fait un homme mais de déjà devenir un Dieu, si je ne suis pas dans l'illusion j'aurais le réflexe de servir les autres, de devenir leur serviteur, de donner ma vie pour eux.
Exactement ce qui s'est passé pour Paul, et ce qui s'est passé pour le Christ avant Paul. Et en plus, cette vie de Dieu qui est en moi, je devrais la céder aux autres, je devrais la partager. Et ce sera alors l'ouverture dans la charité.
Mes frères, le sentir en nous ce qu'a senti le Christ, ça va jusque là ! Et c'est cela qui signifie mourir et ressusciter. Ce n'est pas une fiction poétique. C'est quelque chose de réel, c'est quelque chose qui se passe.
Et nous devrions, nous, être attentifs à cela. Si nous pouvions être attentifs, je pense que ça passerait beaucoup plus facilement et beaucoup plus rapidement. Mais hélas, nous sommes trop distraits.
Voilà, pour ceux qui ont un peu le sens de la mécanique et qui conduisent une voiture, ou même qui sont passagers dans une voiture : s'il y a la moindre petite chose qui se passe du côté du moteur, du côté de la direction, du côté des roulements, des freins, de n'importe quoi, il y a un petit bruit qui arrive qui n'est pas normal. De suite il est perçu, tout de suite !
Or, ce que nous savons faire pour de la mécanique, est-ce que nous ne savons pas le faire pour notre propre vie divine : être attentifs aux petits dérangements pour aussitôt corriger et rectifier. C'est cela le côté pratique de cette vie nouvelle qui est en nous. C'est cela qui signifie mourir et ressusciter !
Mes frères, le monastère, c'est justement une école où on apprend cela. On apprend à se conduire. On apprend, dit Saint Benoît, à servir le Seigneur, scola Dominici servitii Pr, 1O6.
Mais il est possible de traduire ça autrement. Sans exclure la première traduction, il y en a une autre qui vient la compléter et qui est aussi belle, si pas plus belle encore ? C'est : apprendre à servir comme le Seigneur a servi ! C'est apprendre à devenir un fils de Dieu, c'est apprendre à ressusciter, c'est apprendre à mourir d'abord, mais pour une vie pleine. Car notre vie n'est pleine que lorsque nous pouvons la donner.
Et alors, mes frères, cette expérience de la résurrection, nous la faisons dans la formation de notre corps spirituel. La mort d'un juste, la mort donc d'un moine arrivé à la perfection, c'est une métamorphose. C'est la chenille qui laisse sa peau, son enveloppe, pour laisser s'échapper le papillon. Ce n'est que cela !
Ce n'est pas que notre âme serait enfermée dans une prison qu'est notre corps ? Non, c'est notre corps spirituel qui est là et qui étant arrivé à sa perfection laisse tomber l'enveloppe charnelle pour apparaître alors dans le monde de Dieu.