Mes frères,
Saint Benoît ouvre aujourd'hui le chapitre qui traite de l'humilité considérée depuis toujours dans le monde monastique comme la reine des vertus. En fait, l'humilité est bien plus qu'une vertu à pratiquer ou à cultiver. Elle est ce qui chez Dieu est le plus déroutant, le plus humain, le plus encourageant.
Je dis le plus humain à propos de Dieu ! Il y a chez Dieu une faiblesse, un point de non résistance, un endroit où - si je puis m'exprimer ainsi - Dieu est sur le point de n'être plus Dieu. Mais c'est à notre point de vue, naturellement, parce que c'est à ce moment qu'il arrive au sommet de son être de Dieu.
Lorsqu'on regarde Dieu, qu'on commence à entrer dans son intimité, qu'on devient son familier, on remarque que c'est un être bourré de paradoxes. Il nous est impossible de comprendre Dieu, de prévoir ses réactions, car sans le savoir nous projetons toujours chez lui ce qui se passe en nous.
Il est, je disais, un être qui porte en lui la source de ce que en langage non pas biologique, mais en langage de relation humaine on appellera l'humanité. Dieu est profondément humain, c'est à dire compatissant. Dieu, je le répète, il ne sait pas résister. Il rie sait pas résister à la souffrance de l'autre. Il y a en lui un besoin d'effacement, d'anéantissement, de kénose.
Voyez encore le paradoxe : il doit se vider de lui-même pour que l'autre, celui qui se trouve en face de lui, n'aie pas peur d'abord, et puis pour que l'autre soit mis en lumière, qu'il soit mis en valeur. Alors Dieu disparaît. C'est cela son humilité. Il devient invisible. Je me souviens que j'ai déjà parlé de cela l'année dernière.
Et ainsi s'effaçant devant sa créature, la mettant pleinement en valeur, comme si tout venait de la créature et retournait à la créature, eh bien, il la porte au faîte du bonheur. Et lorsque Dieu voit que l'homme est heureux, lui-même devient heureux.
On va dire : oui, mais - les théologiens ou les philosophes - on ne sait rien ajouter au bonheur de Dieu ! Mais qu'est-ce que nous en savons ? Cela, ce sont des propos d'hommes qui parlent de choses dont ils ne connaissent rien. Ils font de Dieu une entité qu'ils imaginent. Voilà, j'emploie ce mot.
Encore une fois nous avons cette projection hors de nous d'une image prise d'après ce que nous sommes. Non, il y a chez Dieu une vie, une vitalité. Et Dieu, c'est un Dieu qui sait souffrir, c'est un Dieu qui sait être heureux.
Et son humilité, c'est le besoin qu'il a en lui de disparaître pour que la créature qu'il a suscitée soit comme lui. C'est à dire cette créature pense, elle pense en toute bonne foi, et elle le sent d'ailleurs au fond d'elle-même que tout vient d'elle, que tout dépend d'elle. Elle est comme Dieu.
Il y a eu au début un point de chute - c'est vraiment ce qu'il y a eu, une chute - où l'homme ma foi n'a pas parfaitement réalisé son équilibre parce que c'était peut-être encore trop tôt. Il n'était pas encore suffisamment mûr. Mais maintenant, nous savons que Dieu nous fait partager sa propre vie. Nous participons à la nature divine. Et participant à la nature de Dieu, nous avons le sentiment bien réel cette fois que la source de notre être se trouve en nous. Et elle l'est puisque Dieu nous habite et que nous participons à l'être de Dieu. Tout cela, mes frères a sa source dans l'humilité de Dieu.
Car Dieu est le tout premier être qui est humble. Et s'il n'y avait pas d'humilité en Dieu, Dieu n'aurait jamais créé, il est créateur parce qu'il est humble ; il ne serais jamais devenu rédempteur. Non, il rédime, il sauve parce qu'il est humble. Il n'aurait jamais élevé l'homme à la dignité divine. Mais s'il fait de nous ses enfants, s'il fait de nous des Dieu, encore une fois c'est parce qu'il est humble. Il veut avoir devant lui quelqu'un auquel il puisse se donner, pour lequel il puisse se perdre.
Rappelons-nous ce que nous avons encore chanté au cours de cette Semaine de l'Unité qui se termine aujourd'hui, cette Semaine qui était placée cette année sous le signe de la croix. Il y avait là cette forma Dei, il y avait là un être qui était le Verbe de Dieu. Il l'était ! Et il s'est vidé, il s'est vidé de lui à un tel point qu'il n'était apparemment plus Dieu mais un homme, et moins qu'un homme, pas même une personne, une chose. Il était devenu un esclave.
Il n'avait plus de visage. Il était devenu obéissant jusqu'à la mort, et la mort sur une croix. Et ça, c'est Dieu ! Et à partir de là, nous comprenons que l'humilité est une qualité divine. Et lorsqu'un moine est humble, à ce moment, il participe d'une façon extraordinaire à l'être de Dieu qui est humble. Il ne serait pas Dieu s'il n'était pas humble. Vous comprenez !
C'est quelque chose encore une fois qui est assez paradoxal, parce que nous autres nous lions toujours l'humilité au péché, comme s'il n'était pas possible d'être humble si on n'était pas pécheur. Mais non ! Naturellement, puisque nous autres nous sommes des hommes pécheurs, il faudra bien que l'humilité, que notre humilité à nous pousse sur notre nature de pécheur et sur nos péchés.
D'ailleurs, au dernier degré de l'humilité, l'homme, il sait bien qu'il est pécheur dans toutes les cellules de son être. Mais ce n'est pas pour ça que l'humilité est intimement liée au péché. Non, l'humilité est d'abord chez Dieu. Mais elle retentit de cette façon là dans l'homme pécheur. Mais ça, ce sera sans doute pour une autre fois, parce que si je commence là-dessus maintenant. je n'aurais pas encore abordé le début de notre chapitre.
Notre chapitre commence sur une clameur : Clamat nobis Scriptura divina dicens. 7,2. La divine Ecriture nous crie, est-il traduit. C'est vrai, c'est vrai ! Oui, c'est comme ça ! Mais une fois qu'on transpose dans le langage français, il y a quelque chose qui se perd sans remède et, c'est ce premier mot de tout qui est clamat.
Cela commence sur une clameur, et la clameur n'est pas un cri. Crier, c'est quelque chose de perçant, de bref et qui s'éteint. Mais une clameur par contre, elle retentit, elle monte, elle s'amplifie, elle emplit tout, elle ne cesse pas !
J'ai déjà expliqué cela à propos du Prologue lorsque Saint Benoît disait que attonitis auribus, Pr,25, avec des oreilles emplies. assourdies par le tonnerre de cette clameur. La clameur. c'est ce qui se passe lorsque dans le désert le peuple était au pied de la montagne du Sinaï et que Dieu là au sommet parlant avec Moïse clamait, clamait. Et toute la montagne tremblait sous cette clameur. Et c'est cela que nous trouvons ici.
Et cette clameur, c'est une clameur divine car c'est l'Ecriture divine, est-il dit, qui nous lance cette clameur. C'est donc Dieu lui-même. Et voyez le moine qui est là ! Il a des oreilles bien nettoyées puisque on a d'abord parlé de l'obéissance qui est le fait d'être attentif. d'être à l'écoute, donc d'avoir les oreilles vides, et le cœur vide. On est là avec des oreilles bien nettoyées. Et puis il y a le silence qui règne tout autour. C'est le chapitre suivant. Vous avez le grand silence. Et à ce moment-là, il y a cette clameur qui éclate. Il faut voir le déroulement de la Règle.
Je ne sais pas si primitivement - il est probable quand même- elle était divisée en chapitres. C'était peut-être un texte suivi. Non. il est probable qu'il y avait dès le début des chapitres. C'est quasi certain. Oui, pour moi c'est une certitude.
Mais nous devons tout de même voir le lien entre chacun, voir la progression, voir la logique et laisser entrer en nous la situation dans laquelle Saint Benoît place le moine. Parce que elle doit encore être la nôtre aujourd'hui si nous voulons bien saisir ce qu'il désire nous communiquer de son expérience.
Car il est certain que lui a entendu d'abord cette clameur. Et elle se répercute de lui sur nous. Elle pénètre, elle pénètre le moine jusque dans son cœur. Elle le suit toute la vie. Toute la vie elle ne le lâche pas. Et cette clameur divine finit par conformer le moine à Dieu lui-même. Il est impossible d'y échapper tellement elle est puissante. tellement elle vous pénètre et tellement elle vous travaille.
Mais voyons encore ici maintenant, encore une fois le génie et l'expérience de Saint Benoît. Qu'arrive-t-il ? Eh bien Saint Benoît va nous détailler toutes les harmoniques, toutes les composantes de cette clameur. Car elle ne cesse pas, je l'ai dit, elle ne s'éteint pas, mais elle s'apaise.
Elle s'apaise à la fin du chapitre en un léger murmure qui est presque un sourire. Et Saint Benoît nous dit, c'est ses tous derniers mots : Spiritu Sancto dignabitur demonstrare, 7,188. Vous avez là le murmure léger, agréable et séduisant de l'Esprit Saint ; un souffle léger qui est là, qui pacifie et puis qui emporte le moine là où il aspirait aller, là où il doit être conduit.
Donc au début du chapitre - voyez maintenant tout l'ensemble - vous avez une clameur immense. Et puis pour terminer, vous avez un léger murmure. C'est tout le mouvement de la vie monastique et de la vie spirituelle, et de la vie divine.
Voilà, mes frères, retenons cela pour aujourd'hui et essayons de nous le rappeler demain puisque nous fêtons les Fondateurs de Cîteaux qui ont certainement aussi partagé cette expérience puisque eux voulaient revenir à l'esprit et à la pratique parfaite de la Règle de Saint Benoît.
Mes frères,
Avant d'avancer dans l'étude de ce chapitre 7° de notre Règle, je voudrais avec vous prendre un peu de recul de façon à contempler le magnifique tableau que Saint Benoît a peint sous nos yeux. Nous savons que Saint Benoît est un artiste, mais je pense que nous ne réalisons pas assez qu'il est devenu un maître dans l'art de la peinture.
Vous allez dire : oui, mais nous ne voyons pas de tableau de Saint Benoît dans aucune exposition, dans aucun musée ? Mais nous en avons dans notre Règle. Et ce chapitre 7° est, à mon sens, un véritable chef d’œuvre de l'art figuratif.
Lorsque nous nous plaçons à quelques distances, la première chose qui nous frappe, qui nous attire, c'est une échelle, une échelle qui est à la fois courte et immense. Elle est courte car elle ne compte que douze échelons. Elle est immense parce que le pied de l'échelle repose sur la terre tandis que son sommet pénètre à l'intérieur des cieux. Et cette échelle compte douze échelons. Mais pourquoi douze ?
Mais parce que douze est le nombre de la complétude. Il est la composition des deux premières figures géométriques le triangle et le carré qui sont mariées l'une à l'autre de manière à former une totalité qui flatte le regard, qui apporte une satisfaction à notre sensibilité mais aussi à notre besoin de logique, d'équilibre. Cela c'est, je dirais, un effet purement physique ou même psychique que ça produit sur nous.
Mais aussi, il y a ce chiffre 12 qui a été emprunté par Dieu lui-même pour évoquer, je ne dis pas une perfection, mais quelque chose de complet, d'achevé. Il y avait douze tribus en Israël. Après, Dieu s'arrange pour faire surgir douze petits Prophètes à côté des quatre grands. Lorsque le Christ voudra constituer son équipe, son Eglise, il choisira douze disciples auxquels il donnera le nom d'Apôtres. Nous savons que la Sainte Cité de Jérusalem compte douze fondements et douze portes.
Il fallait donc, mes frères, que pour monter de la terre des hommes au ciel qui est la demeure de Dieu, que nous empruntions un escalier, une échelle qui compte douze marches ou douze degrés. On ne peut rien y ajouter, on ne peut rien en retrancher.
Saint Benoît a donc peint cette échelle. Ne la voyons pas verticale mais légèrement inclinée comme il convient à une échelle. Cette échelle condense donc toute la sagesse de l'Ancienne et de la Nouvelle Alliance, en même temps sagesse de Dieu et sagesse des hommes, la sagesse des hommes étant suscitée dans leur cœur par l'Esprit de Dieu lui-même. Nous verrons Saint Benoît présenter d'abord un principe, disons de vie, à chaque échelon sauf à un seul. Et puis aussitôt fixer cet échelon, le rendre solide en se référant à la Parole de Dieu, l'Ancienne et la Nouvelle.
Il y a donc là chez Saint Benoît un propos d'aller puiser ses normes de vie non pas dans une réflexion philosophique qu'il aurait tirée même de son expérience humaine ou bien de la profondeur de son intelligence. Non, il va les chercher chez Dieu. Il ne se fie pas à sa propre intuition. Non, il va se mettre à l'écoute de ce que Dieu lui dit. Il le fait sien. Il en tire une sagesse de vie qu'il met gentiment à la disposition de ses disciples.
Et là, mes frères, nous avons un indice de ce que doit être un véritable Maître spirituel. Ce n'est pas un Sage à la façon antique, c'est un prophète. Il entend les Paroles de Dieu. Il les répercute dans sa vie, il leur fait prendre corps dans sa chair. Et puis de sa bouche il les distribue à ses disciples. Mais non seulement de sa bouche, mais aussi dans chacun de ses gestes. C'est tout l'être du maître qui est révélateur de ce qu'est Dieu et de ce que Dieu attend de chacun de nous.
Voilà donc cette échelle bien consolidée par le témoignage des Ecritures. Le bas de cette échelle repose sur le sol. Et nous voyons au bas une plaine immense - voyons toujours ce tableau ~ une plaine immense. C'est le monde des hommes, parce que le moine est pris hors de ce monde, il est un élément de ce monde.
Il n'est pas un être différent des autres. Non, il est un homme. Comme dit Saint Benoît : vota nostra in saeculo. 7,23. C'est un homme qui vit dans un espace et qui vit dans une durée. Et voilà tout ce qui est figuré par cette immense plaine qui est le monde et sur laquelle reposent les pieds de l'échelle.
Ce moine n'échappe pas aux besoins ni aux pressions du monde. Il ne va pas prendre cette échelle pour échapper au monde. Non. Mais il va être comme une offrande du monde à ce Dieu qui appelle non seulement le moine à la conversion, mais l'univers entier à la transfiguration. Il est les prémices prélevées sur le monde pour être offertes à Dieu sachant que le reste du monde à son heure, à l'heure de Dieu, sera lui aussi admis à gravir l'échelle et à entrer dans ce ciel.
Car au dessus maintenant, là où l'échelle est appuyée, nous voyons un plateau. C'est surélevé mais ce n'est pas quelque chose d'informe. C'est quelque chose de très beau. Voyons un plateau au dessus d'une montagne. Et là, c'est l'univers de Dieu, c'est le ciel dans son mystère...
Dans la partie inférieure, nous le verrons, Saint Benoît dépeint une quantité de choses. A chaque fois que nous avançons d'un degré, mais nous voyons encore mieux tout ce qui se passe. Et Saint Benoît le dépeint et le figure.
Mais au-dessus de l'endroit où nous nous trouvons, sur ce plateau, nous ne voyons rien. Nous savons simplement qu'il y a là un espace. C'est le mystère, c'est le mystère de Dieu et de son habitation !
Mais c'est là le lieu définitif du moine. C'est là que le moine va habiter. C'est vers ce plateau qu'il va monter. Et rien que de le voir sur le tableau, il est déjà invité à marcher, à effectuer cette démarche qui va le conduire chez Dieu.
Car il est appelé là-bas. Saint Benoît le dira. Il dira : evocatio divina, 7,27. C'est ça ! Il y a un appel divin. Dieu est là au-dessus et l'invite. Et il nous suffit de prendre l'échelle pour aller le retrouver.
Maintenant, vous avez donc au bas cette plaine immense qui est donc grouillante de vie. Vous avez l'échelle. Vous avez au dessus le plateau. Là nous ne voyons rien. Nous savons qu'il existe. C'est le mystère. Alors, tout autour c'est l'espace. C'est un espace, mais c'est l'espace de quoi ?
Mais c'est l'espace du rêve, c'est l'espace du désir, c'est l'espace de l'aventure. Et c'est une plage, la plage où tous les possibles sont logés. Alors ces possibles, à mesure que le moine va gravir cette échelle, ces possibles vont se présenter à lui et vont devenir réalité.
Voilà, mes frères, ce que Saint Benoît nous présente. Je l'ai certainement expliqué maladroitement. Je ne suis pas un artiste comme lui. Il faudrait avoir un vocabulaire pictural tellement riche. Il faudrait aussi posséder en soi le génie de Saint Benoît. Mais enfin, en gros vous avez vu de quoi il s’agissait. Et je pense qu'il était utile de présenter ce tableau dans son ensemble avant de commencer à en admirer tous les détails.
Mes frères,
Nous savons que Saint Benoît est un artiste extraordinaire. Nous avons admiré la toile qu'il a peinte à notre intention. Mais ce n'est pas un tableau figé. C'est une scène animée, vivante. Et nous sommes invités à la laisser se rejouer en nous. Elle est une invitation à vivre nous-mêmes ce que nous avons l'occasion de voir remuer sous nos yeux.
Regardons ce qui se passe ! Un chercheur de Dieu a pris une décision, celle de répondre à l'appel qu'il entendait au fond de son cœur. Il veut voir Dieu. Il veut devenir un ami de Dieu, un enfant de Dieu, un seul esprit avec Dieu. Et il a devant lui une échelle qui va lui permettre de monter chez Dieu. Que fait-il ? Il saisit les montant de cette échelle. Il prend en main son âme et son corps, puis il gravit le premier échelon.
Dès cet instant ses pieds ont quitté le monde et lui-même n'est déjà plus de ce monde. Dieu habite sur le plateau, là au-dessus, le ciel inaccessible, et un seul chemin : cette échelle. Dieu qui est au-dessus l'invite, l'appelle, il l'attire, il le séduit. Eh bien le moine répond. Il est comme soulevé vers le haut.
S'il n'était pas attiré par Dieu, il ne saurait pas lever un pied et puis l'autre pour les placer même sur le premier échelon. Ce ne serait pas possible. Mais voilà, l'ascension commence. Il n'est déjà plus de ce monde. Il ne colle plus au monde. C'est fini. Il a déjà lâché prise. La terre ne peut plus le retenir. Il s'arrache, il est arraché plutôt par l'attraction de Dieu. Il est arraché à la gravitation qu'exerce sur lui le monde. Mais ce n'est pas fini naturellement, c'est le premier échelon! Mais il est déjà là.
Alors, aussitôt il est pris dans la lumière de Dieu, cette lumière qui pénètre jusqu'au plus intime du cœur, si bien que ce moine, ce chercheur qui est bien disposé, naturellement, il a l'occasion de voir toute la vérité en ce qui le concerne, lui. Cette lumière de Dieu, qui est l'Esprit de Dieu, ne laisse rien de côté. Elle lui dit les choses telles qu'elles sont.
Elle lui fait comprendre que dès cet instant déjà, il est privé d'un droit. Il n'a plus le droit de suivre ses vouloirs propres, il n'a plus le droit de s'abandonner à ses désirs mauvais. Pourquoi sont-ils mauvais ? Mais ils sont mauvais parce qu'ils partent de sa personne et qu'ils reviennent à sa personne. C'est un cercle fermé dans lequel il n'est plus possible de grandir, de se dilater, de s'épanouir. On est emprisonné par le désir.
Maintenant, cette lumière, là sur le premier échelon, lui dit que ça doit finir. Voilà ce que Saint Benoît disait : Pour ce qui est de notre volonté propre, il nous est défendu de la suivre, 7,52. C'est fini ! Maintenant il nous faut, dit-il encore, nous garder du désir mauvais, 7,66.
Donc maintenant, ça, il le sait ! Et il y réfléchit longuement. Longuement il examine cela. Il le retourne sur tous les angles. Il le fait tourner dans sa tête comme une bille pour bien voir ce que c' est. Et il s'en fait une conviction. Il admet que ce doit être ainsi. Il ne vivra donc plus selon les inclinations de sa chair qui ont pour effet d'opérer un repliement sur soi comme je viens de le dire.
Il ne vivra plus selon ses désirs mais il vivra sous la motion de l'Esprit, de l'Esprit qui au lieu d'être fermeture, crispation sur soi est ouverture et oblation à l'autre, oblation à Dieu, oblation aux frères. Voilà donc un décentrement qui s'opère. Il le sait, il devra y passer. Et il l'accepte. Mais comment peut-on voir qu'il l'accepte ? Mais parce qu'il gravit le second échelon, vous allez voir la différence.
Sur le second échelon, il a délibérément tourné le dos à sa vie antérieure. Ses pieds ne touchent déjà plus terre. Et maintenant ses pieds s'éloignent de la terre. Et c'est fini ! Sur le premier échelon, il avait encore une possibilité de redescendre. Il y avait un pas à faire. Et non, il n’a pas choisi cela. Il a opté pour poursuivre l'ascension. Le voilà sur le second.
Et une fois qu'on est sur le second échelon, il n'est pratiquement plus possible de revenir en arrière. Cela devient trop compliqué. L'engagement est déjà trop loin. Car voyez ce que dit Saint Benoît : dans le 1° degré, sur le premier échelon, il lui était défendu de faire sa volonté propre. Sur le second - sentez l'évolution - lui-même n'aime plus de faire sa volonté propre. C'est fini, sa volonté propre ne l'intéresse plus.
Il n'est donc plus ici retenu par une défense. Non, il est au-delà de la défense, ça ne l'intéresse pas. Le second degré consiste à ne pas aimer sa volonté propre 7,82. C'est fini ! Et quand on en est arrivé là, mais on est déjà loin. Ce n'est que le deuxième échelon, mais rendez-vous compte par vous-mêmes que c'est déjà beaucoup : ne plus se complaire dans ses vouloirs propres !
Et alors, de l'autre côté il y avait le désir mauvais dont on devait se garder. Et ici, c'est la même chose que pour la volonté propre, on ne se complaît plus dans l'accomplissement de ses désirs. C'est fini, on n'y trouve plus de plaisir. Les plaisirs mauvais, les plaisirs de la chair, ça n'intéressent plus. Le cœur est ailleurs. La volonté est, je ne dis pas emprisonnée parce qu'il y a un peu de péjoratif là-dedans, mais la volonté est séduite. Il y a autre chose maintenant qui l'attire: c'est cette lumière de Dieu.
Car cette lumière n'est pas seulement une lumière d’inquisition qui va dans tous les coins pour faire ressortir ce qui ne va pas bien. Mais la lumière en elle même, elle est belle. elle est belle. Et une fois qu'on l'a vue, même de façon très indistincte, inconsciente presque, mais enfin, l’œil du cœur, lui, il la voit. Il ne peut plus s’en détacher. Il est captivé par elle et tout le reste ne l’intéresse plus. Le cœur est parti ailleurs.
Voyez, ça c'est le second échelon. Et le second échelon, le cœur est déjà chez Dieu. Il est dans la lumière. Mais il y a encore 10 échelons, C’est certain ! Mais le fait de ne plus aimer faire sa volonté vient, à mon sens, de la vertu d’espérance qui est active. Espérer, c'est déjà posséder. C'est posséder de façon, enfin qui est plus certaine qu'une possession matérielle, mais c'est posséder surnaturellement, c’est posséder divinement. Et à ce moment-là, le cœur est pris. Qu'est-ce qui va se passer ? Eh bien. ce que le moine désire maintenant, mais c'est ce que Dieu veut lui donner. Il n'y a plus que ça qui l’intéresse.
Nous allons dans les jours qui suivent voir maintenant ce qui va se passer. Et vous verrez qu'il y a une évolution, une gradation, une logique. Et vous vous rapporterez à votre propre expérience. Même si ce n’est pas aussi pur que Saint Benoît le décrit ici, vous allez tout de même vous y retrouver. Et s'il y a des choses à remettre en place, à corriger ou à rectifier, mais ce sera plus facile...
Mes frères,
Ce soir, c'est court et bon, nous l'avons entendu. Mais c'est toute notre vie qui est condensée en ces quelques mots. Le moine est un homme pressé par la lumière de Dieu qu'il entrevoit et qui l'enchante. Il est pressé par le chant de l'Esprit qui berce l'oreille de son cœur. Si bien qu'il ne lui est pas possible de s'attarder. Il ne trouve plus aucun goût dans tout ce qui auparavant faisait son plaisir.
Il élaborait de magnifiques projets. Il nourrissait de grandes ambitions. Il était travaillé aussi par des désirs pas toujours très nobles. Eh bien tout cela, aujourd'hui, ça ne présente plus pour lui aucun intérêt. Des autres vouloirs se présentent à lui et d'autres désirs sont éveillés en lui. Ils viennent d'ailleurs, ils viennent de chez Dieu. Et leur parfum lui fait oublier tout le reste.
Mes frères, c'est ainsi que Dieu agit. Il habite une région que nous ne connaissons pas. Elle nous est inaccessible. Et du lieu où il a fixé sa demeure - un lieu non localisé, disons-le bien - Dieu envoie lumière, il envoie chant, il envoie parfum. Et tout cela vient sur le moine, ça l'entoure, ça le pénètre et ça éveille en lui des choses nouvelles qui auparavant lui étaient inconnues, qu'il ne soupçonnait même pas.
C'est grâce à cette séduction qu'il a eu l'audace de placer ses pieds d’abord sur le premier échelon, puis sur le second. Et voici que maintenant il abandonne définitivement toute résistance et il montre sur le troisième échelon. Il prend pied sur le terrain solide de l’obéissance et tout son être est engagé : son âme et son corps.
Il a toujours les mains solidement agrippées aux montants de l'échelle : son âme qui est le centre de sa responsabilité d'homme et son corps par lequel il va matérialiser, canaliser sa praxis monastique, son obéissance donc. Cela ne va pas rester pour lui au niveau des saintes méditations. Non. Il va incarner ce que le Seigneur Dieu va lui demander. Pour lui, c'est une affaire décidée. Il épouse la volonté de Dieu.
Nous avons là un des aspects, mes frères, un des aspects, il y en a d'autres, mais là c'en est un et ce n'est pas le moins important, un des aspects du vœux de chasteté. Le moine ne peut pas avoir une compagne disons avec laquelle partager son existence, ce qui serait bien et qui est le lot de la quasi totalité des hommes. Non, pour lui ! Sa compagne, son épouse, c'est la volonté de Dieu. Et à travers cette volonté de Dieu, c'est Dieu lui-même, car Dieu n'est jamais distinct de cette volonté.
Et de cette volonté de Dieu, il se nourrit. Elle devient sa raison de vivre. Nous avons de nouveau ici le rapport avec le repas eucharistique. Lorsque nous mangeons le corps du Christ, lorsque nous buvons son sang, il devient un avec nous, il s'assimile à notre être, il nous assimile au sien. C'est un véritable mariage mystique. Et tout cela afin que la volonté de Dieu ne fasse plus que corps avec nous.
Je comprends que auparavant, il y a de ça des années, je n'ai jamais connu cela moi-même, que la communion eucharistique était présentée comme un sommet, presque comme une récompense. Elle était très rare. Elle était permise lorsque seulement, voilà, je ne dis pas dans un élan de ferveur, mais enfin en soi, on avait l'impression qu'elle était réservée aux saints. Et il y a tout de même là quelque chose de vrai là en-dessous. Nous devons être en état de sainteté, en état de disponibilité totale à l'endroit de la volonté de Dieu pour nous unir à lui eucharistiquement.
Alors mes frères, le moine va donc être uni à la volonté de Dieu. Il fait corps avec elle pour jamais, jusqu'à la mort. Voilà : factus oboediens usque ad mortem, 7,92. Il s'est fait obéissant jusqu'à la mort. Et ceci donne un sens à sa vie.
Et maintenant le moine dans ces dispositions, dans cet état, il peut tout. Pourquoi ? Parce qu'il fait un avec Dieu qui est le Créateur et qui est le Maître du cosmos, et de chacun des hommes, et de tout, et de tout.
Voilà, mes frères, le troisième échelon de l'humilité! Il y en a encore d'autres après On peut encore dire beaucoup d'autres choses naturellement. Mais c'est assez pour ce soir. Et je pense que maintenant, avec une conviction meilleure, nous entrerons dans la volonté de Dieu qui est toujours, mais toujours aimable.
Mes frères,
Le moine a choisi au troisième degré d'humilité d'unir indissolublement sa volonté à celle de Dieu. Aussi, sans tarder, va-t-il être invité à monter en grade, à gravir un nouvel échelon. Mais il ne va pas quitter l’obéissance. Il ne la quittera jamais plus. Elle est devenue partie intégrante de son être. Il ne peut plus vivre sans obéissance. J'irais jusqu'à dire qu'elle est devenue sa joie.
Ce n'est pas le fait d'être soumis et de dire : Oui, mais moi, ça ne me regarde pas, c'est l'affaire de celui qui me le demande. J'exécute les ordres et puis c'est bon. Ce n'est pas l’obéissance militaire.
Non, ici, c'est épouser avec amour la volonté de Dieu, ne faire qu'un avec elle sachant que la volonté de Dieu est le meilleur qui existe, le meilleur qui puisse se concevoir ou s'imaginer.
Le voilà donc au quatrième degré d'humilité. Mais reconnaissons-le sincèrement, si c'était possible, nous préférerions échapper à ce quatrième degré. Mais l'échelle de l'humilité, il est impossible de frauder avec elle. Pas moyen de sauter un échelon !
Pourquoi ? Mais parce qu'elle est l'antidote prévu par Dieu pour neutraliser en nous les effets du péché originel. Si bien que, elle va rééquilibrer l'homme dans son âme et dans son corps et lui assurer une nouvelle immortalité.
Je dis antidote du péché originel, mais pourquoi ? Mais parce que le péché originel a été justement une tentative de sauter au dessus de la durée, de faire l'économie de l'échelon prévu par Dieu de l’obéissance.
Le péché originel a introduit l'homme dans l'univers de la magie qui est le contraire de la création vue comme agir spécifique de Dieu. La création, c'est l'apparition progressive, lente, évolutive de tout l'existant. La magie, c'est le surgissement soudain d'un être tout achevé. C'est ça que l'homme a voulu : poser un acte magique, c'est à dire : Mange ce fruit et automatiquement tu seras comme Dieu !
L'échelle de l'humilité nous empêche de poser un tel acte magique. Mais pourquoi ? Parce qu'elle nous oblige à gravir un par un les échelons. Elle nous apprend cette patience qui est celle de Dieu et qui doit devenir la nôtre. Ce serait si commode d'un bon de sauter de la terre au ciel, du premier échelon au dernier. Mais ce serait aussi à l'avantage de Dieu pensons-nous, il aurait tout de suite des saints. Non, il n'aurait pas des saints, il aurait des monstres.
Mes frères, nous devons désapprendre la magie, nous en désintoxiquer. Et ce n'est pas facile. Cela apparaît à l'intérieur de ce quatrième degré d'humilité qui est, je le rappelle, toujours l’obéissance. Saint Benoît le dit : in ipsa oboediantia, 7,93, à l'intérieur même de l’obéissance. Ce sera très dur ! Et c'est pourquoi Saint Benoît recommande bien de prévenir les novices de toutes les choses dures et difficiles par lesquelles il faut passer pour arriver chez Dieu. Nous les avons ici bien détaillées dans ce quatrième degré de l'humilité.
Voilà, je m’arrête pour ce soir parce que nous devons répéter quelques chants. J'aurai l'occasion d'y revenir plus tard. Nous regarderons les choses en face et nous ferons un petit examen de conscience. Nous nous demanderons si vraiment nous sommes des êtres démystifiés qui ont quitté ce mythe de la magie et qui sont entrés dans l'agir de Dieu qui est toujours patience, qui est amour, et qui surtout est façonnement amoureux d'un être nouveau. On aime beaucoup plus la personne pour laquelle on a du beaucoup souffrir pour l'amener au niveau de perfection et de sainteté qui est le sien.
Et nous ne refuserons pas ce plaisir à Dieu, c'est à dire d'arriver à la sainteté. Et même si nous lui en faisons voir quelque peu maintenant, nous avons chaque jour l'Eucharistie, et chaque fois nous regrettons les actions mauvaises que nous posons, notre défaut de confiance. Mais ma foi, Dieu nous connaît et il a prévu le remède. Prenons-le, faisons confiance à Dieu et sans difficultés, nous arriverons là où il nous appelle.
Mes frères,
Pendant notre W.E. de récollection nous avons quelque peu laissé se distendre le contact avec notre moine occupé à gravir l'échelle de l'humilité. Nous n'avons tout de même pas perdu notre temps. Nous avons fait un petit voyage dans le passé sans remonter trop loin et nous avons rassemblé nos esprits qui sont tellement prompts à vagabonder et à se disperser dans des bagatelles.
Nous les avons resitués sur l'essentiel de notre vie qui est de mourir courageusement à tout ce qui n'est pas l'amour de notre Dieu, de laisser cet amour triompher en nous pour que nous ne puissions plus rien faire d'autre que d'aimer, mais ne pas nous laisser attirer par toutes sortes de fantômes, des fantômes qui se présentent sous des dehors séduisants et qui nous écartent de notre véritable vie.
Alors il n'est pas étonnant, si nous nous laissons séduire par le néant, que nous faisons aujourd'hui comme on dit, d'ailleurs c'est très prisé même dans les monastères, que nous faisons de la dépression. Cela pose quelqu'un aujourd'hui, ça, de dire : je fais de la dépression. Cela pose quelqu’un, il faut se consoler comme on peut ! Mais enfin, nous autres, au cours de cette récollection, nous nous sommes repris en main même si nous avions envie de glisser sur cette pente. Vous savez que nous sommes en hiver et que les sports d'hiver sont à l'ordre du jour même dans les monastères.
Oui. Je vais vous dire quelque chose qui va sans doute vous scandaliser. Mais enfin, vous n'en êtes pas à un scandale près. J'ai appris que les jeunes moniales de Clairefontaine faisaient du ski de fond. En effet, il y a une postulante, une vraie postulante qui va prendre l’habit sans doute dans quelques semaines, qui s'est amenée avec ses skis. On les avait mis au grenier. Mais il y avait 40 cm de neige et alors on les a sortis.
Et les jeunes qui n'avaient jamais chaussé de skis de leur vie, elles ont reçu des leçons. Il fallait s'inscrire. Chacune avait droit à une demi-heure. Vous savez, c'est à flanc de montagne. Elles ont monté, elles ont descendu, elles sont tombées sur leur derrière. Mais enfin, voilà, c'est aussi une façon de lutter contre la dépression même en se laissant glisser sur des skis. Cela n'arrivera sans doute jamais ici car il est bien rare qu'il y ait tant de neige.
Enfin, nous sommes maintenant revenus à pied d’œuvre. Et dans sa hâte d'atteindre le haut de l'échelle et de mettre le pied dans l'univers de Dieu, notre brave moine ne nous a pas attendus. Et il est arrivé au 9° degré d'humilité. Il est sur le 9° échelon de l'échelle qui n'en compte que douze, ne l’oublions pas !
Et voilà que pendant que nous étions à nos affaires, lui, il avait pris conscience de ses limites, de sa maladresse, de son abjection. Au 6° degré, par exemple, il voyait qu'à tout ce qui lui était demandé il répondait de façon maladroite. Il était un mauvais ouvrier. Il gâchait le travail. Oui, il voyait ses limites, mais aussi comme le dit ici Saint Benoît, même son abjection ; Abjectio plebis, 7° degré, 7,143.
Oui, et il était encore allé plus loin. Et finalement il était parvenu à la perfection de l’obéissance. Il ne sait plus rien faire d'autre que ce que recommande la Règle commune du monastère ou les exemples des anciens. 8° degré, 7,147.
Il n’obéit plus seulement à ce qu'on lui commande, mais il suit ce qu'il voit. Ce n'est pas une passivité musulmane si je puis m'exprimer comme ça, ou dans le sens où les nazis dans les camps de concentration appelaient musulmans ceux qui avaient été réduits à l'état d’objet, à l'état animal. Ils ne savaient plus ce qu'ils faisaient ni ce qu'ils étaient. Fatalisme ! ! !
Non, c'est autre chose. Ici, l’obéissance fait corps avec lui. Il lui est devenu impossible de faire autre chose que ce que la volonté de Dieu lui présente à travers la communauté et les frères. Qu'est-ce qu'il a encore à gagner maintenant ?
Eh bien, le voici sur le 9° échelon. Et maintenant nous voyons que tout est changé en lui, car il se tait. Il y a là quelque chose de mystérieux. Il est sur le 9° échelon. Il approche donc du sommet. Il entre dans un monde nouveau. Maintenant il sait ce qu'il est et ce qu'il vaut. Il a eu le temps de se soupeser, ou mieux, il a été pesé par Dieu.
Il a sous les yeux cette grande muraille qui était peinte à la chaux et qui se trouvait devant le roi de Babylone pendant ce fameux festin qui se tenait comme il convient dans la soirée et dans la nuit. Et ce roi avait vu une main écrire sur le mur en face de lui trois mots mystérieux que seul Daniel avait pu déchiffrer et interpréter. Voilà : Tu as été pesé, tu as été trouvé trop léger et maintenant, eh bien, c’est fini !
Mais le moine, voyez ce qui était au premier degré d'humilité, donc le fait d'avoir toujours présent devant les yeux la crainte de Dieu, c'est à dire Dieu lui-même qui à chaque moment soupèse le moine et porte un jugement sur lui, Dieu qui peut trancher le fil de la vie du moine et lui dire : voilà où tu en es, voilà ton poids exact. Et ton poids exact, c'est ta qualité d'amour, rien d'autre. Tous tes titres, toute ta valeur humaine n'a aucune importance dans mon univers à moi. L'important est ton poids d'amour. Ce sentiment qui occupait le moine, mais ça l'a suivi.
Il a été occupé par beaucoup d'autres choses, ce moine. Il a été pris par toutes sortes de chocs, disons, oui, d'épreuves qui se sont jetées sur lui. Mais voici que ce sentiment revient maintenant en haut. Il a triomphé de tout. Il aurait pu dire alors : Oui, mais maintenant, moi, je suis au-delà de tout ce qui est arrivé !
Non, voici que maintenant c’est là. Et le moine, il connaît. Il a fait le tour de ce qu'il valait. Pourquoi ? Parce que c'est Dieu qui, à l'intérieur de lui, par une lumière secrète, maintenant lui dit qui il est, lui, ce moine.
Alors, voyez, c'est un monde ! C'est le monde du premier degré mais qui cette fois-ci est, comment dire cela ? Je ne dis pas qu'il se précise, mais il s'impose avec une force telle que cette fois le moine en a la parole coupée, et même le souffle coupé. Il n'y a plus de souffle qui sort de sa bouche. Il n'en a plus assez pour parler. Il va attendre qu'on lui pose une question, qu'on l'interroge. Sinon, il garde le silence. Il sait ce qu'il est et ce qu'il vaut parce qu'il a fait place nette en lui pour Dieu.
Il n'y a plus de place pour lui-même. Auparavant, il était rempli de lui, il était égoïste. Mais maintenant tout cela, dans les échelons précédents ça a été évacué. Il n'y a plus de place que pour Dieu, voyez, pour ce sentiment de nouveau qui l'emplit et qui lui dit qui il est. Ce sentiment, c'est l'effet psychologique qui retentit en lui. Car de fait, il est rempli par l'Esprit de Dieu. Et devant cet Esprit de Dieu, il ne sait plus rien dire.
Et enfin, il pressent la proximité de ce mystère qui est en lui et qui est hors de lui. Alors encore une fois, il se tait et il attend. Vous le voyez debout sur le 9° échelon. Il a encore le 10°, le 11° et le 12° et il est au dessus. Il pressent qu'il va arriver quelque chose. Ce quelque chose, il ne sait pas encore clairement ce que c'est. Mais il sait déjà instinctivement que ce sera en rapport avec ce qu'il a ressenti dès le premier degré d'humilité, c'est à dire cette présence de Dieu qui n'est pas terrifiante, mais qui est ténébrante, qui le secoue, qui le fait vibrer et qui fait tomber de lui toute poussière maintenant, tout ce qui peut encore être impur et ternir la surface de son cœur.
Maintenant nous attendrons, nous aussi. Nous attendrons patiemment. Mais ce sera une attente qui ne sera pas longue puisque demain nous le suivrons dans son ascension. On dirait presque : lui prend un ascenseur ; regardez un peu, en quelques jours il gravit toute cette échelle de l'humilité. Mais ce sont des jours de la nouvelle physique.
Il faudra un jour que notre frère Jacques-Emmanuel nous explique cela. Il aurait tellement de choses à expliquer. C'est à dire que si on voyage sur un véhicule spatial qui se déplace à une vitesse proche de la lumière, si je vais faire un petit tour qui par exemple dure un mois dans tous les espaces, quand je reviens sur la terre, il s'est passé 50 ou 100 ans ? Je n'en sais rien ! Lui pourrait faire le calcul à une heure près.
Et c'est ce que nous vivons ici avec Saint Benoît, ça va tellement vite ! Mais nous sommes sur un véhicule qui est celui de la grâce que nous donne ici notre amour de Dieu et notre respect pour Saint Benoît. Mais nous savons que dans la réalité de la vie, il faut des années pour que cette échelle soit gravie jusqu'à son sommet.
Mes frères,
Les quatre derniers degrés d'humilité ont entre eux un certain air de famille. C'est comme si le haut de l'échelle, après avoir traversé une couche de nuages, se dressait maintenant dans un lieu invisible d'en bas, un lieu inconnu.
C'est un espace ensoleillé, lumineux qui transfigure l'échelle. Les montants, les échelons sont comme éclairés de l'intérieur. Ils en deviennent luminescents, transparents comme s'ils étaient constitués d'un autre matériau. Je vous rappelle que les montants de l'échelle sont notre corps et notre âme.
Maintenant lorsque le moine émerge au dessus de cette couche de nuages, il est lui-même transformé par la pureté et la beauté de cette lumière. Il est stupéfait, émerveillé, extasié. Il est saisi au plus profond de son être à tel point qu'il s'opère en lui une régulation des réflexes les plus normaux, à savoir : la parole, le rire et le regard. Pourquoi ?
Mais parce que, vous le voyez, presque au sommet de l'échelle, au dessus de ces nuages, dans un endroit où lui seul a accès, il voit, il entend, il admire des choses insoupçonnées de ceux qui sont en dessous des nuages. Pour tout ramasser dans une expression plus technique, à ce moment-là le moine est devenu un vrai contemplatif. Et c'est la raison pour laquelle il a maintenant une conduite autre, différente, qui n'était pas la sienne auparavant, qui n'est pas celle de ses frères.
Il n'y a en lui aucune singularité. C'est une attitude juste. Et nous la verrons se confirmer au 11° et au 12° échelon. Pour l'instant, il ne lui est plus possible de rire à tout propos. Le rire n'est pas disparu chez lui. Mais il y a en lui dans le moine une force qui le tient. Et cette force le possède par l'intérieur.
Car la lumière qu'il admire est aussi à l'intérieur de lui. Il est enveloppé de lumière, et nourri de lumière. Et dans ces conditions, son esprit est ailleurs. Comme je le disais, il est extasié. Il vit au sommet de sa personnalité en lui. Mais en même temps, toute sa vigueur, et toute sa vie, et toute sa force, il la reçoit de cette lumière.
C'est cela la vie contemplative à laquelle nous sommes appelés et vers laquelle nous montons par cette échelle. Mais encore une fois, pour la connaître, il faut avoir franchi cette épaisseur de nuages et presque au sommet de l'échelle, être entré dans cette zone où il n'y a plus que lumière, c'est à dire où il n'y a plus que le rayonnement de ce Dieu qui habite sur le plateau au sommet de l'échelle.
Mes frères,
Hier nous avons laissé le moine au dixième degré d'humilité. Il est arrivé au dessus de la couche des nuages. Il est dérobé aux regards de tous, mais pas aux nôtres. Lui, là-bas dans cet univers, de nouveau il voit des choses, il entend des choses qu'il n'est pas possible à un homme de redire. Ses yeux sont éclairés d'une lumière nouvelle. Ses oreilles entendent un chant nouveau. Il regarde, il écoute, il se tait et il acquiert un comportement nouveau qui trahit le changement qui s'opère en lui.
Et il reprend son ascension. Il monte au 11° degré. Nous venons de l'entendre voici une minute. C'est l'avant dernier. Il est donc tout proche du sommet. Mais remarquons que les derniers degrés de cette échelle sont tout à la fois et les plus faciles et les plus difficiles à monter.
Ce sont les plus faciles parce que le moine détaché de tout, uni à la volonté de Dieu, débarrassé du poids de la chair, est beaucoup plus léger. Et il est attiré, comme aimanté vers le haut par ce qu'il voit, par ce qu'il entend. Il est poussé, il est propulsé par l'ardeur grandissante de son désir spirituel. Il a hâte d'être arrivé car ce qu'il perçoit l'enchante tellement que c'est devenu irrésistible.
Mais d'autre part, ces échelons sont les plus difficiles car le moine a l'impression nette de ne plus avancer et il se demande s’il n’y arrivera jamais. C'est comme si la distance entre Dieu et lui s'allongeait. Et il n'a pas tort, car l'infinie proximité de Dieu est le lieu de son infinie distance.
C'est encore autre chose qu'une fonction qui tendrait vers sa limite et sans jamais l'atteindre. Ici, lorsqu'on s'approche de Dieu, on mesure davantage les différences qu'il y a entre lui et nous. Il est une autre nature. Il est Dieu et nous autres, nous ne sommes pas Dieu. Certes, nous devenons Dieu par participation, par cadeau. C'est sa propre vie qui grandit en nous.
Mais cette vie divine qui entre en nous, elle nous fait prendre conscience de notre état de misère, de notre état misérable. Si bien qu’on a l'impression qu’au lieu d'avancer, l'écart ne fait que grandir.
Mais malgré tout, il y a une connaissance de Dieu qui s'élève, qui prend possession de l'être et un amour qui le rendrait presque fou. Et c'est bien là un tourment, un tourment perpétuel qui, encore une fois, tout à la fois permet de gravir facilement les derniers échelons et en même temps fait que on ne sait pas y arriver comme on voudrait. Ce sont les derniers moments de la purification que Dieu exerce dans le cœur d'un homme. Et il faut continuer à vivre, c'est à dire entretenir des rapports avec les autres hommes.
Et nous voyons à ce 11° degré que le style de la parole se modifie. Il s'exprime doucement et sans rire, humblement et avec gravité, brièvement et raisonnablement, évitant les éclats de voix. Saint Benoît trouve ici sept qualités, ce qui est encore un chiffre de perfection.
Mais il est trop tard pour les analyser aujourd'hui. Ce sera pour une autre fois. Mais nous sentons bien que le moine est à pied d’œuvre et que le dernier échelon se prépare. Il a déjà levé le pied. Il va le poser. Et demain, nous verrons l'effet que ça produit.
Mes frères,
Le moine de Saint Benoît est arrivé au sommet de l'échelle. Il termine son ascension. Il se tient sur le douzième et dernier échelon. Saint Benoît en donne une description puissamment évocatrice, mais elle ne doit pas nous effrayer.
N'imaginons pas un homme replié sur lui-même, tremblant, n'osant plus lever les yeux. Vous savez qu'il y a des noviciats ou des monastères où on n'ose jamais parlé du 12° degré d'humilité. Le réflexe est celui-ci : nous ne voulons surtout pas devenir comme ça, nous ne voulons pas devenir des anormaux.
Mais on n'y a rien compris. Saint Benoît n'est pas théoricien. Il n'écrit pas un traité sur l'humilité, mais il décrit une ascension. Il signale les efforts qui sont exigés. Il note les effets produits dans l'homme qui se prête à cette ascension. Le moine doit savoir qu'il n'y a absolument aucune autre route pour aller à Dieu que cette échelle.
Saint Benoît est un homme honnête et droit. Il dit les choses comme elles se passent. Il ne veut pas tendre des pièges. Le novice doit déjà être prévenu. Saint Benoît le prescrit. Il faut à l'avance lui dire toutes les choses dures et âpres par lesquelles on va à Dieu. Or, il les ramasse toutes dans ce chapitre VII sur l'humilité.
Mais enfin, si nous nous abandonnions à notre penchant naturel, nous préférerions certes un chemin plus facile. Une échelle, c'est étroit et raide. Une échelle, ça ne laisse pas une marge importante de mouvement. Mais par contre, c'est tout droit et c'est sûr. Et enfin, c'est Dieu lui-même qui l'a dressée pour nous. On peut même dire qu'il l'a empruntée le premier. Il l'a dressée, puis il l'a essayée. Le Christ s'est fait obéissant jusqu'à la mort. Il s'est anéanti. Il s'est vidé de lui-même. Il s'est humilié jusque là.
Il a donc le droit de parler. L'échelle, il la connaît. Il ne dit pas : Voilà une échelle, essayez là ; moi, ça ne me regarde pas ! Non, il l'a essayée avant nous. Donc il a le droit de nous demander aujourd'hui de l'emprunter à sa suite. La vie monastique, c'est une sequela Christi, c'est marcher à la suite du Christ aussi sur cette échelle que le Christ a gravi le premier.
Maintenant au douzième degré, nous voyons enfin où Dieu voulait conduire le moine. Il ne l'a pas dit jusqu'alors, mais pas du tout ! Si bien que c'est une profonde surprise quand on le découvre. Et lorsqu’on le voit, on a une impression d'écroulement et de catastrophe.
En effet, nous voyons ou du moins il nous semble que le moine au dessus de son échelle, que tant d'efforts, de souffrances et de temps consacré à atteindre le sommet n'ont servit à rien. Il a traversé, voyez, cette couche de nuages. Il est là tout au dessus. Si on voit ce que nous dit Saint Benoît, il nous semble qu'il est retombé en dessous même du 1° degré, qu'il n'a pas encore commencé.
En effet, Saint Benoît dit ceci : au dessus de l'échelle, c'est en latin : reum se omni hora de peccatis suis aestimans, 7,172. Donc, il s'estime à toute heure coupable de ses péchés. Or au premier degré, Saint Benoît disait, il reprenait les mêmes termes. Ce sont les mêmes à part un mot, un seul mot. Il dit : custodiens se omni hora a peccatis, 7,36. Là-bas, c'était aestimans se. Ici, au premier degré, il se garde bien de tous les péchés. Et ça, c'est le premier échelon. Et voilà que au douzième échelon, il se sent chargé, coupable de tous les péchés, à toute heure !Et là-bas, au premier, c'était à toute heure qu'il se gardait !
Mais alors, à quoi est-ce que cela a servi ? Il y a là de nouveau une de ces contradictions paradoxales qui sont coutumières chez Saint Benoît. Et ça nous montre, ça insinue qu'il y a dans l'humilité un mystère, un mystère qui apparaît lorsqu'on se trouve là au sommet de l'échelle. Quelle explication peut-on donner ?
Eh bien, il n'y a que celle-ci : C'est que dans la lumière qui cette fois pénètre le moine, qui le transperce, qui le fouille et qui le brûle, dans cette lumière le moine s’aperçoit enfin que lui-même n'est pas lumière. Ce n'est pas lui la lumière. C'est un autre que lui.
Et n'étant pas la lumière, même s'il n'a pas de péché actuel, même s'il n'en commet plus, il voit avec une évidence devant laquelle il doit s'incliner - c'est le même geste inclinato sit, 7,170, il s'incline - qu'il est un pécheur et qu'il le sera toujours. Il porte en lui les cicatrices de tous les péchés qu'il a commis et les séquelles de tous ses péchés. Et il voit aussi dans son être le prix qu'il a fallu payer par Dieu lui-même pour qu'il puisse en sortir, lui, de son péché.
Il retrouve alors cette expression du Proverbe : C'est que tout homme, absolument tout homme est menteur, Omnis homo mendax. C'est à dire que tout homme est pécheur, et il le sait maintenant. Nous autres qui ne sommes pas au douzième degré d'humilité, nous le savons en théorie. Oui, on veut bien le dire, mais s'il arrive quelque chose, nous sommes de nouveau si facilement dans le péché.
Dans le fond, nous ne croyons pas que nous sommes pécheurs. Je pense qu'il y a là une expérience qui est unique et qu'on ne peut faire qu'à ce moment-là lorsqu'on est dans cette lumière. Mais alors, que se passe-t-il ? Et c'est là justement que Dieu veut faire commencer quelque chose.
C'est qu’il n'y a plus de place pour l'orgueil chez un tel homme. C'est fini parce que c'est fini, il est pécheur, foncièrement pécheur. Plus de place pour l'orgueil, plus de place pour un détournement...oui, dans le sens d'un vol, de détourner l'agir de Dieu a son profit. C'est fini tout ça, c'est impossible, il ne saurait plus. Si bien que à partir de maintenant Dieu va pouvoir réaliser des prodiges à l'intérieur de cet homme et par lui.
Mes frères,
L'humilité ne relève pas de l'ordre naturel. Elle est une réalité surnaturelle que seul l'Esprit Saint nous fait découvrir et dans laquelle un prophète seul peut nous introduire. L'Ecriture, parce qu'elle nous dévoile l'univers de Dieu, le Prophète, parce que étant entré dans ce monde divin où les normes rationnelles humaines sont bouleversées.
Ce prophète, lui, peut nous prendre par la main et nous conduire jusqu’auprès de Dieu, là où nous serons vraiment dans notre vérité. Saint Benoît vient de nous le dire. Son tout premier mot, c'est : Clamat nobis Scriptura, 7,2, elle nous crie l’Ecriture. Et puis après : Comme Prophète nous le dit, 7,7.
Saint Benoît ne tente pas une approche intellectuelle de l'humilité. Il nous en donne une description à partir de faits concrets de la vie. Nous allons le suivre pendant quelques jours. Mais aujourd'hui, je voudrais vous faire toucher du doigt un prodige réalisé par Dieu grâce à l'humilité.
Le moine humble, il se voit exparte Dei, comme Dieu le regarde. Il sait qu'il est un peu de terre animée, consciente, et que bientôt il retournera à cette terre dont il a été formé. Il vit donc dans une intense communion avec l'humus, avec la terre, avec la matière. Je rappelle que humilité est dérivé du mot humus.
Il se solidarise étroitement avec l'univers matériel. Il s'enfonce en lui jusqu'à ne faire plus qu'un avec lui. Et a sa grande surprise, il s’aperçoit qu'il est le cœur intelligent et aimant du cosmos. Voilà ce que Dieu donne à découvrir au moine humble.
Mais qu'arrive-t-il alors ? Lorsque cet homme s'ouvre à Dieu, qu'il permet à Dieu de l'envahir et de le transfigurer, lui qui est un petit paquet d'humus. Il permet par le fait même à Dieu de recréer en lui la terre et le monde et de les conduire déjà à leur perfection.
Le moine humble devient en même temps, tout ensemble et indissolublement un avec la terre et un avec Dieu. Si bien qu’en lui s'opère la conjonction qui doit se réaliser à la fin du monde. C'est à dire que Dieu, à ce moment-là, sera tout dans l'univers matériel. Ce qui sera pour le cosmos entier est déjà chez le moine humble.
Si bien qu'à partir de là on peut dire que la création, mais toute entière, est déjà achevée, qu'elle est déjà accomplie, qu'elle est déjà réussie. Dieu, d'un peu de matière a fait un fils qui participe à sa propre vie de façon totale, consciente, un être divinisé mais fait en fait de l'humus.
Il y a donc chez le moine humble comme une anticipation de la résurrection des morts. On comprend que pour arriver jusque là, à cette humilité qui réalise ce prodige, il a du vraiment passer par une mort. Et cette mort, Saint Benoît va nous la décrire. Il va nous l'expliquer. Il va nous en faire suivre les traces et il va nous donner des conseils pour que nous n'ayons pas peur d'entrer dans cette mort que Dieu nous offre pour que nous puissions devenir, au-delà de cette mort subie, une réussite de son projet à lui.
Nous comprenons mieux alors l'importance du travail manuel dans une vie monastique, mais du travail qui touche à la matière, le travail de la terre qui est l'idéal, ou bien le travail de la bière, le travail du fromage, mais des choses qui relèvent de la matière qui parait inanimée et qui en fait est débordante de vitalité et de vie, une matière qui attend une autre vie que la sienne, qui attend celle même de Dieu.
Mes frères, le travail nous fait toucher la terre, il nous fait toucher la matière et il nous permet d'entrer dans l'humilité. Voilà ce que je voulais vous dire ce soir en quelques mots. Je pense que c'est important, que nous devons y être attentif et ne jamais oublier qu'un monastère n'est pas un lieu de refuge, que le monastère est à la fine pointe de l'évolution du monde grâce au moine humble.
Et c'est notre devoir de devenir humble, c'est à dire d'accepter ce cadeau de l'humilité. C'est un devoir strict dont nous devrons rendre compte un jour à Dieu. C'est cela le moine ! Et donc, mes frères, ne l'oublions jamais.
Je sais qu'en face de l'humilité, on a peur, parce qu’on ne sait pas trop bien ce qui nous attend. Mais là intervient une autre grande vertu monastique qui est la confiance. On se donne à Dieu qui est amour et on attend tout de lui. Et s'il nous fait entrer dans une mort mystique, il sait très bien ce qu'il fait ; il sait jusqu'où il peut aller trop loin, comme on dit habituellement. Et il ne nous conduira pas là où nous ne sommes pas capables d'aller. C'est chacun selon notre capacité. N'ayons donc jamais peur !
Mes frères,
Nous rencontrons dans la Règle de Saint Benoît un élément qui court comme une constante à travers toute l'Ecriture Sainte : Dieu clame, Dieu crie, Dieu appelle, Dieu invite, Dieu propose. Et aussi en corollaire : Dieu attend, Dieu désire, Dieu espère notre réponse. Et cet appel n'est pas lancé dans le vide. Il s'adresse à une personne bien précise. Il s'adresse à sa créature qu'il veut traiter en partenaire, en amie, et même en épouse.
Il serait intéressant de suivre cette joute, ce drame à travers toute l'Ecriture. Nous savons que cela commence dès le paradis terrestre et que ça se poursuit jusque dans l'Apocalypse et probablement même au-delà dans le monde à venir où Dieu sera toujours à la recherche de l'homme qu'il aime. Il sera toujours là à le solliciter, à exciter en lui un amour plus grand.
Lorsque nous faisons notre Lectio Divina dans l'Ecriture, que ce soit dans l'Ancien ou le Nouveau Testament, soyons bien attentifs à ce Dieu qui nous interpelle. Ouvrons l'oreille de notre cœur et nous entendrons parfois aussi au lieu d'un cri, un long gémissement, et même des pleurs qui montent de la gorge de Dieu.
Hier encore, Dieu a crié pour nous réveiller et pour nous inviter. Oui, Clamat, disait Saint Benoît, clamat nabis Scriptura Divina, 7,2. Elle clame, elle clame vers nous, l'Ecriture Sainte, c'est à dire Dieu lui-même. Et aujourd'hui, mes frères, Saint Benoît nous place en face de nos responsabilités. Il use d'un petit mot, tout petit, qui dit tout et qui jette notre sort dans une balance. Et cette balance, elle se trouve entre nos mains.
Saint Benoît dit en latin - c'est plus expressif en latin et c'est plus condensé - il dit : Si volumus, et cela à deux reprises, 7,14 et 7,16. Si nous voulons atteindre le sommet de la sublime humilité. Et une seconde fois : si volumus, si nous voulons, velociter, rapidement parvenir à ?, comment traduire cela ? C'est traduit ici : à la grandeur céleste, exaltatio caelestis, 7,15.
C'est juste, et ce n’est pas ça. Dans cet exaltatio caelestis il faut voir le Christ ressuscité emporté par Dieu, intronisé comme le Régent, le Roi de l'univers. C'est cela l'exaltation du Christ ! Il n'est pas possible d'aller plus haut. Et c'est à une exaltation semblable que nous sommes appelés.
Alors, si nous voulons rapidement arriver là-bas rapidement, cela veut dire dès cette vie présente nous dit Saint Benoît. Et il est bien précis : per praesentis vitae humilitatem, 7,16, par cette vie présente. Il ne faut donc pas reporter cela à un au-delà de la vie. Non, c'est maintenant, si volumus, si nous voulons. C'est entre nos mains !
Et voilà, c'est à nous de décider, à nous de choisir ! La voix crie, la voix nous invite. Elle nous invite à quoi ? Mais à ce destin sublime auquel nous parvenons par l'humilité. A nous maintenant de choisir : ou bien écouter et suivre, ou bien refuser et passer outre ? Il y a un si nous voulons !
Maintenant, ce volumus, ce vouloir, ce n'est pas une tension volontariste, qu'on voudrait...Non, c'est plutôt une détente. C'est une décrispation. C'est une remise de tout notre être à ce Dieu qui nous invite. C'est un abandon, c'est une confiance, c'est un crédit que nous ouvrons à Dieu. Nous nous abandonnons à son vouloir à lui. Nous calquons notre vouloir sur le sien et nous nous laissons emporter par lui. Il y a, ici, une préférence qui est donnée à une Personne qui désire nous combler, nous rassasier, nous enivrer. Mais nous sommes placés devant le choix. Saint Benoît ne choisira pas à notre place. Dieu ne choisira pas non plus à notre place.
C'est ça la beauté et le tragique de notre situation : Dieu nous respecte. Il nous donne un petit coup de pouce pour que nous choisissions bien, naturellement, mais il ne nous force pas. Il nous laisse entièrement libres. Il veut nous laisser, je dirais, presque le mérite de ce qui va arriver. Car, je pense l'avoir expliqué à une autre occasion, le premier humble, c'est Dieu lui-même.
Et Dieu est tellement humble qu'il disparaît et qu'il s'efface devant nous et pour nous. Il fait tout pour nous, mais il nous laisse non pas l'illusion, mais le sentiment que c'est nous qui faisons tout. Et en réalité nous faisons beaucoup. C'est comme je l'ai lu dernièrement, une jeune moniale qui disait ceci, c'était très bien dit : Dieu fait tout pour nous, il nous offre sa vie comme un magnifique cadeau, mais c'est nous qui devons trimer et nous fatiguer. Mais dans cette fatigue, et dans cet effort, et dans cette peine que nous endurons, il y a la vigueur et l'énergie de tout l'amour que Dieu dépose en nous.
Mes frères, nous comprenons ainsi encore que le moine est un écoutant et un répondant. Le moine, ce n'est rien d'autre qu'une oreille et qu'un œil. Une oreille qui entend cette voix qui crie, parfois cette voix qui gémit ou cette voix qui pleure, Dieu le Christ. Et un œil, un œil qui essaye de rencontrer le regard de celui qui appelle.
D'où vient cette voix ? Qui est-il ? Il le cherche. Et voilà que l’œil de Dieu se découvre, cet œil qui est lumière, et les deux yeux se rencontrent. Alors ça, c'est l'entrée modeste mais déjà bien réelle dans cette exaltation céleste dont nous parle Saint Benoît.
Voilà, mes frères, un petit programme qui nous est proposé par Saint Benoît. C'est chaque fois comme du neuf, mais en réalité c'est toujours la même chose. Il nous suffit de croire en l'amour qui nous invite, et de le suivre, et de nous laisser emporter par lui.
Mes frères,
Nous venons de l'entendre, Saint Benoît recommande à son disciple de se remettre toujours devant les yeux la crainte de Dieu. Il utilise un verbe, ponere, qui signifie placer, poser, disposer. Si donc je place sans cesse devant mes yeux habituellement distraits la crainte de Dieu, cela exige de moi un effort, une détermination, une volonté.
Ce sera donc un labeur, un travail mais qui en vaudra la peine, car la crainte de Dieu est une pièce maîtresse de la vie monastique. Saint Benoît ne donne pas une définition abstraite de la crainte de Dieu. Il nous décrit longuement cette crainte. Nous l'entendrons dans les jours suivants car Saint Benoît est un maître de vie spirituelle.
Il veut nous initier à une pratique et il nous donne des leçons de choses. Saint Benoît ne veut pas faire de ses disciples des érudits. Il veut en faire des praticiens, des hommes d'expérience. Il les prend par la main et il les introduit avec grande patience dans un univers nouveau qui est le Royaume de Dieu.
Il va donc leur décrire la route qui sera en fait une échelle. Et Saint Benoît s'appuie toujours, non pas sur son propre jugement, mais sur le témoignage des Ecritures. C'est à dire qu'il fait sans cesse retentir à l'oreille de notre cœur le cri qui jaillit du cœur de Dieu. Si bien qu'à travers ce cri, notre pauvre cœur de chair entre en contact direct avec le cœur de notre Dieu.
Et ce cœur n'est pas distinct de l'être de Dieu. C'est dans ce cœur que bouillonne l'amour, un amour qui n'est pas replié sur lui-même - ce ne serait pas de l'amour alors, mais ce serait du narcissisme - mais un amour qui déborde, un amour qui se donne, et un amour qui fait vivre, un amour qui communique, qui communique ce qu'il y a de meilleur en Dieu, c'est à dire cet amour lui-même.
Je pense que ce sont là des choses qu'il est impossible de décrire. Si je puis exprimer un souhait, c'est que vous soyez bien vite en contact direct avec ce cœur de Dieu, que votre cœur à vous pénètre à l'intérieur du cœur divin et qu'il y établisse sa demeure. Mais on va dire : Oui, mais ça, c'est de la spiritualité du Sacré-Cœur, dévotion de xxx. Non, il ne s’agit pas de ça, pas du tout. Non, pas de sentimentalisme là dedans, rien, c'est la réalité. C'est la réalité !
Et Saint Benoît, en nous présentant d'abord la crainte de Dieu comme étant le fondement de toute vie spirituelle sérieuse, il est l'héritier d'une longue Tradition, une Tradition qui est saine et forte, et qui forge des caractères et des personnalités, et qui vise à faire des Saints.
Et je rappelle que la crainte de Dieu est, comme dit l'Ecriture, le reshid de la Sagesse. C'est à dire, c'est un mot qui paradoxalement signifie que la Sagesse est en même temps, au même moment, et le commencement et le couronnement de la Sagesse. Reshid, c'est le tout premier mot de la Bible Hébraïque. On le retrouve encore souvent dans la Bible. C'est le commencement et c'est aussi le couronnement.
Il n'y a donc pas de Sagesse sans crainte de Dieu. Et la crainte de Dieu est le sommet de toute Sagesse, mais les deux en même temps. Cela veut dire que chaque sommet de sagesse que j'atteins est pour moi un nouveau commencement.
Et nous voici encore sur une échelle, si je le prends dans le sens vertical, ou sur une route, si je le prends dans le sens horizontal. Mais cette sagesse - qui n'est rien moins que le Christ lui-même qui est pour nous sagesse de Dieu - mais cette sagesse, je n'en verrai jamais le bout. Lorsque je serai comblé de cette sagesse, mon appétit pour elle sera devenu tellement grand, que il me semblera que je n'en ai encore rien reçu. C'est l'avant-goût de la vie éternelle.
Voilà donc ce que Saint Benoît nous propose lorsqu'il nous parle de cette crainte de Dieu que nous ne devons jamais séparer, nous, de la sagesse. Et la sagesse, je le répète, c'est le Christ en personne. Donc, c'est Dieu venu à notre rencontre et se mettant à notre service. Il faut avoir une vue synthétique, il faut vraiment avoir une vue contemplative de tout. Ce Christ qui s'est mis à genoux devant nous pour nous nettoyer les pieds, voilà la Sagesse de Dieu.
Et la crainte de Dieu sera donc le vêtement qui enveloppe le moine. Et elle sera la parure qui le distingue de l'homme animal, c'est à dire de l'homme qui se laisse guider par des raisonnements humains, qui n'adopte pas des raisonnements chrétiens, c'est à dire divins, des raisonnements fondés sur la foi et sur l'amour, mais qui se laisse guider par la raison raisonnante aussi élevée qu'elle soit.
Et la sagesse fera donc du moine en fait un contemplatif et un spirituel. Je dis la sagesse, mais je me trompe, c'est la crainte de Dieu. Mais encore une fois, il ne faut pas la dissocier de la sagesse. La crainte de Dieu, c'est elle qui fait du moine un contemplatif et un spirituel. C'est pour ça que Saint Benoît la pose comme le tout premier des degrés de l'humilité.
Mais attention ! Saint Benoît, c'est un homme qui est audacieux. Il peut tout se permettre et il n'a peur de rien. Et Saint Benoît, en mettant au bas de l'échelle le premier degré de l'humilité, sait qu'il présente au moine un état spirituel déjà très avancé. C'est celui où l'homme est saisi par Dieu et où il est brûlé par un feu qui est l'amour. Si bien que la crainte de Dieu, c'est le critère le meilleur pour juger d'une vocation monastique. Lorsqu'un moine est habité par cette crainte de Dieu, c'est la preuve qu'il est saisi par Dieu, que Dieu le travaille, que le feu de l'amour l'habite. Et il est certain que cet homme est appelé par Dieu à une expérience spirituelle qui, s'il est fidèle, sera très haute et très belle.
Donc voilà, mes frères, encore quelques petites choses que Saint Benoît nous dit ce soir. Voyez quelle richesse il y a dans cette Règle ! On peut y avancer comme ça à longueur de vie et y découvrir toujours des choses nouvelles qui y sont bien réellement. Parce que la Règle de Saint Benoît est un condensé, non seulement de toute la Tradition monastique, mais aussi de toute la Tradition Patristique et de l'Ecriture.
Je le dis, Saint Benoît ne se lasse jamais de nous faire écouter les cris et les appels qui jaillissent du cœur de Dieu. Soyons donc toujours bien attentifs, soyons donc toujours une oreille pour entendre, et alors des mains pour faire et des pieds pour marcher...
Mes frères,
N'oublions pas que nous sommes toujours dans le premier degré d'humilité ; Saint Benoît s'efforce de nous inculquer la crainte de Dieu, de nous en faire comprendre l'absolue nécessité. Il essaye de toucher notre cœur, de mettre en branle notre affectivité pour que nous prenions au sérieux la vocation qui est la nôtre.
Dieu nous demande de vivre en sa présence, d'être pour lui des serviteurs fidèles, de nous ouvrir à son action, de le recevoir en nous afin qu'il puisse nous transformer et faire de nous des témoins de sa présence parmi les hommes, des témoins de son amour.
Et Saint Benoît va user à trois reprises d'un verbe qui évoque l'aspect vivant de la crainte que nous devons éprouver devant Dieu et devant son action. C'est le verbe cavere qui signifie se tenir sur ses gardes, faire attention, se défier et prendre les mesures qui s'imposent. Ce n'est donc pas seulement un repli sur une ligne de défense - se tenir sur ses gardes - mais c'est aussi s'engager dans une action concrète, prendre des mesures efficaces pour se protéger.
Saint Benoît nous dit d'abord - nous l'avons entendu hier- que nous devons être attentifs à ce que nous dit l'Ecriture. Il y a des routes qui paraissent droites aux hommes, mais dont le terme demergit, 7,60, donc plonge, s'enfonce jusque dans les profondeurs de l'enfer. Aujourd'hui, le tout premier mot était encore cavendum malum desiderium, 7,66, gardons-nous du désir mauvais. On pourrait expliquer ce qu'est le désir mauvais. Mais on ne peut pas tout dire en une fois. Ce sera pour une autre occasion.
Et aujourd'hui encore, il nous a dit : cavendum est ergo omni hora, 7,76. Tenons-nous sur nos gardes, mes frères, à toute heure ! Cela signifie que nous devons d'abord nous défier de nous-mêmes. C'est nous qui sommes dangereux. Ce ne sont pas nos frères qui sont dangereux, ce n'est pas Dieu, encore moins, qui est dangereux, c'est nous-mêmes !
Par contre, nous devons ouvrir à Dieu un crédit total, la plus grande confiance, parce que lui seul la mérite. Et si nous avons le regard assez pur pour découvrir Dieu vivant dans nos frères, à eux aussi nous ferons confiance. Mais toujours, nous nous défierons de nous-mêmes. Voilà ce qu'il y a dans le mot cavere. Nous devons donc toujours nous surveiller.
La crainte de Dieu va donc exiger un arrachement à nous-mêmes, une distanciation par rapport à l'image que nous avons de notre personne. Nous devons renoncer à notre volonté propre, comme le dit Saint Benoît. Nous devons renoncer à nos désirs et nous devons renoncer à notre façon de voir, à notre jugement propre. Il y a des routes, dit-il, qui paraissent droites, 7,59. Nous devons renoncer à nos façons de voir les routes.
En pratique, cela consistera à nous garder de nos tendances et de nos penchants égoïstes. Ils nous donnent l'illusion de la puissance et de la liberté, mais en fait ils opèrent un repliement sur nous-mêmes, et ils nous emprisonnent. A la limite, ils nous étouffent.
C'est pourquoi Saint Benoît hier s'attaquait à la volonté propre. Aujourd'hui, il s'attaque au désir propre, à ce désir malsain qui est inscrit dans notre chair. Attention, ne pensons pas ici au péché de la chair ! Voyons la chair dans le sens Biblique, donc dans la partie rationnelle de notre être, aussi dans notre façon de voir, dans notre façon de regarder, de classer, de juger. Pourquoi ?
Mais parce que la volonté propre et le jugement propre, avec le désir qui s'en suit, sont des dangers mortels, dit Saint Benoît. La volonté propre peut entraîner quelqu'un jusqu'au plus profond de l'enfer, tandis que le désir mauvais conduit l'homme jusqu'à l'intérieur de la mort. Car, déjà au début la mort est postée.
On pourrait dire que c'est la mort qui exerce la fonction de portier. C'est elle qui ouvre la porte lorsque nous avons le désir mauvais qui naît en nous. Aussitôt il nous donne une sensation de bien-être, on va faire quelque chose. Ce sentiment, c'est la porte qui s'ouvre vers la mort. Et c'est en même temps la mort qui est la portière, c'est à dire qui exerce la fonction de portier.
Voyez, Saint Benoît n'a pas peur de dire les choses telles qu'elles sont. Aujourd'hui, vous savez, on a peur d'effrayer les gens. On a peur de les froisser. On a peur de se faire prendre pour un intégriste ou n'importe quoi.
Saint Benoît, lui, il met les pieds dans le plat. Il parle. Il n'a pas peur de parler, de dire que si nous suivons nos tendances égoïstes, c'est la mort. Il s'adresse à des moines, mais des moines qui ont justement pris l'engagement, eux, de renoncer à leur volonté. Ils se sont donnés à Dieu. Ils se sont remis à Dieu.
Alors vous voyez que la crainte de Dieu achemine vers l'obéissance, une obéissance qui ne sera jamais paralysante mais qui, au contraire, deviendra source de dynamisme, d'énergie et d'action droite.
Voilà, mes frères, on suit ainsi le déroulement de la pensée de Benoît, mais à travers cette pensée aussi le fruit de son expérience. Et n'oublions pas que nous sommes ses enfants, nous sommes ses disciples, et nous avons la légitime ambition de lui devenir semblable selon nos capacités.
Mes frères, ma sœur,
En arrivant hier au troisième degré d'humilité, nous avons remarqué que le disciple de Saint Benoît donnait la préférence à une mort semblable à celle du Christ. Factus oboediens usque ad mortem, 7,93. Il se faisait obéissant jusqu'à la mort, et cela dans l'imitation du Seigneur. Il ne cède donc pas aux sollicitations de ses penchants mauvais. Il refuse de faire sa volonté propre. Et ainsi il échappe à un autre type de mort, celle qui l'attendait dans l'impasse infernale.
Non, il entend imiter le Christ et se faire comme lui obéissant. Il va donc résolument affronter la mort. Mais quel type de mort ? Ce n'est pas un problème, c'est la mort que Dieu lui-même lui présentera. L'obéissance va s'emparer de tout l'homme charnel et elle va le faire mourir.
L'homme charnel, c'est l'homme narcissique qui se complaît en lui-même, qui s'admire ; c'est l'homme qui est avide de succès, de plaisirs, de puissance ; c'est l'homme qui a peur, qui se défend, et qui attaque. Voilà l'homme charnel ! Un tel homme est étranger au Royaume de Dieu, c'est certain, et il doit mourir !
Le moine est lucide, et il sait très bien que cet homme-là, c'est lui. Il va donc accepter tout, absolument tout, du moment où il est transporté par Dieu dans ce Royaume où il espère entrer. C'est le désir de cette vie nouvelle, de cette vie divine partagée en plénitude qui va lui donner la force de traverser tout ce que Dieu va lui proposer, va lui jeter dans les pieds pour l'obliger à mourir.
Il y a au fond de l'homme une vie qui est en dessous de sa conscience. C'est le souffle que Dieu a soufflé dans ses narines le jour où il l'a créé. Il y a donc en nous une semence de vie divine. C'est le pneuma, c'est l'Esprit Saint. Et ce pneuma divin, cet Esprit divin possède en lui une énergie capable de réaliser les plus extraordinaires prodiges. Avec une patience qui est propre à Dieu, cet Esprit va envahir, va envahir l'homme. Et il va l'envahir par le moyen de l'obéissance.
Car Dieu, Dieu lorsqu’il rencontre un moine qui est parvenu au troisième degré d'humilité, donc qui entend se laisser façonner par cet Esprit divin à l'image du Seigneur Christ, lorsque Dieu rencontre un moine de cette trempe, il ne se gêne pas du tout avec lui. Il va lui demander, il va lui imposer ce que Saint Benoît appelle des contraria. Il dit : duris et contrariis rebus, 7,94. Ce sont des choses contraires qui seront dures.
Plus loin, Saint Benoît insiste et il dit que le moine fidèle - donc celui qui a donné sa foi, qui a donné sa confiance à Dieu - il devra : sustinere, 7,101, il devra supporter tout. Mais quoi ? universa contraria, 7,101, des contraires de toutes les couleurs pour traduire universa. Mais qu'est-ce qu'il faut entendre par ces contraires ?
Eh bien, ce sont des choses qui vont à l'encontre des désirs innés de l'homme charnel. On traduit ici par: par des choses contrariantes, ou bien par des adversités. C'est autre chose que des contrariétés ou des adversités car ça va carrément contre. Et ça va contre pour détruire, annuler, effacer et pour faire mourir. Cette obéissance va déclencher une lutte terrible entre Dieu et l'homme charnel.
La volonté de Dieu va entrer dans la volonté de l'homme. Elle va imposer des visions nouvelles et des goûts nouveaux à la sensibilité, au cœur, à l'intelligence. Et cela n'ira pas sans mal. Cela peut aller très loin. Cela peut durer très longtemps, jusqu'au jour où tout l'homme est accordé à Dieu.
Donc, mes frères, nous devons bien le savoir : c'est ça le quatrième degré d'humilité. C'est ce qui nous attend à l'intérieur de l'obéissance. N'allons pas maintenant jeter ça sur le compte de l'Abbé, ni sur le compte des frères. Jetons-le sur le compte de Dieu, parce que c'est de lui que ça vient. Mais sachons bien pourquoi ?
C'est parce que il est nécessaire que en nous meure l'homme charnel, c'est à dire l'homme dont les instincts ne sont pas accordés à l'instinct spirituel, l'homme dont les idées ne sont pas les idées de Dieu, l'homme qui, dans le fond, n'est pas intéressé par Dieu. Il faut que cet homme disparaisse, il faut que cet homme meure.
Il y a donc dans notre vie une logique. Saint Benoît la rappelle au troisième degré : imitant le Seigneur de qui l'Apôtre dit qu'il s'est fait obéissant jusqu'à la mort, 7,92. Eh bien nous, il nous faudra aussi mourir, non pas comme le Christ sur une croix, ce ne sera pas si terrible, mais ce ne sera quand même pas facile : mourir à nous-mêmes. Mais au-delà, nous le savons, il y aura le surgissement en nous d'une vie nouvelle, la vie même de Dieu. Elle est déjà présente, mais elle veut tout posséder en nous.
Et nous ne serons pas heureux aussi longtemps que la transformation ne sera pas opérée. Il faudra, comme dit Saint Benoît, que le moine embrasse la patience. Et cela, la patience, c'est la grande qualité du moine. Et il faut bien savoir que ce moine devra être aidé. Il ne saura pas être patient tout seul. Il ne saura pas s'en tirer tout seul.
Il devra être aidé, aidé surtout par l'Abbé, ou par son conseiller spirituel, un ancien qu'il rencontre et qui peut parler, parce que cet ancien, lui, à traversé le quatrième degré d'humilité. Et nous verrons à une autre occasion que Saint Benoît a prévu cette aide. Et cette aide, c'est justement bien expliqué dans le cinquième degré d'humilité. Mais ce sera pour une autre fois...
Mes frères,
Pour entrer toujours plus loin dans la crainte de Dieu, pour avancer avec sécurité et sans perdre de temps sur la route de l'obéissance, pour mourir plus sûrement à tout égoïsme, pour ne pas sombrer dans l'illusion mais s'ancrer toujours plus profondément dans la vérité, le disciple de Saint Benoît découvre à son Abbé toutes les chose troubles qui passent dans sa tête.
Il sait que le poids de la lutte monastique porte sur les pensées, c'est à dire sur tout ce qui foisonne sur un fond marécageux, boueux qui n'est autre que notre égoïsme. Il n'aura nul souci de l'opinion que son Abbé peut avoir de lui. Il ne va pas défendre une certaine image de marque qu'il s'est formé de lui-même. C'est instinctif !
Non, il essaye d'être vrai, d'être vrai devant celui qui pour lui tient la place même de Dieu. Il va donc être dans une transparence parfaite. Il ne cache rien, si bien qu'il s'installe solidement dans le cinquième degré d'humilité.
Saint Benoît dit - c'était hier - qu'il aura bien soin de ne pas cacher à son Abbé les pensées mauvaises qu'il découvre à l'intérieur de son cœur et les choses malas 7,120, les choses, comment traduire cela ? Aussi par l'adjectif mauvais, oui, tout le mal. Oui, mais c'est au pluriel. Saint Benoît n'utilise pas le mot au singulier mais au pluriel.
Ce sont donc des actions qui ne sont pas conformes à l'honnêteté, à la justice, à la vérité, qui sont en dehors de ce que Dieu et les frères attendent de lui. Mais ça se passe aussi dans le secret. Personne ne l'a vu, absolument personne, sauf Dieu. Eh bien, ça aussi, il va le dévoiler.
Mes frères, pour se comporter de cette façon, reconnaissons-le, il faut une foi vivante, une foi qui est éclairée et qui est nourrie par l'Esprit Saint, une foi qui fait contempler dans l'Abbé le Christ lui-même, donc ce Dieu auquel rien n'échappe, ce Dieu devant qui tout est absolument nu.
Attention ! Il ne s’agit pas ici d'une idolâtrie de l'Abbé. Il ne s’agit pas d'un complexe de culpabilité ou d'un certain malaise intérieur dont on veut se décharger sur la personne de l'Abbé qui serait vu comme un fétiche.
Non. Il faut que dans l'Abbé on reconnaisse la personne même du Christ. Il ne faut pas non plus diviniser l'Abbé. Mais c'est un regard de foi qui nous dit que dans la personne de l'Abbé, c'est le Christ lui-même qui est présent, mais quelque soit l'homme.
Je l'ai déjà dit tant de fois et je le répète encore : toute la vie monastique, et en particulier toute la vie bénédictine, elle gravite autour de cette petite phrase de Saint Benoît : Christi vices agere creditur, 2,5. L'Abbé est cru tenir dans le monastère la place même du Christ.
Naturellement, l'Abbé doit être le premier à le croire et à se comporter en conséquence, parce que Dieu lui en demandera compte, dit Saint Benoît, de l'obéissance de tous ses disciples et en premier lieu aussi de la sienne propre vis à vis de Dieu, 2,108.
Donc, voyez .jusqu'où ça va. Lorsque dans le monastère un frère n'est pas obéissant, donc lorsque ce frère agit contre ce que Dieu lui demande, et bien, Dieu ne demandera pas compte au frère, il demandera compte à l'Abbé. C'est ça qui est terrible. L'Abbé doit en être vraiment percé jusqu'au plus intime de son cœur. Mais le frère lui aussi doit savoir que fatalement ça va rebondir sur lui.
Donc ici, notre frère humble au cinquième degré d'humilité, il est pénétré par cette vérité. Et voilà, il va se comporter devant son Abbé comme il se comportera devant Dieu lui-même au jour du jugement. Cela dénote donc dans le chef du moine une grande maturité spirituelle. Et ça permet les plus beaux espoirs. Et cette maturité spirituelle ne va pas sans une grande maturité humaine aussi, car les deux vont de pair.
Disons que le contraire est vrai aussi. Un frère qui voit dans son Abbé un homme, peut-être un homme remarquable mais un homme, qui ne parvient pas par l’œil de son cœur à voir en lui la présence du Christ, mais ce frère ne saura pas grandir spirituellement. Il va rester petit. Mais il ne grandira pas non plus humainement. Il restera limité dans sa croissance.
C'est ça le danger aussi de la vie monastique. Elle est une réussite ou bien elle est un échec. Réussite spirituelle, c'est la réussite humaine ; et échec spirituel, c'est échec humain. Les deux vont ensemble. Ce serait illusoire d'imaginer une réussite humaine avec au contraire un rétrécissement spirituel ou un blocage spirituel. Cela n'existe pas !
Je peux vous raconter une histoire très édifiante à ce sujet-là, justement d'un très grand nom dans l'Ordre, dans notre Ordre. Un très grand nom connu partout, demandé partout jusqu'aux Etats-Unis, un Européen donc. Eh bien, il avoue maintenant par écrit que sa vie a été un échec formidable, qu'il se demande ce qu'il fait dans sa communauté ? Il pourrait disparaître de sa communauté, on ne s'en apercevrait même pas. Il est un être inutile. Pourquoi ?
Parce qu’imaginant une formidable réussite au plan humain, au plan spirituel il y a quelque chose qui ne s'est pas développé. C'est très grave. Enfin, heureusement il a la lucidité de le savoir, de le voir. Et à partir de là, maintenant, il y a un rebondissement qui est toujours possible.
Prenons donc toujours bien garde. Mais ça n'arrivera pas chez le moine qui a cette simplicité devant le Christ qu'il reconnaît dans la personne de son Supérieur. Et alors, un tel moine, mais il va entrer sans aucun problème dans le sixième degré d'humilité. Comme Saint Benoît le dit, il est : contentus omni vilitate, 7,132. A l'intérieur de son obéissance donc, il est content de tout ce qui est vil, de tout ce qui est méprisable. La vilitas, c'est ce qui est vendu bon marché au magasin. C'est de la camelote. Donc on le laisse pour ce que ça vaut. Cela ne vaut rien, on n'y mettra pas le prix.
Eh bien lui, il se contente de cela. Il ne cherche pas la meilleure qualité. Non, il se contente dans l'obéissance des choses les plus méprisables. Attention ! Il ne les recherche pas. Il ne court pas après, car alors ce serait de l'ostentation. C'est un homme modeste, c'est un homme effacé aussi. Mais lorsque on les lui présente, et bien il les accepte de bon cœur et il les prend. Il dira : mais ça me revient à moi. Et en agissant ainsi, il est logique avec ce qu'il connaît de sa propre personne.
Et c'est ici le lien avec le cinquième degré d'humilité. Voilà : il découvre à son Abbé toutes ses turpitudes. Alors il sait très bien qu'il ne mérite que le mépris de la part des hommes. Et enfin, il aspire à la place qui lui revient, qui est la dernière. Il y a donc un lien entre les deux si, sans aucune fausse honte - fausse honte parce que je peux ressentir la honte- je dévoile à mon Abbé, au Christ donc, tout comme le dit Saint Benoît, toutes ces choses mauvaises qui me passent par la tête ou bien que je fais en secret. Je n'aurai pas une opinion très reluisante de moi, mais je me verrai tel que je suis.
Et à ce moment-là, je ne serais pas du tout étonné si on me donne ce qui revient à la qualité qui est la mienne, c'est à dire du vil et du méprisable, et du rien. Et j'en serais, comme dit Saint Benoît, contentus, 7,132.
Cela veut dire que mon appétit sera rempli. C'est ça qui me revenait et je suis content. On traduit satisfait, ici. Mais contentus dit plus. Contentus, ça veut dire que tout le contenu est rempli. Et je ne suis pas étonné si on me donne du rebut. La conduite d'un tel moine est conforme à sa parole. Et le fossé entre l'esprit et la chair, insensiblement, il se comble.
Vous savez, cette lutte toujours, entre la semence spirituelle de vie divine qui est en moi, et ma chair qui n'en veut pas, que ça n'intéresse pas, eh bien tout ça, ça commence à se mettre d'accord. Cela veut dire que l'homme charnel disparaît, mais la chair elle même, elle se spiritualise, elle se transfigure.
Mais voilà, mes frères, voilà pour ce soir. Voyez que Saint Benoît nous dit toujours des choses très belles, très profondes et très vraies. Mais ce n'est tout de même pas facile et il nous met vraiment au pied du mur. Mais quand il nous appelle à la vie monastique, il nous donne aussi la force d'entendre des vérités pareilles et la grâce de les faire.
Mes frères,
Saint Benoît s'attarde sur le premier degré d'humilité. Il nous y a introduits hier, il nous en parle aujourd'hui, il nous en parlera encore demain. On a l'impression qu'il s'y installe à demeure. Et il en va bien ainsi.
Aujourd'hui, me semble-t-il, nous ne verrions plus l'humilité sous la forme d'une échelle, mais plutôt sous la figure d'un ascenseur. Donc, une plate-forme sur laquelle on monte et qui nous élève vers le haut à différents paliers. Et cette plate-forme sur laquelle on reste en cours de route, c'est la crainte de Dieu. Et on ne la quitte pas.
Et de cette plate-forme, à mesure qu'on s'élève vers le haut, on regarde et on attend, on observe. On s'instruit et on mûrit. On regarde et on remarque que la volonté de Dieu est omniprésente, une volonté qui est créatrice de beauté et de bonheur. Car Dieu ne peut produire que des choses, des réalités qu'il tire de lui, de son fond qui est amour, qui est bonté. Et le moine observe, il contemple.
Et dans tout ce qu'il voit, il rencontre le signe indubitable d'un vouloir divin, même dans les choses inertes. Saint Benoît dira que le moine venant de l'extérieur - mais ça vaut aussi pour le nouveau converti à la vie monastique - doit se contenter de ce qu'il trouve parce que tout ce qu'il trouve sur place est l'expression d'un vouloir de Dieu sur la personne du moine et sur la personne de tous les frères.
Voilà donc ce qu’au cours de l'ascension on remarque : c'est que la volonté de Dieu est toujours et partout présente dans la vie d'un moine. Et ainsi on fait son éducation, car on se trouve toujours devant un choix : ou bien avec Dieu dans sa volonté, ou bien sans Dieu à côté de sa volonté. Il n'y a pas d'intermédiaire ! Il ne faut pas dire : Oui, je suis un peu dans la volonté de Dieu et un peu en dehors. Non, avec Dieu c'est tout ou rien. Et l'enjeu est sérieux, et l'enjeu est grave.
Ou bien c'est une réussite illusoire dans une excitation passagère. Saint Benoît dit : Il y a des routes qui paraissent droites aux hommes, ça va bien, ça va bien, mais leur extrémité demergit, 7,60, elle plonge jusqu'à dans les profondeurs de l'enfer. Il n'y a rien au bout, c'est de l'illusion, c'est un mirage. Mais ça crée une certaine excitation, un enthousiasme, un certain emballement charnel, comme dira l'Apôtre Paul, de tout l'homme. On reste à un niveau qui n'est pas transcendant à ce naturel. Et cela, on le trouve à côté de la volonté de Dieu et sans Dieu. C'est l'illusion diabolique, c'est la tentation.
Et alors, il y a l'autre partie de l'enjeu qui est une réussite certaine dans la stabilité en Dieu. C'est ce que Saint Benoît nous dit ici : Il faut demander dans la prière que sa volonté sur nous s'accomplisse, 7,55. Dès que sa volonté s'accomplit sur nous, nous participons à son être, nous participons à sa vie, à son bonheur. Nous participons à son amour, à tout ce qu'il est. Nous sommes stabiliés, enracinés, plantés en Dieu. Et ça, c'est la réussite absolue d'une vie d’homme.
Le moine, alors, il est toujours dans son ascenseur. Il monte. Nous connaissons tous ces paliers. D'ailleurs Saint Benoît va nous les faire parcourir encore. Mais avec tout ça, le moine mûrit. Cela veut dire qu'il devient un travailleur expérimenté, un ouvrier qualifié. Je vois ces ouvriers qui travaillent là-bas à la restauration de l'hôtellerie : aujourd'hui, ils ont coulé du béton à l'endroit où se dresseront les murs. Pour cela ils ont fait leur coffrage et ça a été vite fait.
Moi, si je devais faire un coffrage ? Rien que pour prendre les mesures, pour trouver un point de repère, le niveau zéro à partir duquel tout doit être juste, parce que c'est au centimètre ! Puis après cela faire encore un coffrage solide, qui ne soit pas branlant ! Mais je dirais : écoutez, je ne suis pas expert ; je suis expert en d'autres choses, mais pas en celle-là.
Dans la vie monastique, c'est ainsi : on doit devenir expert en un domaine. Et c'est le domaine de l'accord, de l'harmonie avec la volonté de Dieu. Alors on devient un travailleur et on peut tout demander.
Là se trouve la différence entre un novice et, je ne dirais pas un profès solennel, mais un ancien spirituel. C'est à dire que le novice, mais il est peut-être expert en toutes sortes de choses du monde et il arrive dans le monastère. Mais dans l'art spirituel, ça, il ne connaît rien, pas plus que moi-même dans les coffrages.
Mais voilà, il va mûrir, il va se laisser instruire, il va se laisser éduquer. Et il deviendra un jour, s'il se stabilise un jour, aussi un ancien spirituel, c'est à dire un expert en l'art spirituel. Alors il grandit en sa pleine stature en Christ. Et nous sommes toujours sur notre plate-forme et nous ne la quittons pas. Et ainsi, nous allons jusqu'au dessus.
Ainsi oui, la crainte de Dieu, elle se trouve donc au premier échelon et elle se trouve encore au douzième. Et voilà, elle est le principe et le sommet de toute sagesse. En dehors d'elle, c'est stultitia comme dit l'Ecriture. Comment traduire ça ? C'est sottise.
C'est sottise, et grâce à cette crainte de Dieu, on vit avec Dieu toujours, on vit avec Dieu par le cœur et dans un accord profond. Ce n'est pas vivre théologiquement avec Dieu dans les livres ? Non, c'est par le cœur. C'est le cœur qui est pris, un accord profond entre le cœur du moine et le cœur de Dieu. Et ça, c'est la crainte de Dieu !
Mais Saint Benoît nous dira qu'au-delà du douzième degré alors on entre dans un amour qui chasse la crainte. Mais pas la crainte de Dieu, ce n’est pas la crainte de Dieu. Celle-là, elle est pour l'éternité. Elle ne nous quittera jamais.
Elle est justement cette mélodie qui est musique entre Dieu et nous, nous et Dieu. C'est ce courant qui passe entre les deux et qui est comme une mélodie, un chant qui sera toujours pour nous.
Si vous voyez les scènes de l'Apocalypse, donc telles que Dieu nous révèle sous une image ce qui se passe chez ceux qui sont en rapport avec lui, mais ils se prosternent devant lui et ils le chantent. Mais ils sont toujours respectueux. Ils sont pénétrés par cette crainte qui n'est pas de la peur, attention !
Mes frères,
Nous retrouvons ici un petit mot auquel Saint Benoît porte un amour de prédilection : nihil, rien, 7,146. Le moine ne fait rien, mais absolument rien que ce qui est prescrit par la Règle du monastère et conseillé par les exemples des anciens. Et cela dans sa vie privée, secrète, intime, lorsqu'il est seul comme dans sa vie publique lorsqu'il se trouve avec ses frères à l'église, au réfectoire, au Chapitre, au travail.
Donc lorsqu'il est vu et lorsqu'il n'est pas vu, pour lui c'est toujours ce souci, ce réflexe de ne rien faire que ce qui est conseillé par les anciens ou par la règle commune du monastère.
Nous ne devons pas nous imaginer qu'un tel homme se sentirait frustré, malheureux,. qu'il aurait bien envie de faire autre chose. Ce n'est pas un homme conditionné par son milieu. Non, il ne connaît pas l'infantilisme du pécheur, mais son être accède à l'épanouissement adulte dans le Christ.
Le péché, c'est faire quelque chose en dehors de la volonté de Dieu, en dehors de ce que la Règle demande, en dehors de ce que la communauté dans son ensemble fait. Ce péché, c'est toujours une réaction infantile. On est encore un gosse. On pourrait avoir 80 ans, on pourrait avoir 50 années de vie monastique, le péché, c'est toujours de l'infantilisme par une partie.
Or nous sommes pécheurs et nous péchons tous les jours. Nous sommes tous atteints de ce défaut que j'appelle l'infantilisme. Il cessera lorsque nous serons parfaitement ressuscités en Christ. Donc, ce n'est pas un état pour notre séjour dans ce bas monde. Ce sera pour après, et à ce moment-là, nous serons vraiment adultes en Christ.
Mais le moine qui gravit l'échelle de l’humilité, donc ce moine qui se trouve sur la plate-forme de la crainte de Dieu et qui est porté vers les hauteurs, il arrive tout de même, il approche de cet état bienheureux où le péché n'est plus quelque chose que tout au fond de soi on chérit encore.
Peut-on encore appeler cela péché, ce qui échappe à ce moine ? Oui, c'est vrai, c'est peccamineux dans la mesure où ce n'est pas encore parfaitement accordé aux vouloirs de Dieu, dans la mesure où ce n'est pas encore un acte venant d'homme entièrement christifié. Mais ce n'est plus le péché dans le sens vulgaire où nous l'entendons, où nous le commettons encore avec une certaine satisfaction.
Non, l'être de ce moine est presque en harmonie parfaite avec la volonté de Dieu. Il n'y a plus en lui de raideur, mais plutôt on peut admirer la souplesse et la légèreté de deux esprits qui louent ensemble : l'Esprit de Dieu dans le moine et l'esprit du moine en lui. Et ces deux esprits se cherchent, se rencontrent. C'est comme une danse à deux où l'un épouse parfaitement les mouvements de l'autre.
A ce moment, il n'y a plus de différence de comportement qu'on soit en privé, seul, ou qu'on soit en public avec d'autres. Non, tout se passe à l'intérieur du cœur et ça transparaît au-dehors. Il n'y a plus pratiquement d'effort. On approche du quasi naturaliter de Saint Benoît au sommet de l'échelle de l'humilité où ça se fait comme naturellement. Cela sort des profondeurs du moine et pour lui c'est devenu une seconde nature le fait d'être toujours comme ça dans la volonté de Dieu.
Nous ne devons pas voir dans un tel état une sorte d'anéantissement de la personnalité, qu'on dirait : Mais enfin, cet homme-là, il n'existe plus. Qu'est-ce que c'est que cela ? La dignité de l'homme, n'est-ce pas de faire ce qu'il veut ?
Attention ! Vivre avec Dieu dans la société de la Sainte Trinité, ce n'est pas connaître le sort des déportés dans les camps de concentrations, là où il n'y avait plus d'identité, mais plus aucune. Chaque homme était un simple numéro sur une liste et un infime rouage dans une machine infernale.
Dans un camp de concentration, on n'avait plus de nom. On pouvait très bien prendre l'identité d'un autre, cela n'avait absolument aucune espèce d'importance. On n'était connu que sous tel numéro. Et ce qu'il y avait en dessous de ce numéro-là, ça n'intéressait absolument personne. Vous pouviez mettre n'importe quoi. C'est ainsi d'ailleurs qu'il y en a qui ont réussi à échapper à certaines choses et même à la mort en prenant l'identité d'un autre.
Mais ce n'est pas comme ça dans le monastère. Pourtant les gens du monde s'imaginent encore assez souvent que les choses se passent ainsi, qu'on y est malheureux parce qu'on n'a plus d'identité. Mais non, on accède alors à la plénitude de la liberté dans l'union à la liberté de Dieu. Il n'y a qu'un seul être qui est parfaitement libre, c'est Dieu. Et lorsque ma volonté est fondue en celle de Dieu, je suis libre, entièrement libre vis-à-vis de Dieu, et vis-à-vis des hommes, et vis-à-vis de moi-même.
Donc, au lieu d'être frustré, le moine du huitième degré d'humilité ne connaît plus le conflit entre un égoïsme apeuré et un Dieu qui est vu comme un despote. Ce conflit a cessé et un équilibre s'est établi à l'intérieur de l'homme et une juste vision des choses. C'est à dire que les choses ne sont plus vues à partir d'un regard égoïste, en se demandant est-ce que c'est intéressant pour moi, ou non ? Celui-là, est-ce que je vais m'approcher de lui ou est-ce que je vais m'en éloigner ? Non, il n'y a plus de supputation à partir de mon moi, mais c'est la vision à partir de Dieu. Et cette vision est la seule correcte.
Il y a donc, mes frères, dans ce huitième degré d'humilité un homme guérit de toutes ses maladies spirituelles et psychiques aussi. Cela collabore aussi à la bonne santé physique. Tout déchirement intérieur a pris fin. Mais je rappelle qu'il s’agit bien de ne rien faire que ce que la règle commune dans le monastère demande. Donc de ne jamais se singulariser.
Eh bien un tel homme, un moine qui est arrivé à ce stade-là, c'est un homme qui est parfaitement équilibré. IL a trouvé son équilibre. C'est un cadeau qu'il a reçu de Dieu. Voyez, pour arriver à cet état, il n'y a encore que cette unique route qui est l'obéissance, cette obéissance qui d'ajuster sa volonté à celle de Dieu, d'ajuster son être à celui de Dieu. Si bien qu'on reçoit en cadeau les prérogatives qui sont celles même de Dieu.
La crainte de Dieu qui est cette plate-forme sur laquelle le moine s'élève vers Dieu, mais cette crainte de Dieu, c'est de savoir que Dieu est capable de nous accorder cela et qu'il le désire, et puis de lui faire confiance.
Lui faire confiance ? Ce n’est pas facile de faire confiance à quelqu'un d'autre. C'est encore bien plus difficile de faire confiance à un Dieu qu'on ne voit pas, surtout quand Dieu se manifeste à travers un homme qui est l'Abbé, ou qui est le Maître des novices, ou bien qui est tel chef d'emploi, ou bien qui est la communauté dans son ensemble.
Mes frères, il y a là un saut à faire dans le vide. Mais ce n'est pas un vide, un vide dangereux comme si on sautait du dixième étage d'un immeuble. Non, c'est le vide où il n'y a plus de pesanteur. C'est une sorte de vide comme celui des astronautes, où ils peuvent sauter en dehors de leur habitacle et ils flottent. C'est la même chose chez Dieu. C'est un vide qui nous accueille, c'est un vide qui nous porte. Et c'est cet amour qui est Dieu lui-même.
Donc, n'ayons pas peur, mes frères, de nous lancer à corps perdu dans ce vide qui est l'obéissance à cet amour, où nous nous perdons pour nous trouver.
Mes frères,
Nous pouvons nous poser une question : Pourquoi le moine parvenu au neuvième degré d'humilité garde-t-il le silence ?
Eh bien la réponse est toute simple. Il garde le silence parce qu’il n'a rien à dire. Il est content de ce qu'il trouve. Il habite les vouloirs divins. Il est là comme dans un palais. Et ce que son cœur désire, il le reçoit à chaque instant, car il ne désire rien pour lui si ce n'est ce que Dieu lui a préparé. Et ce que Dieu lui offre à tout moment, donc il le reçoit et il est comblé. Son silence, c'est pour lui un chant de reconnaissance.
Lorsqu'un moine parle, lorsqu'il éprouve plutôt le besoin de parler, ce qui est le contraire de la taciturnitas qui est le non besoin de parler, un tel homme n'a pas encore trouvé sa place. Il ressemble à un malade, un fiévreux alité qui se tourne et se retourne dans son lit parce qu'il n'a pas encore trouvé sa place. Notre place à nous, c'est dans la volonté de notre Dieu.
Car c'est au creux de cette volonté que nous rencontrons tout ce que le meilleur de nous cherche et désire. Au neuvième degré d'humilité, le moine a trouvé sa place et il n'a aucune envie de la quitter.
Mais non seulement il vit ainsi chez Dieu, mais il voit Dieu et il l'entend, toujours dans la foi assurément, mais une foi qui grandit et qui s'approche du point de vision, vision crépusculaire, dans l'ombre, comme dans un miroir dit l'Apôtre Paul, mais tout de même il perçoit quelque chose. Et il en a le souffle et la parole coupé.
Il perçoit intuitivement, instinctivement que Dieu lui découvre des secrets qu'il n'est pas permis de révéler, qu'il n'est pas permis de rapporter. D'ailleurs, il se rend de suite compte qu'il n'y a pas de mots pour les redire. Dans notre univers, on ne dispose pas du vocabulaire qui peut traduire pour les autres ce qu'on perçoit lorsqu’on est admis à regarder Dieu dans sa lumière. D'ailleurs un interlocuteur éventuel n'y comprendrait rien.
Alors, le plus sage, c'est de se taire. Il n'y a rien à dire. Il fait l'expérience de l'Apôtre Paul qui disait : Celui qui arrive là, chez Dieu, il voit et il entend des choses qu'il n'est pas permis à un homme de redire. Ce n’est pas possible !
Mais ce moine du neuvième degré, il doit continuer à vivre, il doit continuer car voilà, il est dans une société. Il ne s'isole pas, au contraire. Nous avons vu que dans le huitième degré d'humilité, il suivait la règle commune du monastère. Donc, parmi ses frères, on ne le distingue pas, on ne le reconnaît pas.
Mais il est tout de même le sujet d'une inhibition mais qui n'est pas de nature pathologique. C'est autre chose .Il est lié intérieurement par l'Esprit de Dieu qui le possède et il ne s'appartient plus. Mais non seulement il ne s’appartient plus, mais il a émigré ailleurs. Donc, par son cœur, par son esprit, je dirais par son être d'éternité, il est dans l'univers de Dieu, il est dans le monde à venir et il pratique cette grande vertu monastique qui est la xenithea. C'est à dire qu'il est étranger partout parce que sa véritable patrie, c'est le sein de la Trinité. Et en même temps il est libre partout, parce que il est devenu UN avec le Christ qui est le Régent de l'univers.
Il lui arrivera de parler encore, mais jamais à tors et à travers, jamais par besoin de parler, uniquement lorsque Dieu lui demande de prendre la parole. Et comment le sait-il ? Saint Benoît le dit : lorsqu'on lui pose une question, lorsqu'on l'interroge. Il peut être interrogé par n'importe qui, par un frère, par une personne qu'il rencontre, dont il doit s'occuper. Mais il ne prend pas l'initiative d'engager une conversation. Il attend que Dieu lui fasse signe.
Même à l'intérieur de lui-même, il n'éprouve pas le besoin de parler. I] est devenu maître dans l'art de vaincre les pensées. C'est à dire, non pas les distractions qui sont liées à la faiblesse de la chair - ce n'est pas ça ! - mais tout ce besoin d'occuper, de s'occuper intérieurement parce qu’on n'est pas pris par quelqu'un d'autre.
Donc, ce moine du neuvième degré, il est entièrement à l'intérieur du Royaume de Dieu. Ce qu'il voit, ce qu'il entend, mais ça l'occupe tout à fait. Il n'a donc plus, encore une fois, le besoin - car c'est un besoin - le besoin psychologique de s'entretenir avec lui-même. Il s'entretient avec Dieu. Il l'écoute et il lui répond.
On voit donc, mes frères, à une petite analyse comme celle-ci, que la vie bénédictine est de nature contemplative. Le moine arrivé à ce niveau, il est entré dans un lieu où il ne peut plus parler parce que dans ce lieu règne une seule Parole qui est le Verbe de Dieu qui emplit tout. Et voilà, me semble-t-il, un bel idéal à atteindre.
Vous allez dire : oui, mais c'est hors de notre portée, ça ! Oui, c'est certain, hors de notre portée naturelle. Inutile de vouloir v accéder par des techniques humaines aussi perfectionnées soient-elles.
Oui, on peut arriver à un degré de silence, oui, c'est certain, un silence intérieur, une pacification de l'être. Tout à fait d'accord. Mais c'est encore naturel, cela. C'est autre chose ici. Il s’agit d'un homme qui est chez Dieu et son silence est d'une autre nature. Et c'est là que nous sommes attendus. Et c'est là que nous sommes conduits. Et la route pour y aller, mais elle est toute simple : il faut rester sur la fameuse plate-forme et se laisser élever.
On était au huitième étage hier, on est au neuvième aujourd'hui. Cela va aussi vite, aussi vite qu'un ascenseur qui fait un mètre par seconde. Mais ce sont des secondes à l'horloge de Dieu et surtout à l'horloge de la réponse que nous donnons à ce qu'il nous demande. Encore une fois, c'est notre dans souplesse l'exercice, dans la pratique de l'obéissance qui détermine la vitesse de notre ascenseur.
Mes frères.
Le rire est le propre de l'homme en bonne santé. L'animal ne connaît pas le rire. Donc, interdire le rire ou le réprimé conduirait les frères vers un état de régression. Cela les réduirait à devenir des bêtes. Saint Benoît le sait. C'est pourquoi il ne supprime pas le rire, mais il cherche à le discipliner ; ou plutôt, il laisse l'Esprit Saint travailler le moine, remettre de l'ordre à l'intérieur du moine pour que le rire retrouve sa fonction normale.
Le moine du dixième degré d'humilité ne rit pas à tout propos. Il n'est ni enclin, ni prompt à rire. Il n'en a plus envie, il n'en éprouve plus le besoin. Son réflexe, le réflexe du rire est réglé chez lui. Mais nous pouvons nous poser la même question que hier : Mais pourquoi, pourquoi n'a-t-il plus envie de rire ? La réponse, elle est de la même veine : parce qu'il n'a plus de quoi rire !
Voyez un peu le moine qui sur sa plate-forme arrive au sommet de l'immeuble de l'humilité. Cet immeuble compte 12 étages et le voici au dixième. A ce niveau, la lumière de Dieu fouille les tréfonds du moine, le tréfonds de son cœur, de sa conscience, de sa sensibilité. Et cette même lumière, elle éclaire le moine sur la situation de chacun de ses frères, sur la situation de tous les hommes.
Cette lumière met au jour le déséquilibre spirituel foncier de chacun, déséquilibre qui est causé par le péché. le péché qui est le désaccordement d'avec Dieu et la source des maux les plus grossiers et les plus raffinés.
Notre moine voit tout cela. Il ne peut en détourner le regard. Cela ne lui échappe pas. C'est quelque chose qui s'impose à lui. Il ne peut pas à volonté se dire : voilà, je ne regarde plus cela. Ce n'est pas possible parce qu'il est sous la lumière de Dieu. Cette lumière de Dieu est en lui. Cette lumière de Dieu est autour de lui. Cette lumière de Dieu, c'est Dieu lui-même, c'est l'Esprit de Dieu. Et ça creuse en lui. C'est plus fort qu'un phare.
Un phare, il y a encore des zones qui ne sont pas éclairées. Ici. c'est encore pire qu'un soleil. Donc. un soleil, il éclaire une face de la terre et pendant ce temps-là, l'autre face est dans l'obscurité. Mais pour le moine. il n'en est pas ainsi. Cette lumière de Dieu pénètre tout, même les recoins les plus secrets, ceux qu'on voudrait tenir cachés. Tout vient au jour.
Si bien que le moine, il voit très bien ce qui se passe en lui et très bien ce qui se passe autour de lui. Alors, il est saisi de frayeur et de douleur. De frayeur, parce qu'il ne pensait pas que de telles choses puissent exister. Ce ne sont pas des crimes, non. Pour celui qui n'a pas cette lumière, qui n'est pas sous l'emprise de cette lumière, mais il ne le remarquerait même pas.
Il pourrait même dire, dire que c'est même bien, que c'est de la vertu ! Non, le moine, il voit tout jusqu'aux mobiles de l'action, jusqu'aux mobiles. Il le voit d'abord chez lui. Et la véritable pureté, il ne la voit nul part. Mais il ne la voit d'abord pas chez lui, c'est ça qu'il faut bien savoir. C'est à partir de lui que tout commence.
Et il en est donc saisi de frayeur, et aussi de douleur. Douleur, parce qu'il se voit tout ensemble et complice et victime des malheurs qui accablent les hommes, malheurs qui sont provoqués par ce désaccord entre l'homme et Dieu. Il faut pour essayer de comprendre ou d'imaginer - ne pensons même pas au Christ parce que c'est encore spécial, il est encore à un autre niveau que nous - mais pensons à la Vierge Marie qui est tout à fait, elle, une pareille à nous.
Vous avez là une femme, mais parfaitement pure, une femme qui était elle-même lumière. Que devait-il se passer en elle ? Que devait-elle voir en elle ? Car entre elle et Dieu il n'y avait pas la moindre dysharmonie. Est-ce qu’elle devait découvrir en elle des choses qui, voilà, comme nous par exemple ?
Nous, nous voyons le péché ! Est-ce que ça existait chez elle ? Nous pourrons un jour le lui demander, elle nous donnera la réponse. Mais je pense qu'elle nous donnera cette réponse-ci : elle devait voir en elle, mais réellement elle devait voir le péché ; non pas son péché à elle, mais le péché de l'humanité en elle.
Elle devait aimer tellement les autres hommes, ses frères, qu’elle sentait en elle leur malheur et leur péché comme si c'était le sien. Elle le faisait sien. Donc elle était faite péché avant le Christ. Et cette grâce unique d'être faite péché, en donnant la vie au Christ, en le mettant au monde, elle lui a transmis. Le Christ, à mon avis, a tout reçu de sa mère, même cette grâce-là.
Eh bien le moine, à ce degré d'humilité, il participe aussi à cette grâce. Il ne commet pratiquement plus ce que nous autres nous appellerons des péchés. Et pourtant, il y est enfoncé plus que jamais. Les péchés des hommes, pas seulement ceux avec lesquels il vit, mais des hommes, ça pénètre en lui avec cette lumière et ça devient sien. Ils deviennent sien.
Alors, ajoutez ça à ses péchés propres qui sont encore malgré tout là, ces petites choses qui enfin sont là ! Et puis ce fond peccamineux, ce fond contre lequel il faut toujours lutter, qu'il faut toujours réprimer, ce fond de tentation, ce qu'on appelle le péché originel. Eh bien ajoutez tout cela, et vous aurez l'état du moine qui alors participe à cette grâce mariale et à cette grâce du Christ. Si bien que dans son cœur, un tel homme, mais il pleure. C'est le contraire du rire. Il est empli d'une sainte tristesse.
Rappelez-vous que la sainte tristesse est le propre du moine neptique, du moine éveillé, du moine qui a un regard, des yeux de lumière. Et alors, il reçoit le don des larmes. Il ne faut pas penser nécessairement voir des larmes couler comme Saint Arsène qui avait des sillons dans ses joues tellement il avait pleuré. Non, ce sont des larmes spirituelles. Alors, il ne sait plus rire. Il a accédé à la véritable sagesse, cette véritable sagesse qui est de se connaître soi-même et de s'abandonner avec une confiance absolue à ce Dieu qui est amour.
Le moine du dixième degré n'est plus un stultus, 7,158, comme dit Saint Benoît, un sot, un homme infatué d'une importance illusoire qui est superficielle et qui, pour un oui ou pour un nom se met à rire. Il n'est plus cela le moine. Au contraire, il se sait aimé de Dieu tel qu'il est, comme il se voit. Et cette bienveillance qu'il reçoit de Dieu, il la reporte sur tous ses frères, sur tous les hommes, par le sourire de son regard.
Voilà, mes frères, notre ami du dixième degré d’humilité. Nous v serons bientôt, espérons-le, espérons-le ! Cette espérance doit nous faire vivre. Elle doit nous donner le courage de poursuivre notre quête.
Mes frères,
Si nous en croyons Saint Benoît, on vient dans le monastère pour faire une expérience assez surprenante, celle de l'ascenseur, éprouver cette sensation agréable d'être emporté vers le haut sans aucun effort.
Les enfants aiment jouer dans les ascenseurs. C'est pour ça qu'on prend tant de précautions pour éviter les accidents. Et le Christ nous demande, à nous, de redevenir des enfants sinon, dit-il, vous n'entrerez pas le Royaume de Dieu. Nous devons aimer nous installer sur la plate-forme de l'ascenseur pour y jouer.
La vie spirituelle, c'est un grand jeu. Ce n'est pas un jeu qui nous maintient dans l'infantilisme. C'est un jeu qui nous fait redevenir des enfants d'un Père qui est la source de la Trinité et la source de toute vie.
Et voici donc le moine qui a eu la bonne idée de prendre l'ascenseur. A mon avis, pour la petite expérience que j'ai, toute la réussite ou l'échec d'une vie monastique se joue sur le simple fait de prendre l'ascenseur ou de ne pas le prendre. Tout est là !
Je veux être une grande personne et construire moi-même ma vie. Bon, je n'ai besoin de rien ! Je n'ai pas besoin de prendre l'ascenseur. J'ai des jambes pour monter un escalier. Je vais même construire ma maison, la bâtir. J'en ferai tous les plans. J'en serai l'architecte, et le maçon, et l'habitant, et le propriétaire, tout à la fois. Je serai tout !
Ou bien alors je me dis que le plus simple encore, c'est de prendre l'ascenseur et de me laisser conduire. Mes jambes ne sont pas assez fortes pour arriver au-dessus de l'escalier. Puis d'ailleurs, j'ai un tempérament d'homme paresseux.
Je caricature quelque peu, mais c'est tout ce qui se passe dans la tête de l'homme qui entre dans le monastère. Ou bien je suis un grand, je suis un homme et donc je sais ce que je dois faire ; ou bien je suis un petit enfant, je n'y connais rien du tout et je dois me laisser prendre et emporter. Et il faut choisir. Et c'est de ce choix que dépend la réussite ou l'échec !
Voici donc notre moine qui a pris l'ascenseur. Il s'est laissé emporter, voilà, sans effort - cela ne demande aucun effort - vers les hauteurs de l'humilité jusqu'à la charité parfaite. A ce moment-là, il ne vit plus pour lui, mais pour les autres. Il ne s'appartient plus, il appartient aux autres. Il est mort à lui-même. Il a pris pied dans le Royaume de Dieu. Pour y entrer, il faut d'abord mourir.
Il faut descendre dans ce fameux tombeau du samedi Saint pour en resurgir et passer de l’autre côté. Impossible de sauter au-dessus, ni de passer en-dessous, ni sur le côté, il faut entrer dedans.
On pourrait dire alors que la plate-forme de l'ascenseur, on pourrait très bien imaginer cela, qu'elle a la forme de ce tombeau. On comprend alors qu'il faut encore un peu plus de courage pour y entrer. Mais les enfants, eux, ne se doutent de rien. Il faut une petite dose d'inconscience pour risquer le coup de s’installer dans ce tombeau pour partir. Et voilà, le disciple de Saint Benoît, tout confiant, est resté sur la plate-forme de la crainte de Dieu. Et il a franchi tous les étages. Il en a vu de toutes les couleurs. C'est très facile, encore une fois, il n'y a rien à faire qu'à se laisser élever. Mais n'empêche qu'on en voit tout de même des vertes et des pas mûres. Mais on les voit. C'est cela, on est toujours sur la plate-forme. Et comme je l'ai expliqué il y a quelques jours, de là on regarde et on voit.
Donc, ce qu'on peut endurer dans la vie monastique, ça reste à la superficie de notre être d'éternité. Cela enlève, ça décrasse ce qui empêche à notre être véritable d'exister. Cela peut faire un peu mal, c'est certain ! Voilà, c'est un décapage, si vous voulez, pour que notre véritable nature apparaisse dans toute sa beauté. Alors, il a reconnu ainsi qu'il devait tout recevoir de Dieu et puis, il s'est abandonné à lui. Il faut aussi apprendre cela, apprendre à recevoir.
C'est bien plus agréable de prendre. Je ne sais pas si vous avez fait cette expérience-là, mais moi je l'ai faite et ça me met l'eau à la bouche rien encore que d'y penser. On pouvait avoir chez soi des cerises, ou des prunes, ou des pommes tant qu'on voulait, mais celles du voisin étaient bien meilleures. On pouvait les recevoir. Mais non, il valait mieux aller les prendre chez le voisin que de les recevoir chez soi.
Comme c'est inscrit dans la nature de l'homme, ça ! On n'aime pas recevoir, on préfère prendre, oui. Mais c'est ainsi aussi dans notre recherche de Dieu. Mais là, il faut justement recevoir. Et recevoir est un apprentissage à faire.
Et puis, notre brave moine s'étant laissé décaper, finalement il se retrouve tout nu devant Dieu. Mais alors, Dieu qui est compatissant et qui se souvient du sort d'Adam qui regrettait et qui avait peur d'être nu, Dieu alors prend sa lumière, la lumière qu'il est, et il en revêt le moine. Il a un manteau de lumière.
Nous pouvons maintenant nous poser une question : Oui, c'est très bien un ascenseur. Mais ça ne fonctionne pas tout seul. Quel est le moteur qui fait travailler l'ascenseur ? Eh bien, Saint Benoît nous réserve cette surprise pour la fin. Il nous dit tout à la fin - sauf dans le texte français où à cause de la traduction on a avancé ça d'une ligne - mais il dit : spiritu sancto dignabitur demonstrare, 7,188. C'est le Saint-Esprit qui est le moteur de l'ascenseur. C'est Lui !
Et cet Esprit, Saint Benoît nous le présente ici tout à la fin, quand on est arrivé au douzième étage. Mais l'Esprit est déjà présent et agissant au rez-de-chaussée et même avant. C'est lui qui attire le moine vers l'ascenseur. C'est lui qui lui inspire l'idée de prendre l'ascenseur. Il ouvre le cœur et l'intelligence du moine. Il affermit, il fortifie, il anime la volonté de cet homme qui lui fait confiance. Et ça, c'est l’œuvre de l’Esprit.
Mais cet Esprit Saint, ne l'oublions pas, ce n'est pas une force, une énergie anonyme. C'est difficile de se représenter l'Esprit Saint. C'est une Personne vivante, mais bien vivante. Si j’osais une quasi hérésie, je dirais que c'est la Personne la plus vivante de la Trinité. Il est dans la Trinité celui qui agit. Les autres aussi naturellement. Mais disons que pour nous, comme nous le sentons, il y a un dynamisme de l'Esprit qui met Dieu vraiment presque à notre portée.
On le représente comme un feu, des langues de feu, comme un vent, comme une colombe, ça bouge, ça vit. Mais c'est difficile de nous le représenter comme une personne vivante. Et il nous prend en charge et c'est à lui que nous nous confions. Et cette Personne, c'est l'amour.
Il nous est très difficile d'imaginer, de concevoir que l'amour est une personne. Nous voyons toujours que pour nous, l'amour, c’est du sentiment, ou c'est une vertu théologale. Mais c'est une Personne, l'amour, une vraie personne. C'est la Personne de l'Esprit ! Et voilà le brave moine qui est là dans son monastère, qui a été appelé par l'Esprit, par l'amour. Il s'abandonne à l'amour, il se laisse...voilà !
C'est la meilleure chose qu'il a à faire. Car sans lui, on est totalement, totalement impuissant. On peut réaliser des choses formidables dans le domaine des hommes, mais chez Dieu, inutile si ce n'est pas animé par cette Personne qui est l'amour qui prend possession de nous. Si bien que l'art spirituel dont parle Saint Benoît, ce n'est rien d'autre que l'art de travailler, de collaborer avec l'Esprit Saint. C'est pour ça qu'on l'appelle spirituel. Ce n'est pas pour une autre raison.
Dans le métier qui est le nôtre, dans la profession qui est la nôtre, nous devons toujours bien savoir que nous travaillons avec quelqu'un d'autre. Et ce quelqu'un d'autre, c'est la Personne de l'amour, c'est la Personne du Saint-Esprit. C'est pour cela que notre métier, c'est un art, et un art spirituel. Et c'est ce travail à deux qui nous faits devenir nous-mêmes des spirituels, c'est à dire des hommes animés par l'Esprit, porteurs de l'Esprit.
Voilà, mes frères, nous sommes arrivés au sommet de notre ascenseur. On ne sait pas aller plus haut. Je dis que nous sommes arrivés. Nous sommes arrivés en espérance et il s’agit maintenant d'y arriver en réalité. Mais c'est la chose la plus facile si nous acceptons d'être des petits enfants, des enfants de Dieu qui osent tout espérer et qui acceptent de tout recevoir.
Mes frères,
Exaltatio humilitio, élèvement abaissement, deux images antagonistes et des images animées. On peut les mettre en scène. Elles peuvent être filmées et les auteurs spirituels ne s'en sont pas privés. Nous connaissons tous les admirables dessins, esquisses de Saint Bernard dans les degrés de l'orgueil.
Il existe une distinction entre l'élèvement et l'orgueil. Saint Benoît nous dit que tout élèvement est une espèce d'orgueil. L'orgueil est le sommet de l’égoïsme. L'humilité, c'est le sommet de la charité. Tout oubli de soi est un acte de charité et un accroissement d'humilité. Toute élévation est un acte d’égoïsme et un nouveau degré d'orgueil.
Si on s'élève, c'est toujours en se comparant aux autres. On les déclasse dans son cœur. On les rabaisse. On leur enlève une parcelle de ce qu'ils sont. On se comporte comme un voleur. En agissant ainsi, on oublie ce qu'on est. La crainte de Dieu s'éloigne du cœur. Et finalement, on oublie Dieu et on se met à sa place.
Voyez, il y a dans tout regard de jugement que je porte sur mon frère - pour le condamner, naturellement - il y a l'orgueil, mais il y a un terrible danger, car la crainte de Dieu se retire de moi.
Or, nous l'avons vu, la crainte de Dieu est cette passerelle, est cet ascenseur, cette plate-forme qui nous fait monter jusqu'à Dieu. On la trouve à tous les degrés de l'humilité. On la trouve même au cœur de la charité, car le sommet de la charité, c'est la crainte de Dieu qui est à la fois le début et la fin. On la trouve partout.
Mais cette crainte évolue, naturellement. Si au début, il y a une certaine peur dans la crainte, au sommet il n'y a plus que le respect à l'intérieur de la crainte. Elle s'est muée, elle a atteint sa perfection dans l'amour.
Or, lorsque je me compare aux autres, lorsque dans mon cœur, je les juge pour les rabaisser, à ce moment, je descends de la plate-forme et je mets le pied sur une pente. Mais c'est une pente très glissante, une pente savonneuse, une sorte de verglas qui peut alors d'un coup me faire tomber jusqu'au plus profond de l'orgueil.
Dans l'humilité, on a l'impression de descendre, mais en réalité on s'élève. Dans l'orgueil, on a l'impression de monter, mais en réalité on glisse vers le bas. Il est beaucoup plus facile de glisser au fond de l'orgueil que de monter au sommet de l'humilité. C'est vrai, parce qu’avant de commencer, nous sommes déjà infectés par cette maladie qu'est le défaut d'amour.
La maladie, c'est toujours une carence. S'il me manque de l'amour, et bien je suis malade. Et on comprend que pour les premiers cisterciens, le monastère était une schola caritatis, une école où on apprenait à aimer, donc où on se guérit. Et le sommet de la santé, le comble de la santé, c’est la perfection de l’amour chez quelqu’un.
Voilà, mes frères, pour toute sécurité – nous côtoyons toujours ce danger, c’est certain ! – mais pour toute sécurité, tenons-nous à distance du précipice, de la pente savonneuse en jugeant bien prudemment que les autres sont meilleurs que nous.
Nous pouvons leur être supérieur, certes, au plan de la science, du savoir, de la santé physique, enfin de beaucoup de choses ; mais au plan de la valeur spirituelle ayons plutôt la sagesse de nous dire qu’ils sont meilleurs que nous. Nous serons alors toujours dans la vérité.
Et pour que cela soit bien vrai, que cela ne soit pas un petit jeu d’esprit, mettons-nous à leur service et restons à leur service. Alors il n’y aura pas de risques, nous serons toujours du bon côté et nous prendrons de plus en plus de distance de cet abîme de l’orgueil. Et notre petite plate-forme de la crainte de Dieu et de l’amour des frères va insensiblement nous élever au sommet.
Mes frères,
La crainte de Dieu est quasi innée chez l'homme. Elle est engendrée par le sentiment d'une présence non pas terrifiante, mais puissante. Elle installe et elle maintient l'homme à sa place. Elle lui fait découvrir sa fragilité, son in5tabilité. Elle le fait entrer dans sa qualité de créature, créature dévoyée, perverse, pécheresse et pourtant promise à un destin merveilleux. Tout cela est présent dans la crainte.
Il y a en elle, au début du moins, un sentiment de peur. Ce n'est pas de la terreur, mais une véritable peur parce que Dieu n'est pas encore saisi comme agapè, comme amour, comme charité. Mais ce sentiment de peur évolue lentement. Il se teinte de respect, de confiance, et l'homme voit qu'il lui est profitable de se concilier ce Dieu, ce Dieu dont il dépend, devant lequel il n'est rien, ce Dieu qui tient en main le présent et l'avenir de l'homme.
L'homme s'ouvre donc à une certaine attirance. Il aimerait vivre dans l'intimité de ce Dieu. Il aimerait le connaître. Et il en arrive lentement à l'aimer. Il ne peut plus se représenter Dieu comme un tyran implacable. Non, il découvre que dans son propre cœur il y a quelque chose qui doit ressembler à ce qui est en Dieu. Et c'est l'amour.
Il finira par savoir que c'est par l'amour qu'il deviendra semblable à Dieu. Il va donc s'attacher à faire ce qui plaît à Dieu. Il sera heureux, il deviendra heureux dans ce commerce avec Dieu. Il va tout supporter pour Dieu et de la part de Dieu, car il finira par comprendre que tout ce que Dieu fait ou permet, c'est toujours pour un bien, c'est toujours pour un progrès, pour un meilleur.
Mes frères, ceci pour introduire ce que Saint Benoît nous dira dans les degrés suivants d'humilité qui seront, en fait, des degrés d'obéissance. Et c'est que craindre Dieu, c'est en pratique travailler avec lui. C'est ne pas s'écarter du projet que Dieu a sur l'homme, que Dieu a sur moi bien personnellement. Et en fin de compte, ce sera faire confiance à ce Dieu et l'aimer.
C'est le processus de l'évolution de l'humilité, vous le sentez bien. L'homme apprend à se connaître dans la mesure où Dieu se révèle à lui. L'homme en face d'un autre homme ne parviendra jamais à savoir qui il est. Il doit se regarder dans le miroir de la divinité. Et ce miroir, il sera présent, il sera présenté plutôt, au moine en la personne de ce Dieu devenu homme qu'est le Christ Sauveur. Pas seulement parce qu'il nous a libérés de notre péché, mais aussi parce qu'il nous dit qui nous sommes, c'est à dire des êtres que Dieu a façonné pour en faire d'autres lui-même en infusant en eux sa propre vie.
Mais au début, devant cette perspective qui n'est pas du tout consciente, mais qui est malgré tout inscrite dans l'homme, car l'homme est destiné à cela, eh bien, il y a un sentiment de crainte teinté de peur. Mais insensiblement cela évolue jusqu'à ce sommet où l'amour chasse toute crainte, c'est à dire toute peur hors de la crainte. Et l'homme peut alors librement s'abandonner à ce Dieu qui est amour.
Mes frères,
Saint Benoît fait allusion à la présence de Dieu dans notre vie. Cette présence cependant ne s'impose pas au point d'annihiler notre volonté. Si nous prenons l'extrémité opposée, si nous parvenons un jour - ce qui est à espérer - à l'union parfaite avec Dieu, dans le sentiment continuel de sa présence, à ce moment-là, nous serons entrés dans la liberté parfaite.
Car, devenus un avec Dieu, entrant de tout notre être à l'intérieur de son plan de salut sur nous-mêmes et sur le monde, vivant de sa propre vie, nous partagerons tous ses privilèges et entre autre sa liberté.
Et en attendant, nous devons faire un effort, un effort pour demeurer vigilant, pour ne pas nous laisser séduire par notre propre valeur, valeur supposée, en grande partie valeur surfaite, mais pourtant aussi valeur réelle. Car Dieu nous a créés. Dieu nous aime. Il nous a donné un certain poids.
Mais nous ne devons pas nous arrêter sur ce que nous sommes, car à ce moment-là, notre regard se détourne de Dieu. Nous ne vivons plus en sa présence et nous freinons, si nous ne l'arrêtons pas, notre évolution spirituelle.
Il faut donc toujours croître dans le sentiment de cette présence, c'est à dire dans la crainte de Dieu. Mais je le répète, cette crainte au début, elle est toujours plus ou moins teintée de peur. Ce n'est pas de la frayeur, mais de la peur. Et cette peur se dissout, elle se transforme en respect, en confiance, et nous restons à notre place de créature devant ce Dieu qui nous aime et qui veut nous faire partager sa propre vie.
C'est très schématiquement présenter l'évolution de notre avenir, mais un avenir qui est déjà donné aujourd'hui. Il y a une croissance. Cela ne procède pas par sauts. Mais non, c'est quelque chose d'harmonieux. Certes, il y a des moments où ça freine, des moments où ça s'accélère. Il peut même y avoir parfois vraiment du recul. Mais il n'y a jamais de sauts brusques.
Mais ce qui nous attend tout de suite, c'est un effort de renoncement à ce que nous avons de plus cher, c'est à dire à notre volonté propre. Saint Benoît en parle tout au long de cette petite section. Dans le renoncement à notre volonté propre, comme vous le savez, nous donnons la préférence à Dieu. Nous le plaçons avant nous. Donc, en d'autres termes, nous le craignons.
Craindre Dieu, c’est un acte de politesse, c'est lui céder le pas, c’est lui donner la préséance. C’est un acte, oui, vraiment de politesse. N'imaginons pas Dieu comme un être à l'infini de nous. Non !
Dieu, mes frères, ne l'oublions jamais, nous le rencontrons dans chacun de nos frères. Jusque là doit aller le renoncement à notre volonté propre. Si je cède la place à mon frère, même s'il est plus jeune que moi, même si dans la hiérarchie du monastère il est inférieur à moi, même s'il m'est subordonné - vous avez toute cette organisation de Saint Benoît dans le monastère, c'est de cela que je parle maintenant - et bien, considérons-nous toujours comme le plus jeune et le dernier. Nous n'avons jamais alors le risque de nous tromper, parce que c'est ainsi que nous sommes devant Dieu. Et si notre regard est assez clair, assez éveillé que pour reconnaître le Christ en chacun de nos frères, nous n'aurons aucune difficulté à lui céder la place en tout. Nous n'aurons jamais à son endroit un sentiment d'envie ou de jalousie, ou de rancune, ou de n'importe quoi. Non ! Et ainsi, nous grandirons dans la crainte de Dieu et nous pratiquerons ce fameux renoncement qui nous permet d'abandonner notre volonté propre.
Mais nous pourrons alors faire notre volonté sans aucune crainte, sans aucune difficulté plutôt, lorsque nous serons délivrés du péché. Pourquoi ? Mais parce que à ce moment-là, étant en parfait accord avec Dieu, faisant la volonté de Dieu, nous faisons notre volonté propre ; faisant notre volonté propre, nous faisons celle de Dieu.
Il y a toujours notre volonté à nous, c'est certain ! Mais elle est tellement unie à celle de Dieu que on ne sait plus voir la différence. Et lorsque nous faisons, je dirais presque, ce qui nous plaît, nous faisons encore la volonté de Dieu parce que nous faisons ce qui plaît à Dieu.
Voyez jusqu'où doit aller notre union à Dieu ! Ce n'est plus moi qui vit, c'est le Christ, c'est Dieu qui vit en moi. Donc, il n'y a plus de différence entre la volonté de Dieu et la mienne, ni entre la mienne et celle de Dieu.
Mais ça, mes frères, c'est la sainteté ! Et nous n'y sommes pas encore ! En attendant, nous devons renoncer à notre volonté propre, car nous sommes, aujourd'hui, perturbés, aveuglés. Nous ne voyons pas trop bien ce qui est meilleur, ni ce qu'il faut faire. Comme Saint Benoît le dit ici : attention, il y a des routes qui paraissent bien droites aux yeux des hommes, mais l'extrémité de cette route, on s'en aperçoit lorsqu'on y arrive, elle plonge dans les profondeurs de l'enfer, 7,60. Donc faisons bien attention !
Donc, une vie monastique dans l'humilité nous apportera tôt ou tard, bientôt comme dit souvent Saint Benoît, la guérison et la santé. Donc si on peut écouter un bon conseil : suivons avec confiance les prescriptions que nous donne le médecin par excellence qu’est le Christ. Si j'ai un petit bobo quelque part, je fais venir le médecin. Il me prescrit ceci, et ça, et ça. Je fais confiance et puis je le prends en espérant que ça ira mieux et que je guérirai.
Dans le monastère, c'est la même chose. Le Christ nous prescrit de petites choses pour nous guérir. Et bien, faisons-le sans nous poser trop de questions. Et l'extrémité alors de notre vie, elle ne sera pas dans les profondeurs, je dirais, de la déception, mais là-bas auprès de Dieu. Et notre volonté alors, elle ne fera plus qu'un avec la sienne.
Mes frères,
Nous devons déposer toute illusion: l'obéissance ne va pas de soi. Elle est toujours le fruit d'un renoncement et d'une conver5ion. Elle est donc une conquête sur soi. Dans l'obéissance, on ose faire confiance au point de vue d'un autre sur ce qu'on a de plus cher : sa propre vie.
Obéir exige donc de placer sa confiance dans un autre plutôt qu'en soi. Et c'est pour cela que c'est tellement dur. Il faut un grand courage pour se renoncer jusqu'à ce niveau de profondeur. Aussi l'obéissance, mais la vraie obéissance, est toujours le fait des êtres d'exception. Et les deux premiers sont le Christ et Marie.
Le Christ, dont la nourriture était de faire la volonté de son Père ; et Marie qui s'est abandonnée toute entière à la volonté de ce Dieu qui, littéralement, prenait possession d'elle par l'intérieur. Et aussi par l'extérieur : elle était couverte par l'ombre de l'Esprit, tandis qu'à l'intérieur le Verbe de Dieu la possédait.
Mes frères, notre obéissance, elle est toujours sur le modèle de l'obéissance du Christ et de Marie. C'est pourquoi elle ne va pas de soi. Le second degré d'humilité, comme nous le dit Saint Benoît, est déjà un sommet. Cette fameuse échelle, elle s'élève de hauteur en hauteur. Là aussi, ne nous faisons pas d'illusion et nous dire « Ce n'est que le second degré d'humilité, donc ce doit être facile ! » Non, lui-même est déjà un sommet ! Mais alors, vous allez dire « Mais le douzième ? » C'est vrai, il y a le douzième, mais ce sera un autre sommet. Il ne sera pas nécessairement plus élevé, mais c'est un sommet d'une autre qualité. Nous ne devons pas chaque fois redescendre pour remonter, non, mais c'est une crête sur laquelle on s'avance.
Saint Benoît nous dit que le second degré d'humilité consiste à ne pas aimer sa volonté propre. Eh bien, à cette volonté propre, on a tourné le dos pour toujours. Ce n'est donc pas un acte ponctuel posé de temps en temps. Non, c'est une disposition permanente et irréversible.
Ailleurs, dans les instruments des bonnes œuvres, Saint Benoît nous dira que nous devons haïr notre volonté propre, l'avoir en aversion. On ne sait plus la sentir. On ne sait plus la supporter. On lui tourne le dos une fois pour toute et on prend la fuite loin de sa volonté propre. On l'a prise en haine, on ne sait plus la voir.
Oui, c'est cela que nous devons réaliser, mes frères, ne pas aimer sa volonté propre. Mais comment est-ce possible ? Eh bien oui, c'est tout l'exercice de la vie monastique, c'est d'en arriver là. Suis-je déjà arrivé au second degré d'humilité ? Je n'en sais rien. C'est plus prudent de ne pas porter un jugement sur sa vie. L'obéissance consiste justement, comme je le disais au début, à faire confiance au jugement d'un autre.
Donc, j'abandonne ce jugement à Dieu. Lui seul sait où je me trouve. Mais je parviendrai à haïr ma volonté propre le jour où j'aurai placé toute ma sécurité en Dieu, non plus en moi mais en Dieu. Cela ne veut pas dire qu'on n'a plus confiance en soi. Non, c'est la sécurité qu'on place en Dieu. Mais la sécurité, qu'est-ce que c'est ?
Et bien, la sécurité, c'est ce sentiment qui habite le cœur et qui me donne la conviction que j'ai une place dans le monde, que ma vie a une signification et un sens et que ce sens, même si je ne le vois pas clairement, il est déjà déposé quelque part. Il est déposé dans le cœur de celui dont le nom est amour.
A ce moment-là, plus rien ne peut m'atteindre. Ma sécurité, elle n'est donc plus en moi qui suis un être fragile, faible, vulnérable, mais elle est chez l'autre, elle est chez Dieu. Alors, je suis capable de prendre en aversion tout ce qui peut venir de mon propre vouloir, de mon propre jugement. Je suis donc élevé, ici, au niveau de la foi. Et j'y reste, je m'y installe.
C'est pourquoi Saint Benoît nous dit que la vie monastique est toute entière focalisée par ce centre qui est le creditur. Il faut croire que l'Abbé tient dans le monastère la place du Christ. Si c'était le Christ en personne, serait-ce plus facile que si c'était un Abbé qui, hier, était un frère parmi les autres et qui maintenant tient la place du Christ ?
Eh bien, je ne pense pas que ce serait plus facile. Ce serait peut-être beaucoup plus difficile parce que nous aurions en face de nous Dieu avec toute la rigueur de son exigence. Tandis que dans la foi, on a devant soi un homme qui, conscient de sa faiblesse, se trouve tout entier du côté de ses frères. C'est la même chose pour le Christ, mais nous n'aurions pas ce sentiment-là.
Mes frères,
Au neuvième étage de l’humilité, le moine est enfin maître chez lui. Auparavant, il était emporté, ballotté à tous vents de doctrines, au gré de ses impressions, de ses passions, de ses désirs, de ses répugnances, de tout ce qui le touchait, de tout ce qu’il rencontrait.
Maintenant, le Saint-Esprit a mis de l’ordre dans la maison. N’oublions pas que l’Esprit, il est vent : donc il ventile, il sable l’intérieur de la maison. Il est aussi eau et, c’est de l’eau qui non seulement abreuve, mais qui nettoie et purifie : il met de la propreté. Il est parfum aussi : il embellit. Il est doigt, il est main, donc il travaille.
Le moine' s'est livré à l'action de l'Esprit et il en reçoit maintenant la récompense, Il est accroché solidement aux vouloirs de Dieu quelque soit ces vouloirs parce que pour lui, c'était toujours, le meilleur.
Donc, ce qui nous est le plus profitable, ce qui nous est. le plus utile, ce n’est pas ce que nous sentons, ce que nous percevons comme agréable, mais c'est uniquement ce que Dieu nous présente. Et cela peut aller contre ce qu’instinctivement nous cherchions.
Mais, à ce moment-là, laissons-nous faire. Accrochons nous à ce vouloir. C’est l'Esprit Saint qui est en train de travailler, de mettre de l'ordre en nous ! Si bien que lorsque le travail est déjà bien avancé. on goûte la paix, l’harmonie en soi et une impression de puissance.
Il n'est pas possible que l'Esprit habite en quelqu'un sans que cette personne n’éprouve à la fois un sentiment d'immense faiblesse qui est la résonance de la chair, et en même temps un sentiment de puissance qui est la force de Dieu dans le cœur. Voilà donc, mes frères, l’ordre qui est rétabli !
Maintenant, quelque chose de très pratique, de très utile – attention ! – c’est que l'état intérieur de notre maison, il se trahit par la fenêtre qu'est notre langue. Est-ce que je puis être caustique ? Pas méchant, mais caustique ? Non, ne nous livrons pas à ce petit sport, mais regardons-nous nous-mêmes ! Ne regardons pas les autres ! Et quel est l’état de notre fenêtre ?
Ou bien elle est ouverte, ou bien elle est fermée ? Donc, notre langue est débridée ou bien elle est tenue. Si notre fenêtre est ouverte, tous les vents qui sont dehors, les poussières, les saletés qui voltigent, elles ont libre accès à l’intérieur de la maison. Elles entrent par la fenêtre et puis ce qui est à l’intérieur de la maison, tout le désordre qui s’y trouve, il est renvoyé à l’extérieur.
On dit que la bouche parle de l’abondance du cœur. C’est notre langue qui trahit l’intérieur de notre cœur. Soyons donc prudents, très prudents ! Je dis ça pour notre propre réputation.
Mais si la fenêtre est fermée, à ce moment-là, tout ce qui se passe à l’extérieur ne peut pas entrer. Et à l’intérieur, il n’y a pas de pression pour faire sauter la fenêtre. Car si la fenêtre reste ouverte dans notre première situation, c’est parce qu’il n’est plus possible de la fermer. Il y a une pression telle des deux côtés, de l'intérieur et de l'extérieur qu'il n’est plus possible de bouger les battants. Si on voulait forcer, la maison exploserait. On voit d’ailleurs, que quand un bavard a envie de parler, il ne tient plus en place. Vraiment, il y a en lui quelque chose qui le fait gonfler. Et si ça ne sortait pas, il lui arriverait un accident cardiaque ou quelque chose comme ça.
Eh bien, lorsque nous pouvons tenir notre fenêtre fermée, lorsque nous pouvons tenir notre langue, à ce moment-là, il y a de l'ordre en nous et, on pressent qu'à l'intérieur de cette maison, il y a la richesse et le bonheur. On n'a plus besoin de se répandre au dehors et de chercher au dehors un aliment a …. , je ne sais pas ! Il y a un vide, une vacuité en nous qui doit être soi-disant remplie par tout le vent qui viendrait, et la poussière qui viendrait de l'extérieur.
Mais enfin, heureusement, le Saint-Esprit a travaillé et nous pouvons maintenant tenir fermée notre fenêtre. Si bien que le moine est maître de lui lorsqu'il dispose librement de sa fenêtre, c'est à dire de sa langue. Il a le pouvoir de lui défendre de parler, c'est à dire de s'exprimer à tort et à travers. Mais il a aussi le pouvoir de parler. Il sait choisir.
Ici, il ne s’agit pas seulement de notre langue de chair, mais surtout et d'abord de notre langue intérieure, de ce cinéma qui joue à l’intérieur de nous : l'imagination, la mémoire, les passions, enfin tout ce qui remue, tous ces discours que nous tenons à l’Intérieur de nous-mêmes.
Nous sommes à la fois l'orateur, nous sommes à la fois l'auditeur. Voyez, ça nous remplit ! Eh bien, ça aussi a pris fin. Le moine en est maître. Il est maître de son imagination, il est maître de sa mémoire. Et je dois dire qu'un tel moine fait de très beaux rêves parce que c'est pendant la nuit que tout, je dirais, que tout s'arrange, que tout se met en ordre. C'est pendant la nuit, même la nuit !
Nous avons un Psaume qui nous dit, c'est le Psaume 15 je pense : Même la nuit, mon cœur m'avertit. Et c'est vrai L'Esprit Saint travaille à tout moment. Et le moine qui possède cette harmonie et cette paix en lui, elles l'habitent aussi pendant son sommeil.
Eh bien, mes frères, vous voyez que la crainte de Dieu qui est la passerelle qui nous fait monter vers ces sommets, crainte de Dieu qui se matérialise dans une obéissance à tous les vouloirs divins ; elle ne conduit, pas l'homme à une diminution de sa personnalité, ni à un asservissement, une servitude. Au contraire, ça le conduit à la maîtrise de soi et à une grande, une grande liberté.
Eh bien, souhaitons-nous, mes frères, les uns aux autres que nous soyons bien vite arrivés à ce neuvième étage. Mais attention, vous y êtes déjà. Alors je vous demande de, voilà, de solliciter pour votre pauvre serviteur la grâce que vous avez déjà peut-être reçue...
Mes frères.
Hier, nous avons accompagné le moine qui nous a fait visiter le neuvième étage de l'humilité auquel il a eut le bonheur d'accéder. Et nous avons constaté avec plaisir qu'il avait permis à l'Esprit Saint de mettre de l'ordre dans sa maison. Il est devenu maître chez lui, c'est à dire maître de sa langue. Il se tait jusqu'à ce qu'on l'interroge. Que se passe-t-il ? Il converse avec Dieu dans l'intimité de son cœur et il est comblé. Il n'éprouve plus le besoin impérieux de se répandre au dehors pour créer avec tout venant la communion qu'il désire, cette communion qui lui est vitale. Et en plus, Dieu partage avec lui des choses tellement belles, des choses indicibles qu'il n'est pas possible et qu'il n'est pas permis d'ébruiter.
Cela ne veut pas dire que cet homme vit enfermé sur lui-même. Loin de là ! Mais étant avec Dieu, il épouse les mœurs de Dieu. Il est rempli de compassion, d'amour pour ses frères. Il les respecte exactement comme Dieu respecte chacun d'entre nous. Mais ce n'est pas encore tout.
Ce commerce avec Dieu dans un amour mutuel confiant produit un autre effet remarquable qui s'observe au dixième étage de l'humilité. Le réflexe du rire est maîtrisé à son tour. Il n'est pas supprimé, mais il est rentré dans l'ordre.
Mais comment cela se produit-il ? Eh bien, Dieu a trouvé dans le moine un confident. Il fait partager à ce moine tous ses soucis. Si Dieu est parfaitement heureux, il est aussi un grand souffrant. Les deux se rencontrent. J'oserais presque dire que plus une personne, que ce soit une créature, que ce soit Dieu, que plus une personne goûte le véritable bonheur, plus sa vulnérabilité, plus sa capacité de souffrance est grande.
Car si Dieu souffre, ce n'est pas de façon égoïste. Cette souffrance n'a pas sa source en Dieu comme si Dieu éprouvait quelques dépits de ce qu'il lui manquerait quelque chose. Non, Dieu prend en lui la souffrance des autres, surtout la souffrance de l'homme. Dieu est amour. Et s'il est amour, il est le contraire de l'indifférence.
Si Dieu ne souffrait pas en lui-même, il ne serait pas Dieu. Et c'est tellement vrai qu'il n'a pas pu supporter pour l'éternité cette souffrance des hommes. Il a voulu lui-même devenir homme pour sentir charnellement ce que c'est que de souffrir dans un cœur de chair, dans un corps de chair. Etant devenu homme, il a appris ce que c'était que la souffrance. Et il l'a ainsi réellement, mais pas seulement, je dirais, divinement. - c'est toujours divin, naturellement - mais aussi anthropologiquement, il a assumé cette souffrance. Et elle est, entrée chez Dieu, et elle y restera toujours. Elle y est encore maintenant.
Voilà donc Dieu qui fait, qui fait partager au moine une souffrance qui est assomption de la souffrance des autres. C'est une participation mystérieuse, mes frères, à ce qu'il y a peut-être de plus déroutant chez Dieu. Encore une fois, on entend très peu parler de ces choses-ci, de ce que je dis maintenant, pratiquement jamais parce que on en a peur. On craint de dévaluer Dieu, de le rabaisser en disant qu'il y aurait de la souffrance chez Dieu. Il est l’Etre impassible, oui, c’est vrai ! Mais il est une souffrance accessible uniquement à celui, seul peut comprendre cette souffrance celui qui mystiquement participe à la vie de Dieu, mais je dirais dans le cœur de Dieu.
Si vous avez des saints qui se sont donnés un mal fou pour Dieu, pour sa gloire, mais c’est parce qu’ils expérimentaient cela chez Dieu. A leur tour, ils ne pouvaient pas supporter que quelqu’un d’autre souffre autour d’eux. Ils prenaient alors cette souffrance sur eux. Il ne manque pas d'exemples dans les anales de la sainteté, et je pense qu'il en est ainsi pour tous les saints.
Dès l'instant où quelqu'un entre, encore une fois, dans cette vie divine, le phénomène de la substitution, le mystère de la substitution se réalise. Donc, il y a un transfert de souffrance de l’un sur l'autre, de tentations, de luttes, d'attaques l'un sur l'autre. Car le moine ainsi contemple, mais existentiellement, le mystère du mal et de ce gigantesque combat apocalyptique entre Dieu et le démon, l'enjeu étant l'homme, c'est à dire la création. la réussite ou l'échec du projet de Dieu.
Cela fait partie de notre vie contemplative. Lorsqu'on commence à contempler cette lutte et qu’on s’aperçoit qu’on y est engagé et qu'il faut choisir, à ce moment on commence à comprendre la prière des Psaumes. Ces Psaumes ne paraissent plus quelque chose. une sorte d'obligation juridique, canonique. On récite des Psaumes le moins possible ! Si ça pouvait se faire, on en réciterait un par jour, puisqu'il faut s'acquitter d'une obligation ad minus tenaetur, on est tenu au moins !
Non, ici je comprends, on comprend ces Pères du désert qui récitaient le Psautier tout entier chaque jour. Ils étaient dans le combat et c'était leur arme, et c'était leur lutte. Ils savaient que contre les puissances démoniaques, la seule arme absolue, c'était celle-là. C'était la prière des Psaumes qui vraiment part de Dieu et retourne à lui en balayant tout sur son passage.
Voilà, mes frères, tout ça est extrêmement sérieux. Et on comprend alors que le moine qui arrive dans cet univers qui est celui du dixième étage de l'humilité. et bien. il n'est plus question pour lui d'être dissipé et de rire à tout propos. C'est trop grave !
Voilà, ça suffira pour ce soir. J’espère que je ne vous ai pas trop effrayés ? Non, parce que vous êtes dans le monastère, vous êtes des guerriers. Et ce n'est pas la lutte, ni la peine, ni la souffrance qui vous effraient ; pas la vôtre, mais celle des autres. Oui, mais vous la prenez sur vous dans toute la mesure du possible. Et vous participez ainsi à cette qu'il y a de plus beau dans l'être de Dieu, cette miséricorde qui n'a pas peur d'accepter la souffrance pour que les autres en soient soulagés.
Mes frères,
Le douzième et dernier étage du palais de l'humilité est édifié dans le même style que les autres étages, surtout que les derniers. Ce n'est pas étonnant chez Dieu qui est un architecte extraordinaire. Il ne peut réaliser que des œuvres belles. Et lorsque son œuvre a été souillée par la bêtise de l'homme ou la malice du démon, les réparations qu'il introduit font que l'ensemble revêt une beauté supérieure encore.
Mes frères, je pense que nous ne connaissons pas suffisamment notre Dieu. Nous le voyons comme un être figé, froid, une idole. C'est le Dieu des philosophes, c'est le Dieu des théologiens. Ce n'est pas notre père, ce n'est pas celui qui a toujours son regard fixé sur nous. Ce n'est pas celui qui nous a aimés.
Au douzième degré d'humilité, il n'en va pas ainsi. Le moine a été véritablement retourné. Il a retrouvé sa pleine sécurité devant Dieu, la sécurité de l'homme avant la chute. Il n'a plus en lui ce réflexe de fuite. Il n'a plus envie de se cacher comme Adam dans les fourrés du paradis.
Non, il se tient devant Dieu tel qu'il est dans sa nudité, avec ses blessures car le péché est passé. Mais ça ne l'effraie plus. Il reconnaît maintenant son Dieu. Il sait que le regard que Dieu porte sur lui le purifie, le transforme, le métamorphose, le transfigure, qu'il sera plus beau après cette Rédemption qu'il ne l'était avant d'être tombé.
Et ce péché qui est intervenu, le moine l'assume. Il ne le rejette pas sur les autres. Il ne le rejette pas sur Dieu. Il ne le rejette pas sur ses frères. Il ne fait pas comme Adam qui disait : « C'est la faute de ma femme, cette femme que tu m'as donnée. Si tu ne me l'avais pas donnée - sous entendu ce malheur ne serait pas arrivé... »
Et la femme dira : « Oui, mais c'est la faute du serpent que tu as créé, que tu as mis là sur ma route. » Non, le moine dit : « C'est de ma faute. Je porte seul la responsabilité de ma faute. » Et c'est ce que Dieu attendait.
Mais pour en arriver là, mes frères, il faut gravir les douze étages. Mais comme je vous le disais à une autre occasion, c'est très facile. Il suffit de monter sur la plate-forme de la crainte de Dieu et de se laisser porter vers le haut. Il n'y a aucun effort à faire. Il suffit d'accepter de se laisser porter. Mais pour cela, encore une fois, il faut accepter Dieu tel qu'il est. Il n'est pas une idole. Il est bien vivant et il attend que nous le reconnaissions pour qui il est.
Voilà donc le moine à ce douzième étage. Et ce qu'il est devenu s'exprime, se traduit dans toute son attitude. Il est maintenant respectueux. Il est doux. Il est confiant. Il est entré dans la vérité totale de son être et il s'en remet à son Dieu.
N'analysons pas dans le détail le tableau que nous présente ici Saint Benoît. où il le voit, le moine, toujours la tête inclinée, les yeux baissés. Oui, ça peut arriver, mais il s’agit surtout ici d'une disposition intérieure ; cela se manifeste donc au dehors certainement. Mais plutôt que dans des airs penchés qui, aujourd'hui, donneraient, plutôt éveilleraient un sentiment de malaise, c'est, comme je le signalais il y a un instant, le respect, la douceur, l'ouverture aux autres, le regard confiant qu'on porte sur eux, les relations d'amour qu'on peut établir avec chacun.
C'est cela, mes frères, le douzième étage de l'humilité ! Dieu a maintenant les mains libres. Il va pouvoir s'unir ce moine qui est parvenu au sommet. Il va achever son chef d'œuvre- appelons ça ainsi. Il va faire de cet homme un autre lui-même. Dieu en sera fier et il pourra dire : « Mais c'est vraiment bien, c'est même très bien ! »
Voilà, mes frères, pour ce qui est de ce fameux chapitre de l'humilité. Nous ne le retrouverons plus avant quatre mois. Et si Dieu nous prête vie, nous aurons alors chacun évolués et nous porterons un regard nouveau sur ce chapitre. Et nous découvrirons de nouvelles merveilles, de nouveaux trésors.
Mes frères,
L'humilité devrait être une vertu naturelle chez l'homme, cette créature fragile, vulnérable qui dépend pour tous ses besoins, et de Dieu, et des autres. L’humilité est la vertu d'un homme honnête, d'un homme vrai, d'un homme pur. Elle est, oui, vraiment une question d'honnêteté et de vérité. L'homme humble se tient à sa place devant Dieu, devant les autres hommes. Et cette place-là, il ne la quitte pas.
Et le modèle le plus beau que nous ayons de l’humilité, nous le savons, c'est l'homme-Jésus. Donc, c'est Dieu lui-même, ce Dieu avec nous qui a dit : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et faites comme moi ! » Le Christ n'a élevé aucune prétention. Il est toujours demeuré dans la volonté de son père dont il faisait sa nourriture. Il a respecté les autres, même et surtout les pécheurs dans leur péché.
Mes frères, nous, au lieu d'être des hommes qui regardent leur vérité en face, nous sommes des êtres tordus. Nous détournons notre regard de Dieu et de nos frères pour l'incurver vers nous comme si nous étions l'origine et le centre de tout. C'est une attitude infiniment regrettable car nous devenons vite, dans ces conditions, des gens malhonnêtes, hors de la vérité. Nous sommes des pécheurs, c'est cela que ça signifie.
Le péché, si nous prenons le terme hébreux, ce que Bible traduit par peccatum, le péché, c'est viser à côté but. Donc c'est raté, c'est un raté ! Eh bien c'est cela ! Nous sommes des êtres tordus qui voit les choses à l'envers. Si bien qu’au lieu de viser dans le mille, nous tombons toujours à côté. Nous sommes en dehors de la vérité, nous sommes en dehors de l'honnêteté. C'est cela la condition de pécheur !
Et la vie monastique, elle est une lutte titanesque contre le mensonge et le père du mensonge. Il est très difficile d'être vrai, vrai dans toute sa conduite, vrai dans ses pensées, vrai dans ses rapports avec les autres, vrai devant Dieu. Nous ne sommes pas vrais parce que nous avons peur. Nous ne voulons pas reconnaître notre état.
Et la vie monastique parfaite, elle est réalisée lorsque nous sommes inexpugnablement installés à l'intérieur de la vérité comme dans une forteresse. Vérité, humilité, donc à ce moment-là, nous sommes en accord avec Dieu, avec les hommes, et avec l'univers entier. Et nous portons sur tous un regard d'admiration, de respect et d'amour. La qualité d'un homme est dans son regard, dans sa façon de regarder. C'est là qu'on voit s'il est honnête, s'il est vrai, s'il est humble.
Oui, lorsqu’on est ainsi un homme au regard pur, il n'y a plus aucun risque pour Dieu de donner à cet homme en plénitude sa propre vie divine. Il sait qu'il n'y aura aucun abus. Aussi longtemps que nous sommes pécheurs, Dieu ne nous fait pas entièrement confiance. Il nous donne sa vie divine, mais à la mesure de la vérité, de l'humilité qui est en nous. Notre capacité est à la mesure exacte de notre humilité, donc de la vérité qui est en nous.
Si bien que Dieu remplit toujours ce qui est vrai en nous, ce qui est honnête. Mais voilà, il ne sait en mettre qu'une petite quantité parfois. Mais lorsque nous sommes entièrement vrais, alors il peut se déverser dans sa totalité.
Nous avons fêté aujourd'hui la Conversion de l'Apôtre Paul. Eh bien, voilà un homme qui a vécu à l'intérieur de la vérité. Cette vérité a été la passion de sa vie. Il suffit d'entendre ses paroles, que ce soit des paroles orales dans ses discours, que ce soit des paroles écrites dans ses lettres, pour être encore aujourd'hui soulevé par cette passion du vrai. C'est quelque chose d'extraordinaire ce rayonnement de l'Apôtre Paul à travers le monde et encore sur nous aujourd'hui.
Et nous clôturons aujourd'hui la Semaine pour l'Unité des Chrétiens. Eh bien, cette union des Eglises dans la perfection, donc des Eglises locales dispersées dans tout l'univers, elle sera réalisée par des hommes humbles, c'est à dire des hommes qui regardent la vérité et qui en vivent. Ce n'est pas possible autrement.
Il serait intéressant d'analyser l'origine de toutes les divisions à l'intérieur de l'Eglise à partir de ce que je viens de dire, de ce défaut de vérité, d'honnêteté chez les hommes. Là où il n'y a pas de vérité, il y a toujours division ; il est impossible qu'il y ait communion. Qu'arrive-t-il ?
Eh bien, on vit les uns à côté des autres. On ne vit pas ensemble, on ne vit pas avec. Il n'est possible de vivre avec que si chacun est ouvert, si chacun est humble, si chacun est honnête, si chacun est humble. C'est très important !
Nous-mêmes alors nous pouvons travailler à cette grande œuvre de l'unité des chrétiens ici dans notre solitude, si nous nous efforçons d'entrer dans la vérité entière, celle que le Christ nous propose, et en ayant le courage de gravir jour après jour jusqu'au dessus l'échelle de l'humilité.
Mes frères,
Saint Benoît nous dit que le moine est toujours vu par Dieu, à tout moment. Le regard de la divinité est posé sur le moine en tout lieu. Saint Benoît n'a pas l’intention de faire vivre son disciple dans la terreur d'un espionnage continuel, ou bien de l'écraser sous la chape paralysante d'un sur-moi continuel.
Non, mais Saint Benoît est un homme audacieux. Il sait que tout est possible à Dieu. Il s'appuie sur la vocatio divina dont nous avons pané dernièrement et sur la grâce de Dieu. Et prenant appui sur ces deux réalités, il fait entrer de suite son disciple dans la vie contemplative.
Saint Benoît sait que la Personne de Dieu est pour lui une réalité présente et agissante. Saint Benoît est avec Dieu toujours, il est dans l’univers de Dieu ; il est dans la société des habitants de cet univers, de ce monde à venir. Eh bien, il veut que son disciple vive cet état d'emblée, peut-être pas avec l'intensité d'un moine parfait, mais à sa petite mesure de débutant. Il est donc demandé au moine d'être attentif à la présence de Dieu. Il doit savoir et expérimenter qu’il n’est jamais seul.
C'est très important, mes frères, de savoir cela dans notre vie. Nous ne sommes jamais seuls. Nous vivons dans la société de la Trinité Sainte, du Christ, de la Vierge Marie, des anges, des saints. Non pas dans une imagerie plus ou moins mystique, non, mais dans la réalité concrète.
Entre l'univers de Dieu et nous, il n'y a pas de distance. A ce moment-ci, le Christ est présent dans notre assemblée, et avec le Christ, tous les compagnons, tous les amis du Christ. Il est en train de m'écouter, de m'entendre maintenant. Il voit le fond de mon cœur, il lit dans chacune de vos pensées ; ça c'est la réalité !
Il est très beau d'en prendre conscience parce que on est alors empli de respect et de crainte, pas de peur mais de crainte, cette fameuse timor Dei. Et on devient circonspect. On ne se permet pas tout, pas même en pensée.
Si le moine vit donc correctement le fait de cette présence de Dieu, de ce compagnonnage avec le Christ, à ce moment-là il goûte une sécurité, une paix et une force indicible. Il sait que tout lui est possible et qu'il ne doit rien craindre, ni des hommes, ni des démons.
Voyez la confiance que Saint Benoît fait à Dieu et à son disciple ! Et cette foi, disons, car ça relève du domaine de la foi, cette foi est une vie avec un Dieu présent, physiquement présent, aussi et encore beaucoup plus physiquement que moi, que nous sommes présents nous, charnellement, corporellement les uns aux autres.
Eh bien, cette conviction, cette foi est un soutien puissant dans la lutte contre le mal. En effet, étant vigilant à la présence de Dieu, le moine veille sur lui-même et ne laisse pas pénétrer en lui une pensée qui pourrait offusquer Dieu, qui pourrait souiller sa relation à Dieu. Et il ne se permettra encore bien moins une action qui serait irrespectueuse vis à vis de ce Dieu avec lequel il vit. Le moine sera donc toujours un homme poli avec Dieu. Je vous le dis, ça facilite grandement les choses.
Eh bien, mes frères, nous devons nous efforcer de nous laisser pénétrer ainsi, voilà, de plus en plus par cette foi en la présence aimante et agissante de notre Dieu, de notre Christ, de manière à toujours vivre dans la correction, dans la charité, et ainsi de toujours faire ce qui plaît à Dieu.
Mes frères,
Ce soir, nous voyons Saint Benoît partir en guerre contre la volonté propre, c'est à dire contre tout vouloir étranger à son projet sur nous, sur les autres, sur le monde. Nous avons nos idées. Nous désirons les substituer à celles de Dieu. Et ainsi, nous entrons en concurrence avec lui quand nous avons promis d'être ses collaborateurs.
Suivre sa volonté propre est donc toujours une sorte de trahison. C'est dans ce sens-là qu'on parlera d'infidélité. Mais n'ayons pas peur d'user d'un mot plus rude et plus vrai encore, celui de trahison.
Mais si nous voulons pousser plus loin notre analyse, nous remarquerons que le moine qui fait sa volonté propre désire vivre seul. Il ne veut avoir personne dans les pieds, surtout pas Dieu. Il va donc se cacher de Dieu à l'intérieur de sa volonté propre. Et c'est là une prétention utopique, nous l'avons vu hier. Il est impossible d'échapper à Dieu, impossible !
Non pas que Dieu nous tient comme dans un piège, un filet ? Non, mais parce que nous sommes, voilà, des hommes, nous sommes des créatures. Et par le fait même que nous existons, nous sommes reliés à Dieu qui nous façonne, à notre insu souvent. Le contemplatif sait qu'il est façonné par Dieu, et il le sent. Il le voit. Et il coopère alors avec cette main de Dieu qui le travaille.
Le désobéissant, donc celui qui fait sa volonté propre, essaye d'échapper à cette emprise de Dieu, à cet amour de Dieu. Il préfère être seul. Il s'imagine être seul. Or comme c'est impossible d'être seul, que Dieu est toujours là, il y a en lui, même dans son subconscient, un tiraillement. Il y a un écartèlement, un déchirement qui est cause de malaise, de souffrance et même parfois de déséquilibre psychologique.
Il y aura aussi un danger sur lequel Saint Benoît attire notre attention lorsqu'il dit : Il est des voies qui semblent droites aux hommes et dont le terme aboutit au fond de l'enfer.7, 60.
Mes frères,
Avant hier, nous avons entendu Saint Benoît déclarer la guerre à la volonté propre. Ce soir, au second degré d’humilité, il semble avoir convaincu son disciple qui n’aime plus sa volonté propre, qui ne se complaît plus dans l'accomplissement de ses désirs. Le moine a résolument tourné le dos aux façons humaines de juger, de sentir, de voir. Il a renoncé à ses idées.
Pour lui, c'est terminé, il adopte les façons d'agir de Dieu. Il en fait l'axe de sa vie. Il n'est pour lui plus question de revenir en arrière. Il ne voudrait jamais plus se trouver dans la situation qui était la sienne au moment où il hésitait, où il balançait entre sa volonté et celle de Dieu.
D'ailleurs, maintenant il goûte la paix, déjà une certaine joie spirituelle, parce que Dieu commence à lui découvrir sa beauté et ses mystères. On peut dire qu'à partir de ce moment-là, il est sur la bonne route. On peut dire de ce moine qu'il cherche Dieu vraiment. Il lui suffira de marcher pour arriver au but.
Il a peut-être expérimenté un certain temps ce que Saint Benoît dit ici : voluptas habet poenam, 7,87, que le plaisir porte en lui sa peine, son châtiment. Le frère qui suit ses idées, qui est attaché à sa volonté propre, qui s'efforce soit ouvertement, soit par derrière de l'accomplir, celui-là, il ne goûte pas de repos et il va se torturer infailliblement.
Qu'arrive-t-il en effet ? Si je suis attaché à mes idées et à ma volonté propre, tôt ou tard je vais me heurter à celle de Dieu manifestée par la bouche du supérieur. Quelle va être alors ma réaction ? Est-ce que ce sera une réaction charnelle, animale ?
Je vais m'en prendre à la personne du Supérieur. Je vais me dire ou je vais dire : il ne m'aime pas. Il ne me viendra pas à l’idée que c'est moi qui accroché à mon idée entre en conflit avec lui qui me présente la volonté de Dieu. Non, je dirais : c'est l'Abbé, c'est le supérieur qui m'en veut. Il ne m'aime pas. Il me persécute. Enfin toutes sortes de choses bizarres qui vont passer dans ma tête.
Je vais aussi finalement imaginer qu'il préfère les autres à moi et je vais devenir jaloux. J'ouvre donc la porte de mon cœur au murmure, ce mal détestable dont parle Saint Benoît. Pourquoi détestable ? Parce que si je fais la volonté de Dieu, mais je cherche Dieu vraiment, je suis sur la bonne route.
Et si je fais ma volonté, mes petites idées, encore une fois, on peut être très toûrciveux pour tout de même arriver à son but, essayer de mettre le supérieur en boite. Enfin, à ce moment-là, cherchant ma volonté propre, je cours sur mes propres sentiers et je glisse infailliblement vers l'échec de ma vie. C'est fatal !
Il pourrait très bien arriver aussi, car c'est que je suis tout de même en principe au service de Dieu comme je serais au service d'un patron. Il ne s’agit pas, si le patron me demande de faire ça, de me dire : ce patron ne m'intéresse pas, je vais faire autre chose. Que va faire le patron ? Que peut-il finalement faire ? Eh bien, il me donnera mon préavis.
Dieu est très patient, dit Saint Benoît, mais attention ! Sa patience est sans limite, mais la limite de sa patience, c'est l'amour qu'il me porte. Il ne peut me laisser m'enfoncer, m'enfoncer. Alors, plutôt que de me voir tourner à rien, il me donne mon préavis. Je pourrais aller chercher fortune là où alors je pourrais déployer vraiment mon génie, mes idées.
Voilà, mes frères, l'enjeu ! C'est l'enjeu que nous trouvons au début de cette échelle de l'humilité. Eh bien, mettons le pied sur le bon échelon et quoique il nous en coûte, faisons la volonté de Dieu. C'est la voix sûre, c'est la voie où il y a la sécurité. On ne risque pas alors de tomber dans un fossé ou d'aller contre un arbre.
Mes frères,
Le moine qui est parvenu au sixième degré d’humilité est déjà bien avancé dans son ascension vers le Royaume de Dieu. Il a adopté la logique du monde à venir. Il ne réagit plus à la manière de l'homme animal. Nous qui sommes encore plongés dans les désirs de la chair , comment réagissons-nous instinctivement ? Que désirons-nous ? Que cherchons-nous ?
Eh bien, c’est plus fort que nous, reconnaissons-le sincèrement, humblement, nous sommes à l’entrée du Carême ! Eh bien, nous cherchons à réussir ! Nous voulons réaliser une œuvre, un travail qui nous mette en valeur, qui nous mérite des félicitations, qui nous' vaudra de la considération. Nous désirons être quelqu'un à nos propres yeux, aux yeux des autres surtouts. Nous attendons d'être celui qu'on admire, celui qu'on envie.
Et tout cela, c'est la loi de ce monde-ci ! Celui qui obéit à ces lois - il faut le savoir - il s’emprisonne dans la chair, dans le cercle infernal de son petit moi. Et il y étouffe, et il en meurt. Il est donc indispensable de renoncer à cette logique purement humaine pour embrasser une autre, celle de Dieu, celle qui nous permet d'entrer dans ce Royaume de Dieu.
Et Saint Benoît nous la présente ici au sixième degré d'humilité. Le disciple de Saint Benoît a dépassé les puérilités de la chair. Il est entré dans la vérité et il entend ne plus en sortir. Il travaille à l’Œuvre de Dieu, à cette Œuvre magnifique du Salut et de la Divinisation du monde. Il est au service de Dieu et il le sait.
Il est devenu ouvrier du Royaume, operarius comme dit ici Saint Benoît 7,133. Il est le collaborateur de Dieu avec le Christ sur lequel il a été greffé, dont il est un membre. Seulement, il s’aperçoit qu'il est un ouvrier malhabile et qu'il est toujours au stade de l'apprenti.
Les instruments que Dieu lui a remis et que Saint Benoît détaille au chapitre quatrième, eh bien, il s'en sert comme il peut. Mais il doit encore tout apprendre. Il est un ouvrier maladroit. C'est encore pire, malum dit Saint Benoît, 7,134. Un ouvrier mauvais, indigne du travail qu'on lui a confié. Pourtant il connaît ses capacités.
N'oublions pas que Saint Benoît, ici, c'est toujours dans le concret. On va dire : « On travaille au progrès, à l'avènement du Royaume de Dieu. » C'est certain ! Mais pour Saint Benoît, c'est toujours des choses matérielles, du monastère, parce que dans le monastère on est chez Dieu.
Et le Royaume de Dieu ne se construit pas aux antipodes. Il se construit dans cette petite communauté d'hommes rassemblés et appelés par Dieu pour former une petite Eglise, un petit Royaume de Dieu. Et quoi qu'on fasse dans le monastère, c'est à cela que l'on travaille. On ne profite pas de la situation qu'on reçoit parce qu’on a tel ou tel talent pour se mettre en valeur.
Non, on est au service de Dieu. Et entre ce que Dieu demande pour la beauté divine de son Royaume et ce qu'on est dans son petit paquet de chair, il y a un tel abîme, qu'on se découvre incapable, malhabile, maladroit, mauvais, indigne.
Et au sixième degré d'humilité, le moine est pénétré de cela. Il ne se préoccupe absolument pas du jugement des hommes parce que les hommes jugent toujours mal. Les hommes vont l'ignorer. Ou même, si les hommes l'applaudissent - ce qui pourrait très bien arriver - cela ne l'intéresse pas. La seule chose qui le touche, c'est le jugement que Dieu porte sur lui.
Et alors là, il ne dit rien. Il préfère dire : « Eh bien, moi, je ne suis rien du tout. Et je ne sais pas grand chose de la façon de me conduire là vis à vis de ce Royaume. Je mets toute ma bonne volonté. Mais je suis toujours avec Dieu, ça j'en suis sûr, et ça me suffit. »
Voilà, mes frères, ce sixième degré d'humilité ! Et il faudrait surtout retenir ceci, c'est la base même de la vie monastique, c'est son fondement et c'est aussi son sommet, c'est tout l'entre deux depuis la terre jusqu'au ciel. C'est que nous sommes les ouvriers d'un travail qui est divin. Ne nous arrêtons pas aux choses humaines.
Si nous le faisons, eh bien, il serait préférable de rentrer dans le monde, de ne pas rester dans le monastère. Ce sont les lois du monde, là-bas. Dans le monastère, ce sont les lois de Dieu. Et si nous voulons vivre selon les normes du monde dans le monastère, on n'est pas heureux et on empoisonne la vie des autres.
Non, mes frères, il faut avoir le courage de renoncer à tout ce qui fait, je dirais, la valeur d'un homme dans le monde pour adopter ce qui fait la valeur d'un homme dans le Royaume de Dieu. Et ce n'est pas facile, Il faut vraiment mourir à soi. Il faut vraiment qu'on nous arrache la peau de l'homme du monde. C'est le traitement que l'on doit subir dans cette clinique qu'est le monastère.
Mais attention ! C'est une clinique d'esthétique. C'est pour recevoir une nouvelle peau, c'est pour recevoir une nouvelle beauté, non pas une beauté charnelle, mais une beauté spirituelle qui nous permet de nous présenter devant Dieu, devant ses anges et devant les saints.
Mais pour cela, mes frères, vous comprenez qu’on est démuni devant un tel travail, qu'on est toujours un ouvrier maladroit et indigne. Je pourrais prendre un exemple concret. Puisque je vois ici ce qui nous attend dans quelques minutes, je vais prendre l'exemple du chantre.
Voilà, j'ai une belle voix. Je connais la musique. J'ai le sens du rythme. Je sais jouer d'un instrument. Vraiment, là, je sais faire quelque chose. Me voici promu chantre dans le monastère. Et bien voilà, je m'en vais chanter. Je vais faire mon possible pour que ça marche bien, que l'Office soit bien et beau. Voilà, tout l'Ordre va m'envier, envier ce fameux monastère de Rochefort où il y a un chantre comme il n'y en a nul part ailleurs. Eh bien oui, j'ai des talents. C'est tout à fait certain !
Mais ça, c'est le regard que le monde porte sur quelqu'un, c'est le regard de la chair. Maintenant, qu'est-ce que c'est en réalité ? En réalité, eh bien je dois faire ce que dit Saint Benoît : in conspectu angelorum psallam tibi. 19,9. Qu'est ce que je dois faire ? C'est une parole de Dieu qui doit venir sur mes lèvres, je dois chanter comme vraiment un cœur qui est en présence de Dieu et qui doit s'unir au chœur des anges. Mieux que cela encore : c'est l'Esprit Saint qui doit se saisir de moi, de mon cœur, de ma gorge, de mes lèvres, de tout mon être pour chanter les louanges de Dieu. Car seul l'Esprit sait comment s'adresser à Dieu. Il sait ce qu'il lui dit.
Il faut que je disparaisse entièrement pour que l'Esprit puisse se saisir de moi et s'exprimer par moi. Et s'exprimant par moi, alors entraîner tous les autres pour que nous soyons tous là comme des flammes spirituelles en train de danser et de chanter devant Dieu. Cela, c'est le rôle du chantre dans la vision réelle de Dieu.
Maintenant, avec tous mes talents et que j'ai conscience de cela, et bien je m’aperçois que c'est tout de même pas fameux. Ce n'est pas fameux ! Tous mes talents à côté de cela, c'est pas grand chose. Je suis encore très malhabile, très maladroit même si techniquement parlant c'est parfait. Vous voyez la différence des choses !
Enfin, j'ai pris le chantre, ce n'est pas à cause du frère Jean, parce que il n'y a pas que lui qui chante ici, mais parce que c'est dans un instant que nous allons chanter. C'est pour bien faire comprendre que quoi que nous fassions...j'aurais pu prendre l'électricien, l'hôtelier. J'aurais pu prendre l'Abbé. Mais lui on comprendrait encore assez facilement. Mais des choses plus ordinaires, plus matérielles que des choses purement spirituelles, voilà mes frères, bien comprendre que ce ne sont pas des affaires humaines. Ce sont des affaires divines.
Mes frères,
Pourquoi le moine parvenu au neuvième degré d'humilité garde-t-il le silence ? C'est très simple, c'est parce que n'a rien à dire. Ce qu'il voit lorsqu'il est arrivé sur cet échelon de l’échelle, ce qu'il voit est absolument indicible. Il n'existe pas de vocabulaire pour l'exprimer.
En face de ce qu'il voit, il est hors de lui. Il baigne dans la lumière et il ne dit rien. S'il avait la prétention de parler, il aurait la sensation de commettre un sacrilège, de paraître vaniteux ou d'exploiter la grâce que Dieu lui fait pour se mettre lui-même en valeur. Donc, il garde le silence, sauf si on l'interroge.
Alors si on l'interroge, il répond. Mais comme cet homme est déjà bien avancé dans la métamorphose de son être vers la déification, ce n'est plus lui qui parle, c'est l'Esprit de son Père qui parle en lui.
Mais il faut qu'on l'interroge dans l'Esprit, c'est à dire que l'Esprit Saint lui-même pousse son interlocuteur à l'interroger sur un point précis. Il y a de cela un magnifique exemple dans la collection d'apophtegmes. Et je me demande si Saint Benoît n'a pas été chercher là son neuvième degré d'humilité ?
Il s’agit du moine qui s’appelle Zacharie. Ce Zacharie doit être mort relativement jeune. Cela ne veut pas dire qu'il est mort à vingt ans. Non, mais ce n'était pas un vieillard, certainement un homme dans la force de l'âge, disons un âge moyen. Et ce Zacharie est un homme tout simple, tout bon. Il est un exemple parfait de ce qu’aujourd’hui on appelle l'esprit d'enfance. Il est arrivé au monastère de façon assez étrange. Je ne vais pas lire tout cela parce que c'est un peu trop long. Son père s'appelait Carion.
Il y avait à Scété un moine appelé Abbé Carion. Il avait deux enfants qu’il laissa à sa propre femme lorsqu’il se retira du monde.
Donc, il était marié. Il avait deux enfants. Il entre au désert et il laisse les deux enfants à la femme. Cela se pratiquait comme ça à l'époque sans doute. Mais il ne lui paye pas de pension alimentaire. Nous allons le voir.
Plus tard, comme il y avait une famine en Egypte, sa femme, dépourvue de tout, vint à Scété portant les deux petits enfants.
Donc, elle savait les porter tous les deux. C'était donc des petits enfants.
L’un était de sexe masculin et s’appelait Zacharie, l’autre de sexe féminin.
Enfin voilà, l’histoire continue mais je passe pour ne pas tout lire.
La femme dit à Abba Carion : « Voici que tu es devenu moine et qu’il y a famine. Qui donc va nourrir tes enfants ? ». Alors Carion lui dit : « Envoie-les moi ici ! ».
Il faut dire que dans le désert, lorsqu'ils se parlent, ils sont à distance l'un de l'autre, loin l'un de l'autre. On n'est pas assis à côté de l'autre, ou en face de l’autre comme cela se ferait maintenant. Non, ils sont à distance, mais à portée de voix tout de même. Vous avez déjà là un exemple de cette clôture ! Mais il n'y avait pas de murs. C'était la coutume ainsi.
La femme dit aux enfants : « Allez chez votre père ! ». Lorsqu’ils furent arrivés auprès de leur père, la petite fille retourna vers sa mère mais le garçon demeura auprès de son père. Le vieillard dit alors à la femme :
On dit le vieillard ? C’est l’homme avancé dans les voies spirituelles.
Il dit à sa femme : « Voilà qui est bien. Toi, prends la petite fille et pars ! Moi, je garde le garçon. » Il fut donc nourri à Scété, tout le monde sachant que c’était son fils.
Donc, voilà comment Zacharie est arrivé, est entré dans la vie monastique. Il était tout petit. Donc il devait avoir deux, trois ans. Il courait vers son père. Voilà maintenant ce que son père, Abba Carion disait de lui plus tard :
Abba Carion dit : « Je me suis donné beaucoup plus de mal que mon fils Zacharie et pourtant, je n’ai pas atteint sa mesure en humilité et en science.
Donc en gnosis, en science, c'est à dire c'est la science de Dieu, la science des choses de Dieu. Voilà donc notre Zacharie. Vous voyez qui c'est. Or, Zacharie était très estimé à Scété par les grands Maîtres Spirituels, Abba Macaire par exemple, Macaire l'Egyptien, le fondateur du désert de Scété ; Abba Morse l'Ethiopien dont le Prieur de Chevetogne nous a parlé ici, un ancien brigand ; de Abba Poemen, le grand oracle du désert ; et puis Abba Isidore qui est le prêtre de Scété. Tous le connaissent, le vénèrent et le respectent. Voici maintenant l'apophtegme :
Abba Poemen dit qu’Abba Moïse interrogea Abba Zacharie sur le point de mourir.
Donc Zacharie meurt. Il doit être mort jeune. Rappelez-vous dans le neuvième degré d'humilité, il se tait usque ad interrogationem, 7,152, jusqu'au moment où on l'interroge. Donc, il l'interroge.
Que vois-tu ?
Il demande à Zacharie « Que vois-tu ? », donc certainement que sur la physionomie de Zacharie en train de mourir il remarque qu’il voit quelque chose de pas ordinaire. Cela me fait penser à Saint Jean de la Croix qui mourait. Lorsqu’il était comme ça sur le point de mourir, il avait à côté de lui son disciple qui remarquait aussi que Jean de la Croix voyait quelque chose d'extraordinaire. Alors, Jean de la Croix, là, il a dit qu'il voyait vraiment cette lumière de Dieu de plus en plus puissante qui venait sur lui et puis qui le suçait. Et c'est ainsi que Jean de la Croix est mort.
Et Zacharie dit : « Ne vaut-il pas mieux me taire, Père ? ». Et Abba Moïse dit : « Oui, mon enfant, tais-toi ! ». Et à l’heure de sa mort, Abba Isidore – donc le prêtre qui était là – étant assis regarda vers le ciel et dit : « Réjouis-toi Zacharie mon enfant parce que les portes du Royaume des cieux sont ouvertes pour toi ! ».
Voyez, il faut se taire ! C'est ce que nous dit Zacharie ici, ce que nous disent Abba Poemen, et Moïse et Isidore en même temps. Et réjouis-toi alors, Zacharie mon enfant, parce que les portes des cieux sont ouvertes pour toi. C'est la première des Béatitudes : Heureux les pauvres car le Royaume des cieux est pour eux.
Voilà Zacharie qui n'a pas fréquenté les écoles, Zacharie qui n'a eu comme Maître que son père qui l'a élevé comme il pouvait, et puis aussi alors les grands Pères Spirituels. Il a grandi au milieu d'eux. Il est toujours resté un ignorant des choses de ce bas monde, mais il est devenu un savant suréminent dans les choses qui regardent Dieu. Pauvre, pauvre en tout, mais immensément riche parce que les portes du Royaume des cieux sont ouvertes pour lui.
Et devant ce spectacle alors, devant ces portes qui s'ouvrent pour lui, mais Zacharie dit : « Père, ne vaut-il pas mieux me taire ? » Et l'autre lui dit : « Oui, tais-toi, mon enfant ! ». Et il entre.
Vous voyez la valeur du silence ! Zacharie ne pouvait pas parler, il ne pouvait pas expliquer et pourtant il était en présence d'hommes qui pouvaient le comprendre. Mais le respect devant Dieu et son mystère ! Voyez, c'est cela le silence du moine !
Maintenant, pour mieux comprendre encore : Abba Macaire dit à Abba Zacharie :
C'est le tout premier apophtegme. Je vous ai cité le dernier. Il n'y en a pas beaucoup. Il n'y en a que cinq. L'arrivée de Zacharie à Scété est mise sous le nom de son père, Carion. Maintenant ce premier apophtegme ? Vous savez que toujours le premier apophtegme d'une série est le plus important. C'est celui qui contient la leçon la plus importante et la plus pratique.
Abba Macaire l’Egyptien dit à Abba Zacharie : « Dis-moi l’œuvre du moine ! ».
Quelle est l’œuvre du moine ? Donc, quel est le travail du moine ? Dis-le-moi ! N’oubliions pas que c'est Macaire, qu’il est le Fondateur. Et il demande cela à ce petit Zacharie qu'il a vu grandir. Il faut imaginer la chose : il l'a vu tout petit comme ça, puis il l'a vu grandir année par année. Et il l'appelle Abba Zacharie !
Mais voyez l'humilité de Macaire qui dit à Abba Zacharie : « Dis-moi l’œuvre du moine ! ». Voici le grand Maître qui pose la question à ce petit enfant devenu un disciple, et devenu aux yeux de Macaire lui-même un Maître.
Et Zacharie lui dit : « C’est moi que tu interroges, Père ? ». Et Abba Macaire dit : « Zacharie mon enfant, je suis assuré à ton sujet. C’est Dieu lui-même qui me pousse à t’interroger ». Et Zacharie lui dit : « Quant à moi, Père, celui-là est moine qui se fait violence en toutes choses.
Voilà ! Vous comprenez qu'on pourrait s'attarder longtemps sur cet apophtegme, sur sa réponse. Quant à moi, pour moi, puisque Macaire lui demande quelle est l’œuvre du moine, Zacharie ne répond pas en allant chercher, disons, un grand principe dans des livres, dans un Traité sur la vie monastique.
Non, il dit : quant à moi, c'est à dire pour ma petite expérience. Quant à moi, celui-là est moine qui se fait violence en toutes choses. Ce qui veut dire : Si je suis arrivé là où je suis maintenant et que Dieu te pousse à m'interroger, et que tu me donnes, qu'on me donne le nom d'Abba Zacharie, c'est parce que je me suis fais violence en toutes choses.
Maintenant qu'est-ce que ça signifie ? Eh bien, le Royaume de Dieu appartient aux violents. Le Royaume de Dieu doit être pris d'assaut. Pour être un vrai moine, il faut avoir une âme de corsaire qui monte à l'assaut d'un bateau. On lance un crochet, et puis avec une corde on arrive, on passe au-dessus du pont et on commence à massacrer ceux qui sont là, et tout piller, un corsaire !
C'est cela le moine ! C'est ainsi qu'on conquiert le Royaume de Dieu. J'allais presque dire une rosserie. Attention, il faut la comprendre entre guillemets naturellement. C'est pour montrer un paradoxe, mais il ne faut pas me faire dire ce que je ne veux pas. Donc, c'est en se battant, en se donnant du mal, en se faisant violence, en luttant contre sa volonté propre en tous domaines, mais ce n'est pas en récitant tranquillement un chapelet dans son coin. Vous voyez, c'est ça que je veux dire. Il faut autre chose que ça !
C'est ce que le Christ dit aussi. Ce n'est pas celui qui dit Seigneur, Seigneur, Seigneur qui entrera dans le Royaume de Dieu, mais c'est celui qui le prend d'assaut en renonçant à sa volonté, n'ayant pas peur de risquer sa vie, de la perdre même pour conquérir la vie éternelle. Se plonger dans la volonté de Dieu, s'y perdre ! Celui-là entre dans le Royaume de Dieu. Celui qui devient tout à fait pauvre, tout à fait pauvre, celui-là, il voit les portes du ciel qui s’ouvrent devant lui. Mais pour ça, il faut se faire violence en toutes choses.
Maintenant, encore un autre apophtegme qui est très beau :
Abba Moïse – donc c’est Moïse l’Egyptien – dit un jour au frère Zacharie : « Dis-moi ce que je dois faire ! ».
Mais il faut imaginer la cène, encore une fois ce que ça représente, qui est Zacharie et qui est Moïse !
A ces mots, celui-ci se jeta par terre aux pieds du vieillard et lui dit : « C’est moi que tu interroges, Père ? ».
Exactement la même question que pour l’autre ! C’est moi que tu interroges, Père ? Incroyable !
Le vieillard lui dit : « Crois-moi, Zacharie mon fils ! J’ai vu l’Esprit Saint descendre sur toi et, depuis lors, je suis contraint à t’interroger.
Vous voyez ce que dit Saint Benoît : il doit se taire jusqu’à ce qu’on l’interroge. Mais on ne l’interroge pas sur n’importe quoi. On ne lui demande pas quel est le derniers cours de Petrofina à la Bourse ? Mais non, ce n’est pas ça ; on l’interroge dans l’Esprit Saint. Voyez quel est leur rapport et l’atmosphère dans lequel ils vivent !
Alors Zacharie retira son capuchon de sa tête.
Donc il avait une sorte de coule comme auparavant les oblats, les oblats ici. Ceux qui ont déjà vu l’habit des oblats auparavant, ils avaient un petit capuchon.
Alors Zacharie retira son capuchon de sa tête, le mit sous ses pieds et le foula en disant : « L’homme qui se laisse pas traiter ainsi ne peut devenir moine ! ».
Voilà ! Qu’est-ce que ça veut dire, ça ? Eh bien, d’abord il faut se laisser piétiner comme ça. Mais vous allez dire que c’est sinistre tout ça ; c’est du masochisme d’un côté et c’est du sadisme de l’autre. C’est malsain ! Il faut fermer tous les monastères.
Non, ça veut dire ceci. Il faut voir comment on faisait la lessive, la buanderie alors. Eh bien, on mettait le linge tremper dans de la soude et puis, quand il était bien trempé, ce linge était piétiné. On le piétinait avec les pieds et alors avec la soude tout sortait, toute la saleté sortait. Et après ça, on avait un linge bien propre qu’on pouvait faire sécher. C’est ça que ça veut dire ici.
Il faut se laisser piétiner pour que toute la saleté, toute la malice, que tout sorte. Et celui qui ne veut pas se prêter à ce traitement, eh bien, il ne peut pas devenir moine, ça se comprend ! Voyez, ça rejoint le premier apophtegme.
Eh bien voilà, mes frères, vous comprenez maintenant ce que c’est que le neuvième degré d’humilité. Alors devant cela, posons-nous la question : est-ce que nous y sommes ? Ce neuvième degré, ce n’est pas quelque chose qu’on acquiert soi-même. Je ne peux pas me dire : c’est bien, je viens de l’entendre, demain j’y suis. Je vais me taire jusqu’à ce qu’on m’interroge. Voyez le réflexe d’un bon novice !
Non, ça ce n’est pas le neuvième degré d’humilité. C’est très gentil, c’est très, très gentil, mais ce n’est pas ça ! Le neuvième degré, c’est autre chose. Maintenant on comprend mieux ce qu’il faut faire, ce qu’il faut subir et ce qu’il faut pâtir pour devenir moine. La vie monastique est une passion dans le sens étymologique du mot.
C’est une Divina pati, c’est subir les choses divines, les choses de Dieu jusqu’à ce que tout mon amour propre, tout l’égoïsme, tout ce qui est le proprium soit sorti dehors à force d’avoir été piétiné par la volonté de Dieu. A ce moment-là, tout est resplendissant, le cœur est pur, et voilà, on n’est plus que lumière.
Voilà ce que je vous souhaite de subir avec beaucoup de courage et en grand esprit de foi. Mais vous allez me dire : « Il a très facile celui-là parce que c’est lui qui va piétiner. Il n’est pas en-dessous ? ». Mais enfin, il faut encore voir !
Mes frères,
Nous le voyons, dès que le moine approche du sommet de la fameuse échelle de l’humilité, cela se marque sur ses lèvres et sur son visage. Il se tait et il ne rit plus. S'il lui arrive de parler pour répondre à une question ou pour s'informer au sujet d'un devoir à accomplir, il le fait doucement, sans éclat de rire, sans éclat de voix. Pourtant, ce n'est pas un homme renfrogné, sombre, replié sur lui-même. Au contraire, il est aimable, il est enjoué, il est entièrement donné aux autres.
Mais il vit une expérience qui n'est pas à la portée du moine qui pose le pied sur le premier échelon. Son silence est respect et prière. La gravité est le signe d'une présence, présence du Christ, présence de Dieu. C'est le signe aussi d'un drame, celui de la passion. Cet homme voit, entend et vit des choses qu'il n'est pas permis d'expliciter, qui ne lui est pas permis d'en parler. Pour un tel homme, le Mystère Pascal est une réalité vécue par lui.
Je vous ai dit, en abordant le chapitre de l'humilité, que l'humilité elle-même et la vie du moine toute entière était une participation au Mystère Pascal du Christ, mystère de mort et de résurrection. Le moine vit ce mystère, non pas sur le papier ni dans des livres, mais dans sa chair, dans son cœur, dans son esprit. Il a mis toute sa personne à la disposition du Christ qui peut le vivre, qui le vit en lui et qui ne se gêne pas pour le vivre. Il faut des hommes pareils sur la terre.
Des hommes qui savent parler - on l'a encore vu hier - qui savent parler de choses très élevées, qui savent écrire des livres merveilleux, des articles auxquels on se réfère, il n'en manque pas dans le monde. Il y en a des quantités. Mais des hommes qui savent dire au Christ : « Voilà, je suis à ta disposition, tu peux revivre en moi ton mystère et ainsi poursuivre le salut du monde », il n'y en a pas beaucoup. Or, chaque moine devrait être un de ces hommes. C'est pour cela qu'il nous appelle dans le monastère.
C'est ce que nous voyons encore dans cette échelle de l'humilité. Demain, on va justement présenter le douzième, et voyez ce que Saint Benoît dit, quelque chose d'extrêmement beau qui vous montre que au sommet de l'humilité, le mystère s'accomplit.
En traduction française, ça ne paraît pas. Mais en latin c'est très, très vivant, deux mots seulement: Qu'il soit à l’Œuvre de Dieu, à l'oratoire, au monastère, au jardin, en route, dans les champs ou n'importe où, qu'il soit assis, qu'il marche ou qu'il soit debout : inclinato sit semper capite, 7,171.
Inclinato capite, ça ne vous dit rien ? La tête baissée ? Mais à quoi pensez-vous ? Eh bien, c'est le geste du Christ sur la croix qui, inclinant la tête remet son esprit entre les mains de son Père. C'est exactement les mêmes mots !
Voyez ! C'est là que Saint Benoît est allé les chercher pour dire qu'au douzième degré, le moine accomplit le mystère Pascal de la mort. Il remet, inclinate capite, c'est cela que ça veut dire. Voyez jusqu'où ça va !
Eh bien, mes frères, il faut que nous soyons disposés à vivre ce mystère. Lorsque nous faisons notre profession solennelle les mains dans celles de l'Abbé qui tient la place du Christ, et qu'on dit : « Voilà, je vous promets obéissance jusqu'à la mort », c'est jusqu'à cette inclinato capite où on remet son esprit, le mystère étant accompli. Mais on sait que c'est confié à Dieu qui est Père, et que la résurrection est à la porte. Voilà, mes frères, nous essayerons de vivre ce mystère si beau. C'est pour ça que nous sommes ici !
Mes frères.
Saint Benoît ouvre le chapitre consacré à l'humilité en disant : La divine Ecriture nous crie,7,2. L'Ecriture Sainte est un enregistrement de la voix divine. Nous avons donc le bonheur immense de pouvoir entendre Dieu. Rappelez-vous Marie-Madeleine ! Nous entendons Dieu, puis nous le voyons, et nous le reconnaissons. La démarche de Madeleine est celle de l'âme contemplative.
Et au terme, il n'y a plus de différence entre l'audition de la voix divine et la vision de la lumière qui est Dieu. La voix de Dieu est sur nos lèvres et ses yeux sont devenus les nôtres. C'est la réussite d'une vie contemplative bien conduite, et c'est le bonheur éternel. C'est à cela, mes frères, que nous sommes appelés !
Ici, Dieu crie. Il crie souvent par la bouche de ses prophètes ou de ses sages. Il lui arrive aussi de crier personnellement. Lui-même crie.
Rappelez-vous cette scène magnifique qui nous a été rappelée il n'y a pas tellement longtemps au cours de la Liturgie. Le Christ-Jésus - donc Dieu - est debout dans le temple au dernier jour de la Fête des Tentes, c'est à dire au huitième, le jour le plus solennel, le plus joyeux de toute la liturgie d'Israël. Et il crie.
Il crie : « Celui qui a soif, qu'il vienne à moi et qu'il boive. Celui qui croit en moi, de mon sein jailliront des fleuves d'eau vive. »
Mes frères, voilà ce que Dieu crie. Mais pourquoi crie-t-il ? Il crie parce que il a quelque chose de capital à nous dire, mais aussi parce que nous faisons la sourde oreille. Il y a en nous une foule de bruits étrangers et nous nous cachons avec soin derrière ce vacarme. Et cela parce que la voix de Dieu est porteuse d'une Sagesse différente de la nôtre, une Sagesse qui détruit la nôtre.
Et nous préférons ne pas entendre la voix de Dieu. Rappelez-vous Adam dans le paradis terrestre. Il entend Dieu qui se promène. Dieu l'appelle. Et Adam se cache dans les arbres du jardin. La voix de Dieu est devenue inquiétante pour lui parce qu’Adam n'est plus dans la vérité.
Nous ne sommes pas dans la vérité. C'est pourquoi Dieu doit crier parce que nous nous bouchons les oreilles. Nous préférons les bruits ; oui, ce fameux bruit qui est dans notre cœur.
Et la Sagesse de Dieu bouleverse la nôtre. L'ordre humain est renversé et un nouvel ordre de chose est établi. Ecoutez : Quiconque s'élève sera humilié et quiconque s'humilie sera élevé. C'est la conclusion de la Parabole des invités à la noce. Vous vous rappelez ?
A la noce, tous se précipitent sur les premières places. Et Jésus dit : « Erreur, erreur, mais que faites-vous là ! Vous n'avez pas à vous arroger un rang qui n'est pas le vôtre. Le plus sage, le plus prudent, c'est de prendre la dernière place et d'attendre. »
Mes frères, pourquoi ? Mais parce que la dernière place, c'est l'endroit où se trouve le Christ. Et si je choisis cette dernière place, eh bien, je suis avec lui et je suis avec lui pour toujours, car le jour où il va être élevé, il me prendra avec lui. C'est une ruse très sage. Je parais avoir perdu la tête si je me mets au dernier rang. Mais c'est la sagesse de Dieu, ne l'oublions pas !
Alors qu'il était dans la condition divine, il ne s'est pas prévalu du premier rang qui est celui de Dieu, mais il s'est abaissé. Il a pris la condition de l'homme et même du dernier des hommes, du dernier des esclaves. Et là, il s'est fait obéissant jusqu'à la mort, la mort de l'esclave sur une croix. Mais alors Dieu l'a saisi, et il l'a élevé, et il lui a donné le Nom qui est au-dessus de tout nom.
Voilà, mes frères, ce que Saint Benoît nous invite à suivre dans ce chapitre de l'humilité : choisir la dernière place, et à l'heure de Dieu, être enlevé, emporté au sommet, au plus haut rang, là où le Christ ne fait qu'un avec son père.
Voilà, mes frères, le petit message que l'Esprit Saint nous délivre ce soir. Vous voyez, il est tout simple. Ce n'est pas difficile. Lorsqu'on est à la dernière place, voyez-vous, si on tombe on ne tombe pas de haut. On est tout de même déjà assis sur son derrière. Tandis que si on s'est précipité au dessus de l'échelle, si à ce moment-là on a un petit vertige, ou bien si on rate l'échelon, la chute peut être sérieuse.
Donc, mes frères, choisissons la Sagesse de Dieu, c'est la meilleure. Ce doit être la nôtre, c'est celle de Saint Benoît.
Mes frères,
Vous l'avez entendu, pour Saint Benoît, l'humilité est une sublimité. Il parle du culmen summae humilitatis, 7,14, du sommet de la sublime humilité. Elle est sublime parce qu’elle nous fait entrer à l'intérieur du ciel. Exaltatio caelestis, dit Saint Benoît, 7,15. Grâce à l'humilité, il est donc possible de réaliser ce que les hommes de Babel ont tenté en vain. Ils ont édifié à grand peine une tour gigantesque, orgueilleuse, qui devait pénétrer à l'intérieur des cieux.
Les hommes ainsi auraient eu accès à l'univers divin. Avec un peu d'astuce et d'intelligence, ils auraient même pu déposséder Dieu de ses pouvoirs. C'est toujours le rêve de l'homme. C'est le rêve depuis le péché originel et même avant, devenir comme Dieu, tout savoir, tout pouvoir faire.
Eh bien, Dieu qui aime sa créature et qui veut tout de même lui faire partager sa vie, il a remplacé cette tour par une simple échelle. Les hommes ont mis en commun des efforts insensés pour ériger cette tour. L'échelle, c'est Dieu lui-même qui la dresse, nous dit Saint Benoît, a Domino erigatur ad caelum, 7,24. C'est Dieu lui-même qui la dresse vers le ciel.
Je pense que nous pouvons de là tirer quelques conclusions encourageantes. D'abord, l'entreprise monastique est facile, si elle est bien conduite. Il suffit de gravir une toute petite échelle. Douze échelons, ce n'est tout de même pas la mer à boire.
Alors, ce n'est pas seulement l'esprit qui s'unirait à Dieu. Non, c'est bien plus intéressant. C'est et notre corps et notre âme qui s'élèvent vers le ciel. Notre corps a besoin de tant de choses. Notre corps est fait pour le bonheur. C'est nous qui devons être heureux, ce n'est pas une partie de nous. C'est notre être global. Et bien, par l'humilité, notre corps est satisfait aussi bien que notre cœur et que notre esprit.
Grâce à cette échelle aussi, la distance entre le ciel et la terre, elle devient toute petite. Saint Benoît nous dit que nous pouvons arriver à l'intérieur du ciel, velociter, 7,16, rapidement à condition de le vouloir, volumus velociter pervinire.
Mes frères, ce sont des petites notations que nous devons prendre au sérieux. Je ne sais plus quel Saint disait qu'il était possible pour quelqu'un de sérieux - appelons ça ainsi - de parvenir à la sainteté dans l'intervalle du matin au soir. Et je veux bien le croire. Il suffirait de se donner à Dieu une bonne fois, mais un abandon total, définitif, sans retour. Et c'est ça la sainteté ! Immédiatement Dieu peut faire irruption dans quelqu'un et le transformer. Ce sera plus facilement le cas du converti.
Alors, une autre conséquence encourageante, c'est que le moine fidèle est constamment aidé par Dieu. D'abord au-dessus de l'échelle, nous le savons, il y a Dieu qui regarde et qui invite le moine. Et le moine le voit. Le moine gravit cette échelle avec la tête, les yeux levés vers le haut.
Saint Benoît nous dira au douzième degré que le moine a les yeux fixés vers la terre. Oui, c'est toujours la merveille de l'humilité. Lorsque le moine regarde d'où il est sorti, cette terre vers laquelle biologiquement il doit retourner, par le fait même les yeux de son cœur sont dirigés vers Dieu. C'est, encore une fois, par l'humilité qu'on s'élève. Et si on veut tenter une élévation personnelle, on s'abaisse et on s'écroule.
Maintenant sur l'échelle, il y a sans cesse des anges qui descendent et qui montent, nous dit Saint Benoît. Dieu, lui, ne bouge pas. Il est au sommet de l'échelle. Mais il envoie ses anges. Les anges descendent sur les échelons pour aider le moine, le prendre par la main, le tirer vers le haut. Et ils remontent.
Remarquez que les anges descendent d'abord et puis ils remontent. Ils imitent aussi les mouvements de l'humilité. C'est par l'humilité qu'on s'élève et c'est par l'exaltation qu'on risque de tomber. Alors, dès que le moine touche l'échelle de l'humilité, il devient comme les anges. C'est à dire il devient léger, il devient souple.
Pourquoi ? Parce que l'échelle participe à la fois et du ciel et de la terre. Les pieds de l'échelle reposent sur la terre, mais le sommet de l'échelle est appuyé sur le ciel. Si bien qu'un fluide circule sur cette échelle, et un fluide qui transforme insensiblement le moine jusqu'à le diviniser.
Mes frères, il me semble que pour Saint Benoît, l'humilité est surtout une praxis. Le moine fait quelque chose. Et ce qu'il fait, ce n'est pas terrible. Saint Benoît lui demande uniquement de regarder Dieu, de se laisser réchauffer par la lumière qui est Dieu. Et étant réchauffé par cette lumière, d'être transformé par elle.
C'est ce qu'on appellera tout à la fois et la crainte de Dieu et l'obéissance. Voyez, mes frères, comme c'est facile. Nous ne devons pas faire des études pendant des années et des années. Non, c'est pas nécessaire. On est à pied d’œuvre tout de suite. Et son diplôme, on peut le recevoir dès le premier jour !
Mes frères,
Dès que le moine pose le pied sur le premier degré d'humilité, il s'aperçoit qu'il se trouve à la pointe du terrible combat eschatologique entre la lumière et les ténèbres, entre l'amour et la haine, entre le Christ et satan.
Le Christ, certes, a combattu et a vaincu une fois pour toute. Mais tous les actes qu’il a posé au cours de sa vie terrestre ont une valeur d'éternité. C'est à dire que ils sont présents en chacun d'entre nous et pour chacun d'entre nous. C'est à dire que son combat n'est pas terminé, même si la victoire est acquise.
Mais la victoire sera acquise pour nous dans la mesure où nous combattons vraiment avec le Christ et si nous utilisons ses armes. C'est ce que l'Apôtre Paul dit lorsqu'il affirme poursuivre dans sa chair ce qui manque à la passion du Christ.
Or, l'arme absolue de la victoire, elle est pour nous comme pour le Christ: l'humilité. C'est parce que le Christ s'est humilié au plus bas, se faisant obéissant jusqu'à la mort, et la mort sur une croix, qu'il a été élevé au-dessus de tout. Mais pourquoi l'humilité ? Pourquoi le Christ a-t-il choisi l'humilité ?
Eh bien parce que c'est dans l'humilité que se situe le centre, le cœur de l'épreuve, de la lutte. Grâce à l'humilité, l'amour demeure inaltéré et invaincu. La tactique du démon a été de pousser le Christ à ne poser ne fut-ce qu'un seul acte qui fut du non-amour. Et il n'y est pas parvenu.
Pourquoi ? Parce que dans le cœur du Christ il n'y avait plus rien, il n'y a jamais rien eu d'autre que la volonté de son père, la volonté de Dieu. Le Christ s'est - mais vraiment - anéanti au point d'absorber en lui la totalité de la volonté de son père.
Donc il s'est vidé. Il a créé en lui un vide tel que la volonté toute entière de son père a pu s'engouffrer en lui et tout remplir. C'est cela l'humilité. Il n'y avait donc plus de place en lui pour quelque chose qui ne fut pas de l'amour. Et c'est ainsi que le démon a été vaincu, parce qu'il n'a pas su entamer l'amour.
Mes frères, Saint Benoît est explicite à ce sujet, remarquez-le. Il met vis-à-vis et en contraste l'enfer, la géhenne dit-il, gehenna, 7,33, l'enfer qui est le domaine de satan et du non-amour et en face il met le ciel qui est la maison de Dieu et de l'amour. Dans la géhenne, on meurt; dans le ciel on vit pour l'éternité.
Le moine se trouve donc sur une ligne entre les deux. Et Saint Benoît lui enseigne une tactique de combat qu'il a dû expérimenter lui-même, et avant lui toute la Tradition monastique : c'est de se tenir sur ses gardes. Custodiens se, dit-il, 7,36, se gardant à toute heure, omni hora, à toute heure.
Donc le moine est un neptique, donc un veilleur. Il est une sentinelle au-dessus d'une tour de garde qui observe tout ce qui se passe. Et dès qu'il aperçoit l'ennemi, aussitôt il le repousse ou bien il l'attaque. Il ne le laisse pas approcher. Voilà le moine omni hora ! On devrait ne pas être distrait !
Ce sera aussi une tactique du démon, de distraire le moine de cette vigilance. Et il y a pour cela une infinité de moyens, et bien souvent nous tombons dans le panneau. Il y a aussi notre faiblesse naturelle, naturellement. Mais ça, ce n'est pas grave.
Ce qui est plus sérieux, ce sont les distractions qui alors nous font glisser vers le péché. Saint Benoît nous dit : Attention, se garder des péchés et des vices, 7,36. Et il énumère toute une liste.
De la langue ? O de la langue, quelle histoire ! C'est surtout, je pense, le plus souvent par la langue. Les pensées, ce n'est autre que la langue du cœur. Mais la langue ! Je pense qu'il y en a certains que même si on leur coupait la langue, ils parleraient. C'est une véritable maladie.
A l'époque où on utilisait les signes, il y en avait qui pouvaient tenir des discours par signes sans aucune difficulté. C'étaient tout de même des phénomènes. Oui, il aurait fallu un film. C'est perdu pour toujours parce qu’on ne le trouvera jamais plus. C'est fini ! Mais enfin, ceux qui l'ont connu conservent de ça un souvenir nostalgique.
Mais Saint Benoît le savait, parce qu'il est dit : des péchés des mains, 7,37. Vous voyez, il avait prévu tout, Saint Benoît, les péchés des mains et même des pieds, de la volonté propre, des désirs de la chair, etc.
Pourquoi en garde contre tous ces péchés ? Mais parce que c'est sérieux, le péché. Lorsque nous commettons le péché, eh bien nous changeons de camp. Nous sommes passés à l'ennemi, avec le satan. C'est toujours une trahison. Et dès qu'on devient complice du démon, on en est vite l'esclave. Cela va très, très, très vite !
Mais tout de même, tous les jours avant l'Eucharistie, on va dire : « Je commets le péché. » Et c'est vrai, c'est vrai ! Il y a une partie de nous qui est encore complice du satan. C'est ce qui crée dans le cœur du moine la sainte tristesse de ne pas être entièrement au Christ, de ne pas être entièrement à Dieu. Le saint, lui, celui qui est entièrement divinisé, alors celui-là, c'est fait. Il est tout à fait du côté du Christ. Ce sera par exemple le cas de la Vierge Marie. Elle, ça a été à tout moment.
Eh bien, la Vierge Marie, imaginons-là, représentons-nous là plutôt assistant à l'Eucharistie. C'est arrivé, oui, au début elle était là. Elle partageait le Sacrifice que les premiers, les tous premiers chrétiens offraient entre eux. Et dès le début alors aussi ils se reconnaissaient pécheurs. Et la Vierge Marie était là qui récitait le Confiteor de l'époque avec tout le monde, les Psaumes aussi. On se reconnaissait pécheur. Or, elle n'avait jamais commis un péché.
Eh bien le saint, le véritable saint, à l'exemple de Marie, il peut dire : « Je suis pécheur » parce qu'il a conscience d'être sauvé gratuitement et de commettre le péché par les autres, comme le Christ a été de même.
Le Christ a pris sur lui tous nos péchés, tellement qu'il en a presque eu conscience de les avoir commis lui-même. C'est cela, vous voyez, la sainteté. C'est dire : « Celui-là est un criminel, eh bien moi d'abord je l'innocente. C'est moi qui l'ai fait, ce n'est pas lui ».
C'est cela ce fameux mystère de la substitution. Eh bien, mes frères, voilà ce que Saint Benoît nous demande par l'humilité. Lorsqu'on a poussé l'humilité jusque là, alors on est vainqueur.
Il nous dit encore, Saint Benoît, que nous devons rester en relation avec l'univers de Dieu et Dieu lui-même. L'homme, dit-il, 7,39, doit estimer qu'il est regardé du haut du ciel à tout moment, à toute heure, et que les anges sont là qui sont les messagers de Dieu. Voilà ! Mais ce ne sont pas des rapporteurs ?
Dans les classes d'école auparavant, il y en avait toujours l'un ou l'autre qui était un rapporteur. Il allait rapporter au Maître tout ce qu'on faisait. C'est aussi une petite maladie. Mais les anges, ce ne sont pas des pareils.
L'ange, lui, c'est la présence de Dieu parmi nous. Les anges ont le regard de Dieu. Si bien que il y a comme des ondes qui circulent entre l’œil de l'ange et le cœur de Dieu. Il n'est pas nécessaire que l'ange aille raconter ce qu'il a vu. Cela se fait de soi-même.
Eh bien voilà, mes frères, ce que Saint Benoît nous exhorte à pratiquer : demeurer fidèle dans ce fameux combat. Et lorsque nous avons reçu une blessure, et bien humblement, toujours humblement, la reconnaître, aller chez le médecin, c'est à dire chez le Confesseur ou bien le Père spirituel pour la faire guérir. Et ne jamais penser qu'il va en être scandalisé. Non, c'est à Dieu qu'on le dit, ce n'est pas à un homme.
Il nous dit ici que nous devons nous garder du péché de la volonté propre, 7,38. Bien savoir ceci et bien le retenir ; il faudrait le buriner dans notre cœur : Tout ce qui se fait en dehors de la volonté de Dieu - c'est à dire en dehors de l'obéissance - non seulement c'est inutile, mais c'est nuisible et ça peut conduire à des malheurs et à des catastrophes, avec les meilleures intentions du monde. Donc toujours se dire : je suis dans la volonté de Dieu.
Alors, c'est aussi le premier degré d'humilité !
Mes frères,
Le combat spirituel dans lequel nous sommes engagés requiert une grande expérience que nous devons acquérir auprès d'un Ancien Spirituel et même de la communauté prise dans son ensemble. C'est une Tradition que Saint Benoît nous a léguée à partir de la Tradition monastique la plus ancienne.
Aujourd'hui, il attire notre attention sur un point très important de cette lutte. C'est que pour découvrir et déjouer les ruses du démon, nous devons contempler et écouter le Christ notre Maître qui a prononcé une parole capitale, parole qui renferme tout. Il a dit - dans l'épisode de la femme Samaritaine : Ma nourriture, c'est de faire la volonté de mon Père.
Nous sommes faits de ce que nous mangeons. Le Christ se nourrissant de la volonté de son Père est constitué dans son être physique et spirituel par cette volonté, au point qu'il devient pure volonté du Père et rien que cela.
Il est le nouvel Adam. Et ce nouvel Adam est donc l'antithèse absolue du démon qui, lui, est le refus de Dieu et de la volonté de Dieu. Il est différent aussi du premier Adam. le premier Adam qui est un homme partagé. Il veut bien la volonté de Dieu, mais il s'incline aussi à la recherche de la sienne.
Que va maintenant faire le démon ? Eh bien il va entretenir ou envenimer la blessure reçue par l'homme. Et pour cela, il va inciter l'homme à se nourrir non plus de la volonté de Dieu mais de sa volonté propre.
Si bien qu’imperceptiblement l'homme va cesser d'être image de Dieu pour devenir image du démon. Il va passer d'un registre à l'autre. Il va pratiquer une sorte d'autophagie. Lorsqu'un moine suit sa volonté propre, il dévore sa propre substance. Il se néantise. Donc à l’extrémité, il aurait une existence néantisée, un néant d'existence. Il vit. Extérieurement peut-être, il peut réussir de façon brillante ? Mais en réalité il est vide. Son existence est factice.
Notez que c'est une tentation que le Christ lui-même a été exposé lorsque le démon lui a proposé de suivre, voilà, une autre volonté que celle de son Père. Il s'y est pris de trois façons différentes. Le Christ l'a chaque fois écarté en répondant chaque fois : « Il est écrit ceci ou cela ».
Donc, la volonté de mon Père est ceci ou cela et c'est cette volonté que je suis. C'est elle qui est ma nourriture. Donc, mes frères, le démon est très habile et il va présenter l'appât sous l'apparence d'un bien, jamais sous l'apparence du mal.
J'ai lu dernièrement un livre qu'un frère m'a passé, un livre de Jean Guitton qui parle de Marthe Robin. Vous savez, cette Marthe Robin est une vieille demoiselle qui est morte à un âge très avancé et qui était entièrement paralysée et aveugle, et qui ne se nourrissait plus que de l'Eucharistie. C'était une sorte de prophétesse de notre temps. C'est elle qui est la fondatrice des Foyers de Charité. Je n'en avais jamais entendu parler avant. Mais enfin, depuis qu'elle est morte j'ai eu l'occasion de voir ce livre.
Donc, Jean Guitton qui la connaissait bien l'a rencontrée à différentes reprises, dans sa petite maison où elle était née. Elle vivait dans l'obscurité totale. Elle ne savait pas supporter la lumière. Et bien, elle a été en butte à des attaques terribles de la part du démon, attaques physiques aussi. C'est d'ailleurs le démon qui l'a tuée. C'est ainsi qu'elle est morte. Elle était entièrement paralysée. Il l'a prise, l'a soulevée et l'a jetée à terre. Enfin, elle parlait à Jean Guitton du démon et elle disait : « J'ai eu l'occasion de le voir quelques fois. C'est un être d'une beauté extraordinaire. Il est séduisant, quasi irrésistible. Beauté unique ! » Voyez un peu !
Eh bien, nous autres, nous le représentons toujours sous des traits monstrueux, un dragon, des serpents, tout ce qu'on veut. Mais non, il est d'une beauté extraordinaire. C'est cela le démon ! Et il ne nous présentera jamais le mal en face, mais toujours comme quelque chose de très bien, quelque chose de très beau, quelque chose qu'on est quasi en devoir de réaliser.
Mais en fait, tout cela est un piège, c'est notre volonté propre. Et Saint Benoît le dit. Et avant Saint Benoît naturellement, c'est l'Ecriture qui dit : Il y a des routes qui semblent toutes droites aux hommes, mais leur terme, finis, aboutit, demergit, plonge jusque dans les profondeurs de l'enfer, 7,60. Prov.16,25. Voyez !
Eh bien, c'est l'humilité qui va nous tenir en garde contre ce mirage. Pourquoi ? Mais parce que l'humilité, elle ne se fie jamais à son propre jugement. Si je suis ma volonté propre, c'est parce que je me fie à ma façon de voir les choses.
Le point de départ, c'est dans le jugement. Ce n'est pas dans la volonté. C'est dans la vision des choses. Je ne me fie pas à ce que je vois, je ne me fie pas à mon jugement, donc je suis en sécurité. Et je ne me fierai pas à mon jugement si je suis humble.
Donc l'humilité est source de circonspection, de prudence et elle donne la véritable sagesse qui n'est pas la sagesse des hommes, aussi brillante soit-elle, mais qui est la sagesse de Dieu.
Voilà, mes frères, c'est assez pour ce soir. Retenons cela, si vous voulez, seulement rien que cela : c'est que nous devons être très prudents. Le mal ne se présente jamais à nous que sous l'image d'un bien et parfois d'un très grand bien. Mais confrontons toujours ce qui nous semble bien mais qui vient de notre propre fond, confrontons-le au jugement d'un autre, au jugement de l'Abbé, au jugement d'un Confesseur, d'un Ancien Spirituel qui, lui, pourra nous dire si ça vient de Dieu ou si ça vient du fond propre.
Si ça vient du fond propre, ce doit être écarté. Si ça vient de Dieu, ce doit être retenu !
Mes frères,
Nous sommes toujours en compagnie du moine engagé dans la lutte contre le démon, contre cet être malfaisant qui attise les passions, qui fausse le jugement, qui cherche à entraîner les hommes dans la ruine qui est sa demeure à lui. Il est menteur et homicide depuis l'origine du monde. Il n'est pas resté dans la vérité. Et maintenant, il est devenu le Père du mensonge. Il n'y a en lui que mensonge.
Et le moine garde le silence, comme nous dit Saint Benoît, afin de ne pas tomber dans le péché. On ne saurait éviter le péché en parlant beaucoup. Il se garde donc de parler hors de propos. Car tomber dans le péché, cela signifie se trouver du côté du démon. C'est devenir avec lui un agent de destruction, destruction de la charité, de l'unité dans la paix.
Parler hors de la volonté de Dieu, c'est dire des choses qui ne viennent pas de Dieu. Elles viennent du fond égoïste, elles viennent de la chair blessée par le péché. Il ne peut donc rien en sortir de bon.
Mes frères, soyons donc très, très, très prudents ! Oui, très prudents ! Saint Benoît a raison : le bavard ne marche pas droit sur la terre, 7,155. Cela veut dire qu'il est engagé sur une route et qu'il ne connaît pas l'issue de cette route. Il va dans une direction où il ne voudrait jamais aller de sang froid. Et le plus grave, c'est qu'il fait beaucoup de tort aux autres.
Attention surtout aux plaisanteries ! On va dire : Oui, mais ça ne fait rien de taquiner quelqu'un. Attention ! Cela, ce sont des paroles hors de propos, et on ne saurait éviter le péché. Donc, mes frères, soyons donc toujours très prudents ! Personne ne peut se croire à l'abri, moi pas plus que les autres. Veillons à bien tenir notre langue !
Mes frères,
En gravissant à la suite de notre Père Saint Benoît l’échelle de l'humilité, nous avons fait la connaissance de deux démons particulièrement dangereux : le démon et le démon bavard.
Lorsque le démon muet s'empare d'un frère, il l'enferme, il l'emprisonne dans un mutisme suicidaire. Le frère se refuse à parler à son Abbé, à un Ancien Spirituel. Il se refuse à dévoiler les pensées de son cœur. Il n'a besoin de n’entendre aucun avis, de recevoir aucun conseil, son jugement est le meilleur. Le démon a beau jeu alors de l'isoler, de le séparer des autres.
Si bien que le frère devient une proie facile pour les dévoreurs. Vous savez, ce lion qui circule cherchant qui dévorer. Lorsqu'une bête de proie veut s'emparer d'une tête de bétail, par exemple dans le désert, elle s'arrange pour la séparer des autres. A ce moment-là, elle en est maîtresse de suite.
Le démon bavard, maintenant, dresse le moine contre l'Abbé et contre les frères. Il le rend cynique, persifleur, arrogant, contestataire. Il s'en sert comme d'un instrument de désunion et de destruction à l'intérieur de la communauté. Ce qu'il y a de plus étrange, c'est que ces deux démons, et le muet et le bavard, cohabitent habituellement dans la même personne.
Le moine qui se ferme sur lui-même, qui ne veut se fier qu'à lui, fait très volontiers ce qu'on appelle du mauvais esprit. Il ne rate pas une occasion pour bavarder dans les coins et pour critiquer et semer la zizanie parmi les frères.
Et Saint Benoît veut nous protéger de l'un et de l'autre. Au cinquième degré d'humilité, il conseille au moine de découvrir à son Abbé par un humble aveu toutes les pensées mauvaises qui viennent à l'âme. Et ainsi le démon muet et réduit à néant.
Et au neuvième degré d'humilité, Saint Benoît demande au moine de défendre à sa langue de parler, et de garder le silence jusqu'à ce qu'on l'interroge. Et ainsi le démon bavard est tenu à l'écart.
Vous allez me dire : « Oui, mais le neuvième degré d'humilité, c'est déjà assez haut sur l'échelle. » C'est vrai ! Mais voilà, il suffit de commencer.
Celui qui est possédé par le démon muet et le démon bavard n'a pas encore levé le pied pour le mettre sur le premier échelon. Il ne craint pas Dieu, il ne craint personne sauf lui-même. Il a peur de lui, il a peur des autres, il se barricade dans son autosuffisance. Et il essaye de détruire autour de lui tout ce qui est différent de lui, tout ce qui pourrait le contester.
Maintenant au onzième degré, mes frères, contemplons un instant le moine qui a vaincu ces deux démons et qui est parfaitement équilibré. Il dit ce qu'il doit et rien de plus. Et il le dit correctement, c'est à dire doucement, humblement, brièvement. Ce n'est pas lui qui parle, mais c'est l'Esprit de son Père qui parle par lui. Quand il a dit ce qu'il avait à dire, il se tait et n'y pense plus. Si on tient compte de son avis, il ne s'enorgueillit pas. Si on n'en tient pas compte, il ne s'en formalise pas. Il appartient au Christ et le démon n'a plus d'emprise sur lui.
Mes frères, voilà ce que nous devrions être, ce que nous serons un jour ! C'est à espérer ce que nous essayons de devenir jour après jour ? Il faut s'y prendre assez tôt, c'est à dire dès le noviciat. C'est là qu'il faut s'exercer à lutter contre ces démons. C'est à ce moment-là qu'on prend de bonnes habitudes. C'est beaucoup plus facile à courir vite quand on est jeune que quand on est devenu un vieillard. Et bien, voilà notre moine du onzième degré. L'humilité l'a installé dans la vérité et il n'en bouge plus.
Mes frères,
Ce Chapitre sur l'humilité est un chef-d’œuvre. Sa splendeur est unique, sa richesse est incalculable. Il a pris corps chez un saint qui entretenait un commerce habituel avec Dieu, un saint qui avait scruté les arcanes les plus secrètes du cœur humain. Il est le fruit d'une expérience parfaitement assimilée et intensément vécue.
Il est le fruit d'une Tradition longue que Saint Benoît a recueillie, par laquelle il s'est laissé façonner ; une Tradition qui l'a porté sur les plus hautes cimes de la contemplation et des vertus. Et à partir de là, Saint Benoît a pu parler, parler avec autorité parce qu'il était devenu un pneumatophore, un porteur de l'Esprit, et un théodidacte, un homme instruit par Dieu.
Ce chapitre sur l'humilité condense à un degré inouï la sagesse des Anciens moines. Il faut être accoutumé de leurs écrits et de leurs paroles pour le savoir et pour le sentir. Il nous livre aussi la quintessence de l'Evangile et des Ecrits inspirés de tous.
Et il nous montre un chemin rapide, direct, sûr pour parvenir à Dieu. Et au sommet de cette échelle trône la Caritas Dei, cet amour de Dieu qui brille et triomphe dans un cœur pur, et qui transforme, qui transfigure le moine tout en instaurant un monde nouveau.
Voilà, mes frères, le chapitre septième de notre Règle. Pour vous dire vrai, on pourrait très bien passer toute son année et des années à le commenter, plus qu'à le commenter, à le vivre ensemble. Recueillir, cueillir plutôt comme des fleurs l'expérience spirituelle de chacun et puis la laisser transparaître à travers ce chapitre de l'humilité.
Cela ne veut pas dire qu'il faudrait faire une enquête comme on en fait aujourd'hui. Vous savez, remplir un formulaire : qu'est-ce que vous vivez, etc. Et puis partager tout cela ? Non, mais sentir l'âme de chacun et la faire vibrer, la faire vibrer à la mélodie de ce chapitre.
Lorsque le douzième degré est atteint, le moine comprend que tout dans sa vie personnelle et dans le monde, que tout, absolument tout vient de Dieu qui est amour. Et il perçoit, il voit parce que à cet endroit il est entré à l'intérieur de Dieu. Il est admis à contempler les espaces intertrinitaires.
Et il s’aperçoit alors que l'être le plus humble qui soit, c'est Dieu lui-même à l'intérieur de la Trinité, dans cette communion des Personnes que nous ne pouvons absolument pas ni concevoir, ni imaginer, mais que l'on peut saisir d'une certaine façon lorsqu'on y est entraîné soi-même.
A l’intérieur de la Trinité donc, tout, absolument tout n'est que pur accueil et pur don. Et c'est cela l'humilité ! Et lorsque cette humilité entre dans un homme, elle le rend semblable à Dieu.
L'humilité peut ainsi se ramener à une double attitude que nous retrouvons ici chez notre publicain de l'Evangile : une immense, une totale défiance de soi et une absolue confiance en Dieu.
Et ces deux attitudes sont indissociables ; on les trouve toujours ensemble. Se défier de soi, ce n'est pas devenir timoré mais c'est se connaître soi-même. C'est savoir que pour ce qui regarde les choses de Dieu, la façon d'agir de Dieu, la façon de penser de Dieu, de raisonner de Dieu n'a rien à voir avec la nôtre.
Donc, pour ce qui regarde cet univers divin, nous ne pouvons rien faire. Mais comme il y a toujours en nous cet instinct d'agressivité, cet instinct de vouloir s'emparer nous-mêmes de ce qui semble devoir nous revenir - et ce qui est le péché originel - c'est de cela qu'il faut nous défier. Voilà la saine défiance de soi !
Et lorsque au douzième degré d'humilité nous voyons le publicain dire : « Voilà, moi pécheur, je ne suis pas digne de lever les yeux vers le ciel », c'est parce qu'il a expérimenté en lui cette racine du péché.
Si bien qu'il est en face de Dieu en attitude de pur quémandeur. Il n'a plus rien à lui donner que sa misère, que son incapacité. C'est cela la défiance de soi ! C'est le commencement de l'humilité !
Et alors en face, il y a une absolue confiance en Dieu. Cela veut dire qu'on attend tout de lui. Et on devient déjà ainsi ce que Dieu est lui-même. Chaque Personne de la Trinité attend tout des deux autres.
Eh bien, mes frères, cette humilité, elle ne s'acquiert pas - il faut bien le savoir - à force de réflexion, à force de se creuser la tête. Non, c'est un cadeau, un cadeau que Dieu nous offre. C'est plus qu'un cadeau royal, c'est un cadeau divin.
Il nous l'offre, mais il ne nous l'offre pas en une fois. Il nous l'offre au jour le jour à travers les circonstances les plus banales de notre existence. Et l'art spirituel consiste à accepter ce cadeau. C'est quelque chose d'extrêmement beau.
Et sous son apparente uniformité, sous sa platitude, la vie monastique, elle est lorsqu'on la voit telle qu'elle est, lorsqu'on la vit correctement, elle est d'une variété, elle va de surprise en surprise - et cela tous les jours - parce que il n'y a pas une minute dans une journée où Dieu ne nous offre pas ce cadeau. Alors, si on a les yeux ouverts pour voir cela et pour recevoir, eh bien, je vous assure que notre vie vaut la peine d'être vécue.
A ce moment-là, mes frères, le moine est sorti de lui-même pour vivre en Dieu ; il vit en état d'extase. Attention ! Ce ne sont pas des extases dont on parle dans les livres. Au sens étymologique du mot, il est hors de lui, il vit en Dieu. Il reçoit tout de Dieu et retourne tout à Dieu. Il y a là un mouvement d'aller et retour. C'est ça la communion !
Et ce qui est alors très bien aussi, c'est qu’à ce moment-là, le moine est définitivement hors d'atteinte du démon. C'est fini, c'est fini, il est hors d'atteinte. Et non seulement il est hors d'atteinte, mais il est plus fort. Il est plus fort que le démon.
Eh bien voilà, mes frères, nous avons terminé ce chapitre. Nous allons le retrouver dans quatre mois. Eh bien d'ici là, prions les uns pour les autres, si vous le voulez bien, afin que nous ayons les yeux et le cœur ouverts et que ce cadeau de l'humilité, nous l'acceptions, nous le recevions. Et que grâce à lui nous soyons vraiment dans le secret - ça ne doit pas paraître au dehors, il ne faut pas penser à des choses extraordinaires - que nous soyons purifiés, transfigurés et déjà sur la bonne route de la divinisation.
Mes frères,
Saint Benoît va nous promener sur l'échelle de l'humilité. Il va nous enseigner deux et même trois choses. D'abord que l'humilité est le seul chemin qui peut nous conduire chez Dieu ; puis que ce chemin n'est vraiment pas facile. Mais il nous encouragera en disant que c'est le premier pas qui coûte et après ça va mieux.
Oui, l'humilité est le seul chemin. Il n'y en a pas d'autres. Il est inutile d'aller en chercher ailleurs. Vous savez qu'aujourd'hui il existe des techniques qui soit disant permettent d'entrer en contact avec l'univers de Dieu.
Cela, mes frères, vous le savez déjà, c'est de l'illusion ! Il n'y a qu'un seul et unique chemin pour aller chez Dieu, c'est celui que Dieu lui-même a emprunté pour venir chez nous.
Il s'est vidé de lui-même pour nous permettre d'entrer en lui et pour nous laisser toute la place en lui. C'est là vraiment un prodige, un paradoxe qui est celui de l'amour. Dieu est vraiment lui lorsque il ne se possède pas, lorsque il s'est remis entièrement à un autre. A ce moment-là, il est Dieu.
La Lecture du Réfectoire attire notre attention discrètement sur ce paradoxe. C'est le non puissant qui est vraiment Dieu. C'est à l'intérieur de l'extrême faiblesse que Dieu affirme le maximum de sa puissance.
Si bien que nous-mêmes, nous devons à notre tour nous vider, lui laisser toute la place en nous. A ce moment-là, il peut faire son habitation chez nous, et dans le même mouvement, il nous fait entrer chez lui.
Dans la pratique, cela signifie pour nous que nous devons renoncer à ce que nous avons de plus cher et, c'est notre propre volonté ! Comme Saint Benoît le dit : Pour ce qui est de notre volonté propre, il nous est défendu de la suivre et nous demandons à Dieu dans l'Oraison Dominicale que sa volonté s'accomplisse en nous. 7,55.
Prenons bien garde ! Cela ne peut pas être des paroles routinières, des paroles en l'air. Réfléchissons bien à ce que cela signifie. Cela signifie que Dieu doit pénétrer jusqu'au cœur le plus secret de notre être, là où se prennent les décisions. Nous ne faisons plus qu'un avec sa volonté. Nous nous ouvrons à lui.
Mais ce n'est pas seulement la volonté, ce sont nos goûts, ce sont nos idées. C'est tout notre être qui se vide et qui part chez lui. Eh bien, ce chemin est le seul, et il n'est pas facile, pas facile du tout car il contredit notre instinct d'autoexaltation. Nous imaginons facilement que nous sommes vraiment quand nous pouvons faire ce qui nous plaît. Eh bien cet instinct est contredit par ce chemin.
Et Saint Benoît nous dit ailleurs que cette route est dure et âpre et qu'il faut avoir soin de prévenir ceux qui veulent s'engager dans la vie monastique. Ils doivent le savoir avant de commencer.
Et cet abandon de notre volonté propre, ou plutôt le fait de la planter, de l'enraciner dans la volonté de Dieu, c'est un labeur qui demande du courage et de la persévérance parce que cela ne se fait pas tout seul.
Pour mettre le pied sur le premier degré de cette échelle de l'humilité, eh bien il faut un mouvement qui dure longtemps. Mais une fois que c'est fait, alors le plus dur, le plus dur de toute la vie spirituelle est accompli.
Spontanément nous pensons, nous, au quatrième degré d'humilité où Saint Benoît dit toutes sortes de choses plus ou moins terribles. Mais non, une fois qu'on est là, ça devient normal. On le sait. C'est le processus de vidange de soi qui continue à s'opérer. Mais ce qui compte, c'est le premier pas.
Et ce premier pas, c'est la décision qui a été prise, c'est le fait de choisir et de choisir définitivement Dieu plutôt que soi. C'est abandonner ses idées personnelles pour se lancer dans le mystère. C'est ce que Saint Benoît appelle la crainte de Dieu.
C'est renoncer à son idole, à ses idoles pour se tenir en face de Dieu et se laisser brûler par lui. Et cela, mes frères, je le répète, c'est difficile !
Mais une fois qu'on s'est exposé à ce feu, donc qu'on se tient devant Dieu dans la crainte, vraiment dans le crainte, presque dans la peur, vraiment on aurait envie de se cacher, on aurait envie de partir, on aurait envie de faire n'importe quoi, sauf cette position devant Dieu. Mais si on ne recule pas, si on reste là, à ce moment le plus difficile est fait et le reste va suivre.
Voilà, mes frères, ce que Saint Benoît dans le fond nous demande : c'est de renoncer à l'idolâtrie. L'idole, c'est moi projeté devant moi, c'est moi qui m'encense moi-même. Et ça me satisfait très fort, ça me grandit à mes propres yeux, ça me grandit aux yeux des autres.
Eh bien, à cela je renonce. Je renonce à l'idolâtrie pour me convertir. Il faut toujours revenir à ce premier geste de conversion. D’ailleurs lorsque Saint Benoît parle de celui qui s'engage dans la vie monastique, il dit : noviter veniens quis ad conversationem, 58,2. Celui qui arrive nouvellement dans l'intention de se convertir. Donc de passer de l'idolâtrie au culte du vrai Dieu, de s'abandonner soi-même pour se perdre en Dieu, de s'ouvrir, de se vider pour que Dieu puisse tenir toute la place.
Et là aussi, mes frères, il y a une difficulté : c'est que Dieu se présente à nous dans la personne des autres. Et ça ! On dira : « Oui, mais si c'était Dieu lui-même, si c'était Dieu lui-même ce serait beaucoup plus facile !
Oui, mais le frère, c'est Dieu lui-même. Le Christ a dit : « C'est moi qui suis la route, c'est moi qui suis le chemin. » Donc moi, Dieu, je suis descendu par cette kénose de l'humilité.
Eh bien, votre kénose à vous doit s'adapter à la mienne. Et votre kénose sera vraie lorsque vous laisserez aux autres dans lesquels je vis toute la place en vous.
Voilà, mes frères, le premier pas. Vous voyez, il n'est pas facile. Mais nous sommes venus ici dans l'intention de le poser. Nous levons déjà le pied. Nous mettons déjà le pied sur l'échelon. Un petit effort, et les deux pieds y seront. Alors ce sera l'échelon suivant et tous les autres jusqu'au dessus où alors cette crainte débouche dans les plaines infinies de la Caritas, de l'Amour. Et à ce moment-là, on est chez Dieu.
Mes frères,
Les degrés les plus impressionnants de la mystérieuse échelle qui nous élève jusqu'à Dieu sont sans contredit le quatrième et le douzième.
Au quatrième degré, nous imaginons une avalanche invraisemblable d'épreuves et de souffrances sous lesquelles il nous faudrait demeurer impassible, immobiles. Le sommet de toute vie spirituelle étant une certaine apatheia, le modèle du moine achevé étant le sage stoïque. Et nous pensons par-devers nous : pas pour moi !
Au douzième degré, là, nous voyons un homme écrasé par un affreux complexe de culpabilité. Et d'avance nous disons : merci ! Les sciences humaines aujourd'hui, vous savez, elles démontent jusqu'aux derniers rouages de ces mécanismes qui accablent les hommes sous toutes sortes de complexes.
Mais nous le savons, il ne s'agit pas de cela. Il s'agit de bien autre chose. Au douzième degré, nous sommes sur une ligne de démarcation et sur une frontière. Saint Benoît nous trace la différence entre le saint et le pécheur. Le saint est un pécheur qui a conscience de son état. Il sait qu'il est un pécheur. Et le pécheur, c'est un pécheur qui ignore son état. Il ne sait pas qu'il est un pécheur.
La différence est minime, mais elle délimite deux univers. Et qu'est-ce qui est préférable ? Savoir qu'on est pécheur ou bien l'ignorer ? Avoir conscience qu'on est foncièrement un pécheur ou bien vivre dans l'illusion ? Est-il préférable d'être un saint ou de ne pas le devenir ?
Attention, ici, de ne pas retomber dans le piège imaginaire d'un faux quatrième degré d'humilité. Il y a dans le monde monastique des moines et des moniales qui ont vraiment peur de devenir un jour des saints ou des saintes parce que ils s'imaginent que Dieu est une sorte de rapace qui, dès qu'on se donne à lui du fond du cœur, commence à faire souffrir.
Il faut dire que les biographies de saints telles que nous les connaissons ne sont pas des plus édifiantes dans ce domaine. On se complaît à raconter toutes sortes d'épreuves que ces saints ont traversé. A mon avis, elles sont considérablement enjolivées. On dramatise les choses.
S'il fallait prendre la vie de chacun d'entre-nous ici, la vie intérieure rien que cela, parfois aussi les épreuves de santé, enfin tout ce qui peut arriver, des épreuves venant des supérieurs, des frères, tout ce qui se passe dans une communauté, dans une société d'hommes qui sont des pécheurs, qui vivent ensemble, eh bien, il y aurait parfois possibilité d'écrire des romans plutôt noirs. Alors, soyons donc prudents !
Or Saint Benoît est un génie. Que fait-il ? Eh bien, il entend éveiller en nous patiemment la conscience de notre péché. Non pas pour nous culpabiliser, mais pour nous libérer. Il achemine son disciple à la conscience aiguë ; d'abord floue, mais de plus en plus aiguë, qu'il est un pécheur. Mais en même temps il ouvre le ...?... de ...?... . Si bien que le bourbier intérieur que l'on trouve en soi devient l'antichambre du paradis.
C'est ce que Saint Benoît nous dit ici. C'est cela le douzième degré d'humilité. Ce n'est rien d'autre que cela. Mais il est donc purement d'ordre surnaturel.
Les réactions, les effets sur le psychisme de l'homme sont charnels, ils sont naturels. Il est impossible qu'il en soit autrement. Mais l'origine est uniquement et purement d'ordre surnaturel. C'est le Saint-Esprit qui commence à travailler à l'intérieur de quelques-uns.
Et Saint Benoît organise pour conduire son disciple à cette frontière, à ce seuil où le moine dira : « Oui, je suis un pécheur, et je le suis et je le serai toujours ! Je le serai pour toute l'éternité. » Car lorsque nous serons arrivés auprès de Dieu et que nous le verrons, eh bien à ce moment-là, nous le sommes et nous le serons toujours.
Car la sainteté, voyez-vous, c'est de savoir qu'on est pécheur, mais en même temps savoir que Dieu a pris sur lui ce péché pour donner en échange sa propre vie qui est pur amour. On disait - oui, mais une fois encore que c'est traduit en français, ça ne veut pas dire grand chose - enfin on disait : « Je chanterai pour toute l'éternité les miséricordes du Seigneur. »
Cela veut dire que pendant toute l'éternité, je chanterai Dieu qui me fait miséricorde. Donc à ce moment-là, j'aurai conscience d'être un pécheur auquel Dieu a enlevé le poids du péché pour lui donner sa propre vie.
Donc, la conversion à laquelle nous sommes invités, c'est tout simplement d'abord d'accepter ce que nous sommes, accepter d'être des pécheurs ; accepter aussi que les autres sont des pécheurs, que nous sommes tous des pécheurs ensembles. Et alors, nous jeter nous-mêmes, et jeter tous nos frères avec nous dans la miséricorde de Dieu de façon à pouvoir être lavés, être purifiés et être perdus en elle.
C'est cela le sommet de l'humilité, regardez ce que Saint Benoît nous dit ici. Il nous dit que le moine arrive alors à cet amour de Dieu qui, s'il est parfait, bannit la crainte, 7,180. Il dit, et encore une fois, la traduction, elle est édulcorée : bientôt le moine arrivera à cette charité de Dieu qui parfaite chasse au-dehors la crainte.
Il n'y a donc pas de peur dans l'amour, il n'y a pas de peur dans la charité. Donc, le péché n'est plus quelque chose qui nous culpabilise. Ce n'est pas quelque chose qui nous fait nous abîmer, qui nous fait nous anéantir devant Dieu. Non, c'est la grande béance dans laquelle veut s'engouffrer la miséricorde de Dieu.
Attention ! N'allons pas maintenant dire : ça va bien, péchons et repêchons tant que nous voulons. C'est un peu l'adage de Luther, mal compris naturellement : « Pèche de toute ta vigueur, mais croit avec une vigueur plus grande encore ! »
Donc, il ne s'agit pas de péché, mais de savoir qu’à l'intérieur de nous il y a quelque chose qui sans cesse nous détourne de Dieu, quelque chose qui nous met en dysharmonie avec Dieu. Et c'est cela notre péché ...?... !
Mais voilà, mes frères, vous voyez que Saint Benoît encore une fois sait nous dire de très belles choses, des choses qui sont encourageantes. C'est pourquoi nous ne devons pas avoir peur d'avouer notre péché. Je pense ici au sacrement de la confession. Cela ne doit jamais nous couvrir de honte. Il ne faut pas avoir peur de dire les choses telles qu'elles sont parce que c'est à cette vérité totale sur nous-mêmes que Saint Benoît veut nous conduire. Et je le répète, c'est le porche de la lumière, de la libération, de cette charité parfaite qui est participation à la vie même de Dieu.
Mes frères,
Je ne sais si vous vous en souvenez, mais nous avons laissé Saint Benoît en compagnie d'un moine qui désirait confier à un Abbé la conduite de sa vie. Et ce soir, nous retrouvons Saint Benoît auprès du même moine qui a enfin trouvé cet Abbé. Et nous voyons que entre les deux s'est établi ce qu'on appelle une relation d'obéissance. Il y a donc un maître qui parle et un disciple qui écoute. Nous voici au cœur du mystère de la vie monastique. J'emploie à dessein ce mot mystère car ce que nous avons à vivre ne relève pas d'une logique humaine.
Nous devons jouer la symphonie de notre vie sur un registre nouveau : l'épanouissement total de notre être, notre taille d'adulte en Christ et aussi au plan humain, les deux peuvent être dissociés. Nous devenons pleinement un homme lorsque nous sommes devenus de véritables enfants de Dieu.
Donc, cet épanouissement total, nous devons l'acquérir à l'intérieur d'une mort. Nous devons donc consentir à un renversement des valeurs, voir le monde à l'envers. Tout doit changer de signe. Ce qui était jusqu'aujourd'hui sagesse devient folie. Et ce qui paraissait folie, nous découvrons que c'est la véritable sagesse.
Il faut donc accepter de ne plus être afin de devenir ce que Dieu rêve de nous, afin de devenir notre nom nouveau, c'est à dire ce que dans le cœur de Dieu nous sommes déjà. Nous ne devons pas avoir peur de nimber notre propre vie et celle des autres d'une auréole de rêve. A ce moment-là, nous sommes dans la vérité.
Voyez ! La logique purement rationnelle perd pied dès l'instant où on entre dans l'univers de Dieu. Si Dieu n'était pas un rêveur, il ne se serait pas lancé dans l'entreprise de la création ; il ne l'aurait pas poussée jusqu'à cette fleur qu'est l'homme ; il ne l'aurait pas amenée au stade d'avoir en face de lui quelqu'un à qui parler, quelqu'un qui peut lui répondre, quelqu'un qui peut s'opposer à lui, qui peut lui résister, qui peut lui dire non.
Dieu rêve d'une réussite, d'une réussite de son chef-d’œuvre. Il rêve d'un chef-d’œuvre. Or ce chef-d’œuvre arrivera parce qu'il est rêvé par Dieu. Nos péchés, nos erreurs ne doivent jamais nous décourager, ni celles des autres non plus. Aucune situation n'est jamais perdue parce que la réalité de l'achèvement du destin de chacun est inscrite dans ce rêve de Dieu.
Il faut donc accepter et même désirer devenir aveugle, aveugle aux séductions de ce monde-ci, aux évidences de ce monde-ci pour que nos yeux s’ouvrent à d’autres évidences, à celles de l'univers divin. Nous devons accepter de devenir sourds aux sollicitations de la chair afin d'entendre la beauté. Oui, on entend une beauté ; non seulement on la voit, mais on l'entend. Or, je disais implicitement tout à l'heure lorsque je parlais de la relation Abbé-disciple, la beauté s'entend d'abord avant d'être vue.
Voilà, mes frères, c'est pour tout cela que le moine que le vrai moine se soumet à un Abbé, à un homme qui porte en lui un Souffle qui vient de Dieu. Je rappelle que le mot Abbé signifie souffle. C'est celui qui respire. Il respire parce qu’un autre respire en lui. Etymologiquement, phonétiquement, voilà ce que signifie le mot Abbé.
Obéir jusqu'à la mort, c'est accepter de respirer par la bouche d'un autre, c'est retrouver l'état du fœtus qui respire par la bouche de sa mère. Ce n'est pas une régression comme l'imaginait Nicodème, c'est une nouvelle naissance. On se retrouve à l'intérieur d'un sein nouveau et on doit respirer par la bouche de celui qui porte.
Or, celui qui porte, puisqu'il s'agit de naître à l'univers de Dieu, celui qui porte c'est Dieu lui-même qui est Père. Mais au regard de la foi, respirer par la bouche de Dieu, c'est respirer par la bouche de l'Abbé, c'est se nourrir de son souffle, du souffle de l'Abbé qui est identique au souffle de Dieu.
N'allez pas maintenant vous dire que j'exalte le personnage de l'Abbé. Non, je suis dans le domaine de la foi, je suis dans la logique nouvelle. Saint Benoît nous le rappelle lorsqu'il dit aujourd'hui : pour l'amour de Dieu, à l'imitation du Seigneur dont l'Apôtre dit : « Il s'est fait obéissant jusqu'à la mort. » 7,91. A l’imitation du Seigneur ! Le Seigneur vivait de Dieu son père. Ainsi le vrai moine vit de Dieu par le cœur et la bouche de son Abbé.
Je lisais juste avant de venir ici la fin du chapitre cinquième de la seconde Epître aux Corinthiens où l'Apôtre nous dit : « Aujourd'hui, je ne connais plus personne selon la chair. Si autrefois nous avons connu le Christ de façon charnelle, maintenant nous ne le connaissons plus de façon charnelle. » Pourquoi ? Mais parce que tout ce qui est ancien est passé, tout est devenu nouveau. Nous sommes devenus dans le Christ une créature nouvelle.
Voilà, mes frères, c'est ce mystère-là qui est le cœur de la vie monastique et c'est lui que nous vivons dans cette relation d'obéissance. C'est pourquoi nous devons toujours la préserver comme notre plus grand trésor et nous tenir en alerte, car c'est là que la lutte va être portée, c'est là que le démon va attaquer, brouiller notre regard de foi pour essayer de briser cette relation d'obéissance. A ce moment-là, le cordon ombilical est coupé et il s'ensuivra fatalement l'échec de notre vie.
Mes frères,
A entendre Saint Benoît depuis deux ou trois jours, on pourrait croire que l'obéissance va de soi. Certes, elle constitue l’être du moine et même de tout chrétien. Nous sommes tous des serviteurs de Dieu et nous trouvons notre véritable bonheur dans l'union de notre volonté à la volonté de notre Créateur, de notre Sauveur, de Celui qui veut nous faire participer à ce qu'il est.
Mais l'obéissance sera-t-elle pour autant un exercice facile ? Jusqu'ici Saint Benoît donne l'impression de ne voir en elle aucune difficulté. Hier encore, il disait simplement : obéissance jusqu'à la mort. Remarquons qu'il a gommé la dernière partie de la citation : jusqu'à la mort sur la croix.
Il ne s'agit donc pas d'obéir seulement jusqu’à l'heure de la mort, mais d'obéir même si nous devons par le fait de cette obéissance subir la mort. Aujourd'hui, il nous montre ce que cela signifie. Le quatrième degré est une explicitation du troisième.
Et nous venons de l'entendre dans la lecture : nous ne devons pas être terrorisés. Nous avons vu hier que la mort était dans la logique de la vie. Les difficultés mortelles que nous pouvons rencontrer dans l'exercice de l'obéissance sont dans la réalité des douleurs d'enfantement.
Et d'autre part, il ne faut rien exagérer. L'expérience nous montre que en ces heures dures l'objectif et le subjectif se confondent. Les choses anodines peuvent prendre par le jeu de l'imaginaire des proportions telles qu'on a la certitude de traverser les flots de la mort.
Or, c'est cela qui compte, et pour le moine, et pour Dieu. Ce n'est pas tant la réalité objective, que la manière dont elle est sentie et vécue. Et Dieu tient compte de cela. Il dispose les choses dans notre cœur, dans notre sensibilité pour que nous les goûtions de cette manière qui nous parait terrible.
Je connais des situations ainsi où vraiment ça ne vaut pas la peine de se rendre malade pour ce qui est arrivé. Et pourtant, c'est vécu de façon terrible, au point d'en perdre la santé.
Mes frères, ne méprisons jamais les autres lorsqu'ils nous font la confidence de leurs difficultés. N'allons pas dire : « Mais enfin, ce n'est rien du tout ! » Ce serait les écraser, les décourager.
Non, il faut entrer dans leur psychologie, dans leur façon de sentir le réel qu’eux touchent. Ce qui compte, encore une fois, c'est la façon dont c'est vécu. Or, le quatrième degré de l'échelle de l'humilité est échantillon de tout ce qui peut nous arriver, mais surtout la façon dont c'est reçu et vécu.
Saint Benoît accumule les exemples. Il n'invente rien car chaque fois il s’appuie sur la Parole de Dieu, sur l'Ecriture. Il veut nous faire comprendre que notre égoïsme est tenace et que les passions charnelles savent combattre contre nous, contre notre véritable bien. Il n'y a rien à faire, nous devons mourir à tout ce qui, en nous, est contraire à Dieu et à sa volonté. Or ce n'est pas pour rire ..?.. .Les racines de notre opposition à Dieu, elles sont probablement enfoncées en nous jusqu'au fond de notre subconscient.
Et Saint Benoît qui est un excellent pédagogue et un saint, il nous livre sa recette. Elle tient en un mot : tacite, 7,95. Il faut garder le silence, il faut maîtriser le bouillonnement qui monte en nous. Nous voici donc en face de la fameuse lutte contre les pensées. Il faut imposer silence à sa conscience, ne pas se laisser emporter par les flots de tout ce qui peut surgir des profondeurs de notre être qui s'estime blessé.
Et alors, par le fait même, il faut patientiam amplecti, il faut embrasser la patience, il faut savoir tenir. Et c'est alors qu'à l'intérieur de cette patience, on naît à son état de moine éprouvé. Eprouvé, cela veut dire : qui est passé par bien des épreuves. Il n'est pas possible de devenir un homme si on n'a jamais connu la souffrance, si on n'a jamais perçu le mal en soi.
Vous savez, il y a des parents qui couvent leurs enfants, qui veulent absolument leur épargner tout ce qui pourrait les contrarier et les atteindre. Mais ces enfants seront plus tard, si ça continue, désarmés devant la vie. Lorsqu'on est jeune, il faut se faire les dents, même à son détriment, car lorsque on se heurte aux autres, lorsqu’on se heurte à la vie, on se blesse. Et ce sont des blessures salutaires.
Il en est de même dans la vie monastique. Ne soyons pas trop exigeants à l'endroit des jeunes. - je peux le dire car ils ne sont pas ici pour l'instant. Ils ne vont donc pas profiter de la situation - Ne soyons pas trop exigeants. Soyons indulgents. S'ils commettent des erreurs, c'est ainsi que ..? .. .
Mais, j'ajouterais toujours, mais à condition qu'ils demeurent dans une relation correcte avec leur supérieur, que ce soit le Maître des novices, que ce soit l'Abbé, dans une relation d'ouverture confiante, donc toujours dans cette relation d'obéissance.
Mes frères,
Le moine qui a gravi les douze degrés de l'humilité porte sur sa personne un regard sans complaisance. Il n'a plus aucune illusion sur lui-même. Il sent, il voit qu'il pactise continuellement avec le péché, qu'il est toujours en révolte ouverte ou latente contre Dieu. Il est un pécheur. Il le voit à tout moment et il ne lui est pas possible d'échapper. C'est pour lui une évidence devant laquelle il lui faut s'incliner.
A toute occasion il touche du doigt la faille qui est le péché originel. Le sommet de l'humilité, c'est de découvrir le péché originel dans ses conséquences. Nous savons que le baptême en nous greffant sur le Christ efface en nous ce péché originel. Mais la blessure est là .La cicatrice est toujours là et elle est purulente.
Si nous sommes greffés sur le Christ, la vie divine passe du Christ en nous. Elle peut alors, si elle circule de façon constante, vigoureuse, elle peut, elle parviendra à nous guérir. Mais pour qu'elle puisse agir avec une souveraine efficacité, il est nécessaire que nous ne mettions pas d'obstacles entre le Christ et nous.
Je parlais lundi, au cours de l'homélie, de cet aqueduc que Dieu a construit entre lui et nous, cet aqueduc qui est Marie. Il faut que nous restions branchés sur cet aqueduc. Mais cet aqueduc n'empêche pas qu'il y ait pour le porter le Christ en personne. Car c'est à travers Lui, c'est grâce à Lui que tout vient jusqu'à nous. Mais comme il a une mère et que nous sommes cellules de son corps à lui, nous avons besoin de cette mère et, sans elle la grâce ne peut pas arriver jusqu'à nous.
Ce sont toutes choses, mes frères, que le moine véritablement humble découvre. Il vit dans cet univers de façon plus naturelle que dans l'univers terrestre. Et, étant toujours dans le faisceau de cette lumière, rien ne lui échappe de sa malpropreté.
C'est un nettoyage qui n'a pas de fin, qui n'a pas de terme. Car lorsqu’une crasse est enlevée, il y en a encore une plus fine en-dessous. Et ainsi, c'est toujours et toujours descendre, descendre dans les profondeurs.
Ce sera terminé lorsque le moine sera parfaitement transparent, lorsqu'il sera spiritualisé, lorsque on pourra regarder à travers lui. Mais vous le savez, ce sera notre état après la résurrection des morts. Ce n'est pas possible dès cette vie.
Mais la découverte ainsi de notre péché, ce n'est pas quelque chose de désespérant, car en même temps on expérimente la bonté de Dieu qui prend sur lui de réparer les blessures. Je viens de le dire, et je le résume en un mot, après ce moment-là, on prend conscience de la charité de Dieu, de ce Dieu qui a voulu devenir homme pour que nous puissions participer à sa nature.
Je vous assure, mes frères, que on n'en prend vraiment conscience que lorsqu'on est arrivé au douzième degré d'humilité, ou bien qu'on en approche. Jusque là, ce ne sont que des théories. C'est de la théologie. C'est livresque. On ne le vit que lorsqu’on a conscience du péché originel et du salut qui est apporté par Dieu lui-même devenu homme.
Et alors Dieu, lui, il accepte l'homme tel qu'il est et il le régénère par l'intérieur. Le moine alors apprend à être avec ses frères comme Dieu est avec lui. Cela signifie qu'il les accueille tels qu'ils sont dans leur état de pécheur. Il n'en est pas effrayé, il n'en est pas scandalisé. Cela le fait terriblement souffrir, mais il les accepte tels qu'ils sont.
Et il les accueille avec bienveillance. Il ne les brise pas. Il ne les repousse pas. Il ne cherche pas à les supprimer. Il cherchera plutôt à les corriger si c'est son devoir. Il pourrait être même sévère avec eux si c'est sa place de l'être, mais toujours il les accueille avec bienveillance.
Et pourquoi peut-il faire cela ? Mais c'est parce que il admire en eux la flamme divine qui leur pardonne et qui les purifie. C'est ce que les anciens appelaient l'humilité du regard. La charité du regard qui brille dans cette humilité, elle voit les bassesses et les faiblesses des hommes, leur lâcheté, leur malice, leur péché.
Mais en même temps, elle contemple et elle goûte la gloire admirable qui sera leur partage après la résurrection d'entre les morts. Dans l'humilité du regard, elle voit le frère pécheur au-delà de la résurrection des morts, car la flamme divine qui brille en lui est déjà cette résurrection en acte.
Si bien que le moine vraiment humble ne fait plus de distinction entre le juste et le pécheur, entre le bon et le mauvais, mais il a pour eux une égale dilection qui les embrasse tous. Il est devenu comme son père des cieux qui fait pleuvoir sa pluie sur tout le monde, sur les mauvais comme sur les bons.
Voilà, mes frères, c'est cela la Caritas Dei qui a triomphé dans le cœur. C'est ce que Saint Benoît dit : il arrive à cette Caritas Dei. 7,180. C'est celle-là ! Non seulement il aime Dieu, mais Dieu peut aimer par lui.
Voilà, mes frères, c'est beaucoup plus facile à dire et à expliquer qu'à vivre, naturellement. C'est pourquoi nous devons toujours bien prier les uns pour les autres afin que Dieu nous accorde la patience, et la grâce, et le courage de pouvoir monter jusqu’au-dessus de l'échelle de l'humilité.
Nous ne devons jamais désespérer, dire : « Oui, mais ce n’est pas pour moi, je n'y parviendrais jamais, je ne peux pas ! » Il ne faut jamais dire ça, mes frères, parce que la force divine, l'énergie divine qui est en nous, nous ne devons jamais la mésestimer, car ce serait faire affront à notre Dieu.
Mes frères,
Dès les premiers mots de sa Règle, Saint Benoît se présente comme un pius Pater, un bon père, un père qui désire le bonheur de ses enfants, qui mettra tout en œuvre pour élever ses enfants sur les sommets que lui-même a eu la grâce d'atteindre. Ce bon Père partage avec ses enfants son expérience. Il ne dit rien qu'il ne l'ait expérimenté lui-même. Il est foncièrement vrai. Et s'il est vraiment bon, c'est parce qu'il est profondément vrai.
Nous le voyons aujourd'hui - depuis hier déjà - nous dire que la crainte de Dieu engendre une excellente santé spirituelle. Elle nous tient à l'écart des péchés et des vices. Omni ora, dit-il, 7,36, à tout moment, à toute heure. Et ainsi la grâce de Dieu a en nous le champ libre pour irriguer notre cœur, pour lui donner sans arrêt fraîcheur et pureté.
Dieu ne va pas opérer notre métamorphose sans notre consentement. Et le premier acte, le premier geste de notre accord, c'est la crainte de Dieu, c'est d'accepter de vivre avec lui, de vivre sous son regard, d'être attentif à ses paroles, de le regarder pour contempler et apprendre comment lui se comporte.
N'oublions pas que Dieu s'est fait homme afin d'être pour nous un modèle d'abord mais aussi une source de grâces. Si nous calquons notre vie sur la personne du Christ, c'est à dire si nous entrons dans ses intentions, dans ses volontés, à ce moment-là la grâce, c'est à dire la vie divine passe en nous et nettoie et purifie notre cœur.
Alors Saint Benoît, en bon Père et en sage médecin, nous met en garde aujourd'hui contre une maladie aux conséquences les plus graves. Cette maladie est un cancer qui ronge les énergies spirituelles et qui conduit fatalement à la mort.
Et ce chancre s'appelle la voluntas propria, la volonté propre opposée à la voluntas Dei, à la volonté de Dieu. Le moine sera donc toujours placé devant un choix : ou la volonté de Dieu ou sa volonté à lui ? Il se trouve devant deux routes : la santé ou la maladie, la vie ou la mort ? Il n'y a pas de point intermédiaire.
Et le danger de cette maladie qu'est la volonté propre est si grand que Saint Benoît nous rappelle une interdiction formelle qui nous est donnée par Dieu. Prohibemur, dit-il, 7,53. Nous sommes en ..?.. , il nous est défendu, il nous est interdit de faire notre volonté propre. Et ainsi nous serons garantis d'un malheur irréparable.
Voyez que Saint Benoît se fait ici l'écho de Dieu et l'écho de ce qui s'est passé en lui. Il a été à l'écoute de ce que Dieu lui demandait, de ce que Dieu lui proposait. Il a vu le danger auquel il a échappé.
Et en étant hors de ce péril, il jette un regard en arrière et il voit que vraiment c'était grave, car il nous rapporte alors l'avertissement de l'Ecriture : il y a des voies qui semblent droites aux hommes et dont le terme aboutit au fond de l'enfer, 7,60.
Si bien que et Dieu et Saint Benoît nous traitent comme des grands enfants, des gosses qu'il faut protéger contre eux-mêmes. Nous ne croyons pas spontanément que notre volonté propre est dangereuse.
Au contraire, quand on fait ce qui plaît, quand on n'a pas d'autre maître que soi, on a l'impression de grandir, de s'épanouir, de devenir quelqu'un, d'être indépendant, de s'élever vers sa taille d'homme adulte. Mais pour Saint Benoît, à la suite de Dieu, c'est une illusion, ça n'aboutit à rien. C'est la grenouille qui veut devenir aussi grosse que le bœuf et qui finit par éclater.
Non, si nous voulons vraiment parvenir à notre taille adulte humaine, ce ne peut être qu'en nous élevant vers notre taille d'adulte en Christ, c'est à dire à l'intérieur de Dieu dans sa volonté.
Mais pourquoi alors est-il tellement difficile de renoncer à notre vouloir propre pour entrer en celui de Dieu ? Mais c'est justement là que se manifeste la corruption de notre nature, cette tare que nous appelons le péché originel. Nous ne sommes pas naturellement portés vers la vérité, ni vers le bien. Nous sommes tordus, nous sommes dévoyés. Et voilà, il faut donc passer par cette médication qui sera le renoncement à ce qui est le proprium.
Et le remède, ce sera la crainte de Dieu. Ce n'est pas la peur de Dieu, mais c'est accepter, encore une fois, de vivre avec Dieu, de l'écouter, de le regarder, même si parfois et même souvent il contrarie nos instincts dévoyés. La crainte de Dieu aura donc pour effet premier de nous faire fuir toute forme de proprium, à commencer par notre volonté propre. Si bien que nous serons réorientés résolument, fermement vers une obéissance à la volonté de Dieu.
Mes frères, essayons de méditer ces choses, mais sincèrement, en entrant en nous, en nous regardant et puis en portant sur notre conduite un jugement éclairé et un jugement sans pitié. Ne pas avoir peur de nous voir tels que nous sommes. Alors nous comprendrons que nous devons sans cesse améliorer notre relation avec Dieu.
Quitter sa volonté propre, c'est le fait du saint. Il n'y a que le Christ et la Vierge Marie qui ont pu le faire du premier coup. Ils ont été tentés en sens contraire, mais ils n'ont pas cédé d'une ligne. Tandis que nous, voilà, nous pactisons si volontiers avec le plaisir, avec l'illusion du bien et de la vérité.
Mes frères, soyons donc vrais, soyons ce que Dieu attend de nous . Nous faisons deux fois par jour, après l'Office de Sexte et maintenant après Complies, un examen de conscience de quelques minutes. Interrogeons-nous là-dessus : Est-ce que j'ai suivi ma volonté propre ou non ?
Si nous faisons ça régulièrement et puis que avec la grâce de Dieu, dans la prière, nous corrigeons, nous rectifions notre ligne de conduite, je vous assure que nous nous sentirons vite changer, devenir autres et nous placer dans la ligne de ce que Dieu attend de nous. Et nous en serons heureux.
Mes frères,
Hier, Saint Benoît nous a mis en garde contre une maladie extrêmement grave, une sorte de cancer qui ronge nos énergies et qui a pour non la voluntas propriam, la volonté propre. Aujourd'hui, il nous présente le virus qui apporte cette maladie, un virus extrêmement dangereux. Et c’est le malum desiderium, 7,66, le désir mauvais.
Pourquoi est-il mauvais ? Parce qu’il nous fait dévier de la route vers la vérité, vers l'amour, vers le bonheur. Il est mauvais parce qu'il se présente sous les apparences du bien. Il est mauvais parce qu'il est trompeur.
Le père du désir mauvais, nous le savons, c'est le satan. C'est lui qui a éveillé ce désir en nos premiers parents lorsqu’il leur proposait un raccourci pour arriver à être comme Dieu. Il suffisait de se laisser aller aux plaisirs de la bouche. En ce sens-là, ce désir était mauvais. Le moine n'est pas un homme différent des autres.
Comme tous ses frères en humanité, ses organes sont pervertis et ses viscères sont infectées. Il ne sait plus user correctement des puissances qui sont en lui. Il est malade dans son âme et dans son corps. Dans son âme, parce que sa volonté est mise au service de l’égoïsme et non plus de l'amour. Il est malade dans son corps, parce que ses désirs sont orientés vers le plaisir.
Il importe donc qu'il soit guéri et dans son âme et dans son corps, et cela ensemble, pas un après l'autre. C'est la raison pour laquelle l'échelle de l'humilité a deux montants qui sont notre âme et notre corps. Saint Benoît ne pousse pas très loin l'analyse de ce malum desiderium. Ce n'est pas nécessaire parce que tout le mal qui existe dans le monde, et tout le mal qui se découvre dans le moine procède du proprium et de la convoitise.
C'est cela la végétation folle qui pousse dans le cœur de l'homme depuis le péché originel. Elle est vivace, elle est active en chacun d'entre nous. On pourrait la définir en un mot, c'est de l'auto-érotisme. L'homme s'aime lui-même.
Il est presque impossible à l'homme d'aimer l'autre pour lui-même. S'il aime l'autre, c'est pour le plaisir que l'autre va lui apporter. C'est pour le profit qu'il pourra tirer de sa relation avec l'autre. Mais s'oublier pour l'autre, aller jusqu'à donner sa vie pour l'autre, ce n'est pas naturel.
Cela ne peut se trouver que chez un homme dont le cœur est guéri, un homme qui n'a plus de mauvais désirs, un homme qui a évacué de son cœur tout proprium, tout instinct de propriété, un homme entièrement dépossédé de lui, tout à fait disponible, libre, pouvant aimer, ce qui s'appelle aimer !
Le moine ne peut sortir seul de la maladie dont il est infecté. Ce n'est pas possible. Il doit se soumettre à une médication proposée par Dieu. Et cette médication, c'est l'humilité. C'est d'abord se reconnaître malade. C'est ouvrir les yeux sur le danger mortel. C'est prendre conscience qu'on est habité par un désir mauvais. C'est savoir qui on est, mais aussi faire confiance à celui qui peut guérir. C'est croire que la guérison est possible et que Dieu dispose tout en nous et autour de nous en vue de cette guérison.
Si ces dispositions s'installent en nous, nous avons mis le pied sur le premier degré de l'humilité. Nous commençons à comprendre ce qu'est la crainte de Dieu, ce Dieu dont nous avons naturellement peur, ce Dieu dont quasi instinctivement nous nous détournons, mais ce Dieu qui peut nous apporter ce que nous cherchons, c'est à dire l'épanouissement de notre personne.
Nous le cherchons mal. Nous le cherchons sur des routes qui ne conduisent à rien, comme Saint Benoît nous l'a dit aujourd'hui encore : Attention qu’il ne nous surprenne à quelque moment dévoyés dans le péché et devenus bons à rien, 7,76. C'est cela, mes frères, devenir bons à rien !
Mais si nous nous ouvrons à Dieu, nous allons devenir bons à quelque chose : bons pour Dieu et bons pour nos frères et aussi pour nous-mêmes. Nous allons donc nous engager sur la route de l'obéissance.
C'est ce que Saint Benoît va nous dire à partir de demain. Mais il lui a fallu cette longue introduction du premier degré d'humilité pour nous faire comprendre que nous ne pouvons guérir, que nous ne pouvons être de véritables hommes, que nous ne pouvons devenir des fils de Dieu que si nous nous reconnaissons malades et que si nous acceptons d'être soignés, donc d'accorder notre volonté à celle de notre médecin qui n'est autre que notre Dieu, un Dieu qui nous a tant aimés qu'il a voulu devenir l'un d'entre nous, prendre sur lui toutes nos maladies - sans commettre le péché naturellement - et à descendre si si bas dans l'humilité et l'obéissance qu'il a donné sa vie pour nous dans des conditions atroces.
Mes frères, méditons cela ! Ne passons pas légèrement dessus, c'est tellement précieux. Et c'est cette découverte, mais intime, profonde, qui nous permettra d'être ce que Dieu attend de nous et ce que tout au fond nous attendons aussi de devenir.
Mes frères,
Saint Benoît reprend très brièvement ce qu'il nous a dit au premier degré d'humilité et tire les conclusions qui s'imposent. Ce second degré présente une structure parfaite. Saint Benoît rappelle la maladie dont nous pouvons très bien être infectés, et le virus qui provoque ce malaise. Et immédiatement, il propose l'antidote et le remède.
A la voluntas propria, il oppose l'exemple du Seigneur qui n'est pas venu faire sa volonté mais celle de celui qui l'a envoyé. Et au malum desiderium, il oppose l'effort qui procure la couronne. Il nous demande donc de travailler contre, de lutter, de refuser, de prendre le contre-pied des instincts qui sont en nous.
Nous ne pouvons donc plus réagir ni agir de façon purement naturelle. Nous n'avons plus le droit de nous laisser dominer par nos passions quel qu'elles soient. Lorsqu'une passion se déclenche en nous, si nous voulons bien examiner la chose, nous trouvons toujours à la racine le virus du désir mauvais, toujours ! Ce désir est à comprendre dans un sens extrêmement large.
Nous avons toujours besoin de nous affirmer. Nous avons toujours besoin d'être respectés dans l'idée, dans l'image que nous avons de nous-mêmes. L'humilité attend, nous fait attendre que notre véritable image se manifeste, celle qui se trouve cachée dans le cœur de Dieu. Et c'est cette image-là qui doit être respectée et admirée en nous.
Or, elle ne correspond pas à celle que nous nous faisions spontanément. Vous avez donc là le désir de paraître et d'un autre côté le saint désir d'être. C'est pourquoi Saint Benoît va nous proposer ici le choix entre deux lois, la loi du plaisir qui réduit en esclavage et la loi du Seigneur qui conduit à la liberté.
Quitter le monde pour entrer dans le monastère n'est pas seulement un geste, une démarche physique d'anachorète, c'est aussi l'abandon des principes d’hédonisme et d'auto-érotisme qui régissent le monde et qui sont vivant à l'intérieur de notre cœur. Si nous sommes dans le monastère, nous devons avoir l'intention - je ne veux pas dire que ce n'est pas possible de le faire tout de suite - mais l'intention de secouer le joug des désirs qui nous travaillent et de nous placer sous le joug d'une discipline qui redressera notre nature malade.
Encore un détail sur lequel insiste Saint Benoît - mais ce n'est pas ici - c'est lorsqu'il présente les différentes sortes de moines. Nous pouvons apprendre par lui ce que l'expérience des mœurs humaines et l’observation, disons avec un brin d’humour, de ce qui se passe autour de nous nous apprend déjà.
Et c’est que l’accomplissement des désirs charnels, et j'entends charnel dans le sens extrêmement large. Car cela peut être des désirs donc intellectuels aussi, tout ce qui regarde la chair, donc l'image que nous avons de nous-mêmes, que nous entretenons, que nous affinons, que nous caressons.
Donc que l'accomplissement de ces désirs amollit et débilite. En parlant des sarabaïtes dont la loi est le desideriorum voluptas,1,23, qui est le plaisir que l'on trouve dans la satisfaction de ses désirs, Saint Benoît dit que ces moines sont comme le plomb et ils sont détestables entre tous, 1,18.
Naturellement ça ce sont des hommes qui ont érigé pour loi la satisfaction de leurs désirs. Ils ne sont pas dans la bergerie du Seigneur, mais ils se sont aménagés un petit abri où ils sont bien, où leurs désirs sont flattés. Ce n'est pas notre cas naturellement, mais ça nous montre tout de même que nous devons être prudents.
Chaque fois que nous cédons à un de nos désirs, il y a quelque chose qui se perd en nous. C'est un peu notre substance vitale qui s'écoule de nous. Nous devenons moins forts, nous devenons moins résistants. Nous allons devenir des mous si nous nous laissons aller régulièrement à ces choses.
Il faut donc savoir que le monastère est un lieu de renoncement et de lutte. Il faut renoncer, comme le dit Saint Benoît, à sa volonté propre et à ses désirs et entrer dans la volonté et le désir d'un autre qui est Dieu.
Il faut donc s'engager dans un lent et long processus de métamorphose. Il y faudra de la patience, de la persévérance et une inépuisable réserve de foi. C'est pourquoi nous devons nous soutenir mutuellement dans ce combat et dans cette marche. Nous ne devons nous étonner de rien.
Si nous voyons qu'un frère traîne un peu ou même beaucoup, si un frère perd le contrôle de sa volonté, de sa volonté droite, il ne faut pas le laisser tomber. Il faut presque que toute la communauté ralentisse la marche pour ne pas que ce frère reste à l'arrière, pour qu'il puisse demeurer dans la caravane et puis, petit à petit, reprendre une allure normale.
Dans le second degré, vous le voyez mes frères, vous le sentez, il y a un appel à une grande charité plus que du support mutuel, à un partage mutuel. Nous devons, non pas nous supportez, voyez, comme quelque chose dont on ne peut pas faire autrement, mais nous devons vraiment nous porter par la prière, par l'exemple et par une charité qui ne peut avoir de fond.
Dans le second degré, voyez mes frères, Saint Benoît nous engage déjà sur la route de l'obéissance. Ne pas faire notre volonté, mais celle de celui qui nous a appelés. Or, la volonté de celui qui nous a appelés, Saint Benoît nous le dira demain, il le dira expressément alors, c'est d'obéir pour l'amour de Dieu et obéir jusqu'à la mort.
Et vous savez que pour Saint Benoît l'obéissance recouvre tout. Ce n'est pas seulement obéir au Supérieur, mais c'est obéir aux frères. C'est - comme l'Abbé doit le faire - se mettre au service de tous les caractères, de tous les tempéraments.
Ayons donc soin de demeurer fidèles et surtout de prier les uns pour les autres afin qu'aucun d'entre nous ne vienne à défaillir en chemin.
Mes frères,
Saint Benoît veut imprimer la crainte de Dieu dans notre cœur, dans notre esprit et jusque dans notre chair. C'est pourquoi il nous met en garde contre un péril mortel : la volonté propre, piège ouvert sur nos pas par le désir mauvais.
Etre heureux dans l'accomplissement de ses désirs, trouver un épanouissement factice en suivant toujours sa volonté propre, être heureux quand on peut enfin faire ce qui nous plaît, conduit fatalement dans une impasse qui n'est autre que le fond de l'enfer où nous attend la mort.
Et cette impasse est totale même si notre vie présente, notre vie telle que nous l'avons conduite a toutes les apparences d'une brillante réussite humaine. En réalité, comme c'est une réussite charnelle, tout va s'évanouir comme un rêve lorsque la réalité s'imposera à nous. Car cette réalité sera notre éveil soudain devant un autre univers, un univers que nous aurions négligé, que nous aurions méprisé, l'univers de Dieu.
C'est pourquoi Saint Benoît qui est un père attentif, compatissant et aimant, et un homme clairvoyant, nous donne ces avertissements. Et il sait que nous y serons attentifs, que nous les écouterons. Nous sommes faibles, certes, et la chair en nous est toujours puissante. Mais la grâce est aussi avec nous et Dieu voit notre bonne volonté. Il ne permettra pas que le désir mauvais triomphe en nous.
Au deuxième degré d'humilité, il nous donne déjà la force de renoncer à ces désirs et à notre volonté propre. Il nous fait tourner le dos à ce qui nous intéressait autrefois et il nous engage sur une route nouvelle, celle de la conversion. On n'aime plus sa volonté propre. On ne trouve plus de plaisir à l'accomplissement de ses désirs. On est éveillé à des réalités nouvelles. Et au troisième degré, nous y sommes. Ce degré a vraiment une allure positive. On attend tout de Dieu et on va le suivre partout.
Il est à nouveau question de mort. On se soumet au Supérieur en toute obéissance à l'imitation du Seigneur dont l'Apôtre dit : Il s'est fait obéissant jusqu'à la mort, 7,92. Nous avons donc le choix entre deux sortes de mort : une mort définitive dans une apparence de succès qui est en réalité un échec total, et une mort transitoire qui est en fait une libération. La première est la suite d'une asphyxie dans la prison de l’égoïsme et le second est le passage vers un monde nouveau, le monde de Dieu.
Saint Benoît, dans ce troisième degré d'humilité, est réaliste et dur. Il ne nous cache pas ce qui est attendu de nous. Le seul véritable succès, mes frères, vous pouvez m'en croire, le seul véritable succès, et humain et spirituel - quand je dis humain, c'est un humain total, c'est l'humain dans notre destinée de fils de Dieu - le seul véritable succès, il se présente à nos yeux sous l'image - mais une image réelle, ce n'est pas une image imaginaire - du Christ mourant sur la croix et peu après ressuscitant et recevant le Nom qui est au-dessus de tout nom, et la domination sur le cosmos.
Si nous sommes chrétiens, si nous sommes moines, c'est le seul succès qui compte pour nous. Nous devons bien nous y attendre. Nous devons nous attendre à mourir sur une croix. Ne rêvons pas de choses brillantes, non, rêvons plutôt de choses réalistes. Saint Benoît ne dit-il pas : Il s'est fait obéissant jusqu'à la mort. Donc à l'imitation du Seigneur, nous devons aller jusque là.
L'obéissance, mais la vraie obéissance, est une participation à cette mort du Christ sur une croix. Nous devons crucifier notre volonté propre, crucifier notre désir mauvais, crucifier nos idées, crucifier nos goûts, crucifier nos façons de voir les choses, même nos façons de les faire.
Mais à travers cette mort déjà entrent en nous, comme un baume à travers tous les pores de notre être physique et spirituel, entrent les prémices de la résurrection, cette résurrection qui est lumière, et lumière qui est ...?... .
Lorsque je vois un moine qui est fêté, qui est félicité, qui est congratulé, qui est demandé, cela me fait toujours peur, cela me fait peur. J'ai peur de quoi ? Eh bien qu’un jour on lui dise : « Eh bien, mon ami, tu as reçu ta récompense. C'est fini pour toi ! ».
Mais lorsque je vois un moine qui est compté pour rien, à ce moment-là j'ai de l'assurance. Il participe à la mort du Christ et en lui déjà la lumière commence à briller.
Mes frères, cette mort qui est la véritable mort, la mort mystique qui est donc le passage vers le monde de Dieu, elle se fait sous la conduite du Seigneur. C'est une évasion vers un univers de liberté.
Et pour s'évader, il faut avoir ou un guide, ou un filon. Pour nous, ici, nous avons un guide. C'est le Christ. O l'imitation du Christ, comme dit Saint Benoît. Tous les mots de ce troisième degré d'humilité devraient être pesés un peu comme les mots du Code de Droit Canonique. Tous portent.
Nous devons suivre le Christ sur la route de l'obéissance, en toute obéissance, in omni oboedientia, dit Saint Benoît, 7,90. Ce n'est pas une obéissance à la petite mesure. Non, c'est en toute obéissance. C'est un don de soi total. Et alors faire confiance au Seigneur et le suivre.
A ce moment-là, la mort n'est plus effrayante. Elle devient l'amie qui donne tout. Pourquoi est-elle l'amie ? Mais parce qu’elle est la compagne du Christ. Dans l'univers de Dieu, il n'y a pas de succession de temps, donc le Christ est en état de crucifixion encore maintenant, comme il est en état de résurrection, comme il est en état de glorification. Toutes les étapes sont concentrées dans ce que nous appelons l'éternité.
Donc, lorsque nous obéissons, que nous suivons le Christ, nous nous crucifions avec lui. Saint Paul le disait déjà : « Je suis fixé à la croix avec le Christ. »
Mes frères, notre vie contemplative doit nous ouvrir à cette réalité et à cette beauté. A ce moment-là la vie monastique concrète de tous les jours, elle prend un relief nouveau, son relief vrai. Essayons donc d'entrer dans cette vision qui est une vision de foi, mais qui est la vision d'un réel complet.
Mes frères,
Nous savons que Saint Benoît manie volontiers le paradoxe. Il veut ainsi tenir notre attention en éveil, nous empêcher de sombrer dans la torpeur spirituelle. Il entend ainsi imprimer certaines vérités dans notre chair, les inscrire au burin sur les tablettes de notre cœur. Il veut aussi nous montrer que l'univers de Dieu fait éclater le nôtre.
Si bien que nous ne devons nous étonner de rien. Tout peut nous arriver, tout peut arriver à une communauté. Les choses les plus contraires, pour Dieu c'est une route comme une autre pour conduire des hommes, pour conduire une communauté sur de nouvelles hauteurs. N'oublions pas que lui-même a choisi de mourir sur une croix pour, à partir de là, transfigurer le cosmos. Pour vivre chez Dieu, nous devons entrer dans une rationalité autre que la nôtre, celle de la foi.
Saint Benoît nous dit tout au début, lorsqu'il commence à parler de l'organisation du monastère et qu'il nous présente l'Abbé, il dit : creditur. Il faut croire que cet homme, faible comme un autre, tient dans le monastère la place même du Christ.
Nous allons découvrir encore aujourd'hui une de ses perles paradoxales qui nous fait toucher la porte de l'univers divin. Je dois prendre le latin. Saint Benoît nous dit : summae humilitatis culmen, 7,14. Ce qui est traduit par : sommet de l'humilité parfaite.
On peut dire : « Oui, c'est vrai, c'est bien traduit. » Mais l'expression latine veut tout de même dire autre chose et beaucoup mieux. Lorsqu'on parle du sommet de l'humilité parfaite, on ne sent pas tellement ce paradoxe, tandis que dans le latin, il vous est jeté en pleine figure.
D'abord prenons le mot culmen, qui est traduit par sommet. Eh bien ce mot éveille l'image d'une tige de blé. Vous avez la paille, à son sommet vous avez l'épi qui est rempli de grains. Cette tige de blé est à la fois extrêmement fragile mais très forte. Le vent peut souffler, elle plie, elle se redresse, elle ne se brise pas. Il faut pour la briser l'intervention d'un homme ou d'un animal. Mais les forces naturelles par elles-mêmes ne la brisent pas.
Voilà donc une tige de blé. La paille ? Voyons cela ! Lorsqu’on a moissonné le blé, on entrepose le grain qui va être source de vie pour l'homme. Et la paille ? Reportons-nous à l'époque de Saint Benoît. On va utiliser cette paille, ce chaume pour en fabriquer des toitures. On n'en voit plus aujourd'hui, sauf peut-être des villas de gens très riches. C'est une .fantaisie aujourd'hui, mais j'ai encore connu des toits de chaume dans les campagnes ardennaises.
Ces toits de chaume restent aussi très fragiles. Voilà, il ne faut pas y mettre le feu, cela s'enflamme d'un seul coup. Mais ils sont très épais, ils sont étanches, parfaitement étanches et, en même temps, ils sont isolants contre le froid en hiver - c'est très important - et même contre la chaleur en été. Donc avec la paille on fabrique des toits de chaume.
Nous passons donc maintenant à l'idée de toiture, de faîte, de cime, ce qui est au-dessus. Si bien que vous voyez le passage de notre épi au toit, au toit de chaume, et puis au faite de la maison. Puis on va encore plus loin, ce sera la cime, ce sera le sommet. Quel sommet allons-nous voir ? Et bien ce sera les sommets sur lesquels Dieu descend.
Nous avons cette fameuse montagne sur laquelle Dieu est descendu dans le feu, dans le son des trompettes, dans les tremblements de terre. Ce sera la montagne du Sinaï, ce sera le mont Sion, tous les endroits où Dieu habite là-bas quelque part dans les hauteurs, les culmina caeli. Car à l'intérieur du ciel, il y a aussi des hauteurs. Eh bien Dieu, lui, il domine toutes les hauteurs.
Voilà ce que c'est qu'un culmen qui est traduit ici par sommet. Voyez la richesse sémantique du mot, la richesse de l'image !
Maintenant, il y a summae humilitatis, 7,l3, le mot summae, summus ? Eh bien, summus est une forme syncopée de supremus. Syncopée, cela veut dire abrégée ; donc quand je prononce supremus, si je vais un peu plus vite, cela devient summus. C'est beaucoup plus facile à dire. Et ce sera donc : le plus élevé ; ce sera : le plus haut. Il n'est pas possible d'aller au-dessus.
On parlait à l'époque de Voltaire, et les Loges Maçonniques parleront encore de l’Etre suprême, l’Etre au-dessus duquel il n'y en a pas : le summus. Et alors, cet adjectif summus est appliqué à humilitas, humilité.
Je pense vous avoir déjà expliqué tout ce que les langues sacrées nous apportent de beauté pour mieux comprendre l'humilité. D'abord le latin : humilité vient d'humus. Humus, c'est le mot français aussi. C'est l'humus, le terreau, la terre. L'humilité sera donc une situation qui me rend voisin de la terre, une situation à ras de terre, une situation basse, une situation d'abjection peut-être ?
Ce sera aussi, ça me rappellera, l'humilité, que je suis tiré de la terre. Et nous voici alors revenu à notre épi, à notre tige de blé. Je suis tiré de la terre, et puis je vais toujours y retourner, à la terre.
Je ne suis que de la terre animée, de la terre pensante. Tout ce dont je me nourris vient de la terre et je retournerai à la terre. Voilà ma condition la plus vraie, c'est finalement là que je retournerai.
Maintenant si je prends le mot grec, là nous avons : ce qui se trouve sous les pieds. Il faudrait avoir un tableau ici pour bien décomposer ce mot. C'est ce qui se trouve sous les pieds, et nous avons en français le mot tapis, ou la terre. Ici, non seulement je suis au ras du sol, mais on me marche dessus. Je suis sous les pieds de Dieu, je suis sous les pieds des autres. Voilà ma position d'homme humble.
Maintenant, si je prends l'humilité dans la langue hébraïque, ce sera une position inclinée, courbée, penchée. Pourquoi ? Eh bien, d'abord, peut-être parce que je souffre ? La souffrance : je suis déprimé, je souffre, je suis sans secours, je suis opprimé.
Et voilà, je n'ai pas la possibilité de marcher la tête haute. Je suis écrasé par le sort, par les dieux, par les démons, par les autres hommes. Mais je ne me révolte pas. Je reste doux, je reste courtois, je reste respectueux, je reste humble. Apprenez de moi, dit le Christ, que je suis doux et humble de cœur. C'est cela ! Mais je puis aussi être incliné, être courbé pour travailler la terre.
Nous voici encore toujours revenus à la terre. Et naturellement, aujourd'hui on ne se courbe plus pour travailler la terre, sauf dans les Abbayes. Maintenant on a des machines, on est sur des tracteurs. On trône. Ils sont de plus en plus élevés maintenant, ces tracteurs ! Quand vous les croisez en voiture le long des routes, eh bien je vous assure que vous êtes tout petit à l'intérieur de la voiture tellement le tracteur est perché haut. Il y a des tracteurs qui sont gigantesques, aujourd’hui. Eh bien, ce n'est pas ça, ici on est vraiment bien courbé vers le sol pour travailler la terre.
Et alors, c'est se donner de la peine. L'homme humble n'a pas peur de l'effort. C'est sa condition, c'est son lot de se donner de la peine. Il va se donner de la peine, pourquoi ? Pas pour rien ? Il va se donner de la peine parce qu'il est au service de Dieu. Il ne calcule pas. Il se donne.
Donc voyez, dans cette humilité, nous retournons toujours à la terre, soit que ce soit au ras de terre, soit qu'on me marche dessus, qu'on m'écrase contre terre, soit que je me penche pour travailler la terre.
Eh bien ça, c'est comme le dit Saint Benoît, c'est summus, c'est ce qui est de plus élevé ici sur terre, cette posture là. Parce que c'est celle que Dieu a choisie.
Mes frères, voilà, j'ai essayé ici de vous faire sentir ce paradoxe. Donc la cime, le faîte, le sommet de l'humilité la plus haute qui soit c'est intraduisible en français. On a mis parfait, mais c'est pas ça Il faut sentir le paradoxe : ce qui est le plus bas, c'est en réalité pour Dieu ce qui est le plus haut.
C'est dans le Magnificat : Il renverse les puissants de leur trône ; ceux qui sont par terre, il les élève. On l'a présenté il y a deux, trois jours dans la Lecture Evangélique : Celui qui s'abaisse sera élevé. Celui qui s'élève sera abaissé. C'est la loi de fer du Royaume.
Voilà, mes frères, nous irons maintenant à l'église et nous demanderons au Seigneur de nous protéger contre le démon de la vanité, de l'orgueil, de la suffisance, mais qu'il nous donne cette vertu qui était la sienne et qui est l'humilité et la douceur.
On lira prochainement au réfectoire la dernière biographie sortie de Jean XXIII. C'est une brique de 600 pages au moins. Et on y présente vraiment le Pape Jean tel qu'il est. Et c'est vraiment beau. C'est un homme, vous l'entendrez, qui n'a pas eu facile dans sa vie, ni comme simple prêtre, ni comme Evêque, ni comme Cardinal, ni comme Pape. Il a toujours été contredit parce qu'il n'était pas comme les autres.
C'était un homme humble. Et alors il disait : « Non, non, non, laissons faire. Moi, je ne lutte pas avec les armes des hommes, je lutte avec les armes de Dieu qui sont la douceur, l'humilité, la courtoisie, l'accueil. Tous les hommes sont chez moi à l'intérieur de mon cœur. » Et c'est ainsi qu'il a conduit tout le monde.
Et voilà, mes frères, demandons au Seigneur de nous accorder à nous aussi cette grâce de l'humilité.
Mes frères,
La crainte de Dieu fait encore difficulté chez beaucoup aujourd'hui, particulièrement chez les jeunes. On se demande quel est sa place à l'intérieur d'une vie chrétienne. Nous ne sommes plus sous l'Ancien Testament, nous ne vivons plus sous la coupe d'une divinité dure, impitoyable, tendre aussi mais tout de même assez effrayante.
Nous savons maintenant que Dieu est amour. Il a voulu devenir homme pour partager notre misère, pour nous donner sa propre vie. Il a même voulu mourir de notre mort, et d'une mort extrêmement cruelle.
Dans ces conditions-là, comment craindre encore ce Dieu qui est amour ? C'est une question qui flotte dans beaucoup d'esprits aujourd'hui. C'est pourquoi nous devons essayer de scruter la nature de la crainte que Dieu doit nous inspirer. Comment Saint Benoît et la Tradition voyaient-ils cette crainte ?
D'abord, il ne faut pas la confondre avec la peur. Elle n'a rien à faire avec la peur. La crainte de Dieu est une expression qui définit, qui dépeint la manière correcte de se tenir avec Dieu, de se tenir devant Dieu. Elle est faite de politesse, de savoir vivre, de réserve. Le moine passe sa vie dans la maison de Dieu. Il est chez Dieu. Il est toujours en présence de Dieu. Il y a donc des choses qu'il doit éviter de faire, et d'autres choses qu'il doit faire. Il ne peut pas se comporter n'importe comment. Il n'est pas chez lui. Il est avec Dieu.
La crainte de Dieu est donc le fondement de relations justes et vraies avec Dieu. Elle pénètre tout l'être. Elle conditionne tout le comportement. Elle est donc élémentaire dans une vie monastique. Elle est, comme dit Saint Benoît, première. La crainte de Dieu est donc le témoignage d'une foi vivante, d'une foi éveillée, d'une foi qui se renouvelle, qui se développe, qui grandit, qui devient de plus en plus le moteur de la vie. C'est pourquoi Dieu va purifier cette foi.
Si je me base sur mon expérience personnelle et sur celles des autres aussi - je connais tout de même assez bien de monde, ne fut-ce qu'ici - le grand travail auquel se livre Dieu en chacun d'entre nous, c'est la purification de la foi : que ce soit une véritable foi, que ce ne soit plus une foi sentimentale mais une participation de plus en plus puissante à l'être même de Dieu, ce qui dépasse tout le senti et même tout le connu.
Ce n'est pas parce que je suis Docteur en Théologie et que je peux parler des choses de Dieu de façon merveilleuse que j'ai la foi. Non, un athée peut très bien faire ça ! Un athée peut être Docteur en Théologie - il n'y a pas de problème - comme être Docteur en n'importe quoi. Du moment qu'il a une bonne tête et que la matière lui plaît, eh bien, ce n'est pas nécessaire d'avoir la foi. La foi est autre chose. La foi est au-delà de ça. La foi est une vertu théologale. Elle est divine. Elle participe à l'être même de Dieu.
Alors, si je crois en Dieu de cette façon-là, je sais qu'il est et ce que moi je suis en face de lui. Alors naît en moi cette fameuse crainte de Dieu. Je saurai comment je dois me tenir avec lui, comme lui se tient avec moi. Il va s'établir entre nous deux des relations qui seront de confiance, qui seront d'amour.
Car essayez de retenir ceci ! Si vous retenez ceci, ce que je vais dire maintenant, pour le restant de vos jours, je pense que ce serait un trésor pour vous : la crainte de Dieu, c'est la vibration de l'amour.
Maintenant nous avons un gong. Je frappe un coup de marteau sur le gong et j'entends pendant de longues secondes les vibrations. Eh bien la crainte de Dieu, ce sont les vibrations comme ça de l'amour. Là où il n'y a pas de crainte de Dieu, il n'y a pas d'amour qui précède.
La crainte de Dieu, si elle est ça, elle va m'ouvrir de plus en plus à ce Dieu et aux autres. Elle deviendra l'origine, la source d’œuvres de puissance. Car vivant avec Dieu sur un pied de vérité, Dieu va pouvoir agir à travers moi et me demander tout, et tout opérer par moi.
La crainte de Dieu n'est pas quelque chose d'étranger à notre vie monastique, à la vie chrétienne non plus naturellement. Mais il faut bien comprendre en quoi elle consiste. Elle ne doit pas créer en nous de complexes. Au contraire, elle est libératrice.
Et demain, nous allons célébrer la fête de la Sainte Trinité. Ce sera peut-être l'occasion de penser comment nous devons vivre avec ces trois Personnes divine qui sont un seul être divin. Nous avons des relations bien spécifiques à établir avec chacune d'entre elles. A mon avis, c'est la crainte de Dieu qui est la clef qui nous permet de déchiffrer, de lire et disons de chanter ou de mélodier ces relations entre chacune des Personnes de la Trinité et nous.
Car la crainte de Dieu est - pour employer une autre image - est comme le canal par lequel arrive jusqu'à moi cette vie divine ou chaque Personne va prendre possession d'une partie de mon être. Elles ne se font pas concurrence. Et ayant libre agir en moi, elles vont faire de moi une réplique de ce qu'elles sont.
Voilà, mes frères, j'anticipe un peu sur la fête de demain. Mais c'est pour essayer de vous faire bien comprendre que le fondement de ces relations correctes avec les trois Personnes divines, c'est la crainte de Dieu. Elle en est le fondement, mais elle en sera aussi le couronnement. Elle sera les deux.
Mes frères,
Je m’arrêterai ce soir sur une parole de Saint Benoît qui produit toujours sur moi une profonde impression, car elle est véritablement terrible. Elle rend un son de tristesse et d'accablement. Et cette parole, la voici : Inutiles factos, 7,78. On est devenu inutile. On ne sert plus à rien. On n'est plus bon comme un sel affadi qui a été jeté sur la rue. On est devenu de la boue et on est piétiné comme de la boue par les hommes et par les animaux. Inutiles factos, tout espoir est perdu !
Saint Benoît, à un autre endroit, nous parlera de l'utiles frater, 7,50, du frère qui sert à quelque chose. Quand on dit ici devenir inutile, c’est inutile au regard de Dieu d'abord. Il nous a appelés pour être des soldats, pour être des ouvriers dans sa maison, pour être des intendants de son domaine.
Et on a fait comme les vignerons de la Parabole, on a voulu s'approprier un bien qui ne nous appartient pas. On ne peut plus rien tirer de nous. Voilà, nous devons être mis hors d'état de nuire, car non seulement on ne sert plus à rien mais on devient nuisible et dangereux. Mais comment en arrive-t-on là ?
Eh bien, Saint Benoît nous l'a expliqué davantage hier. Si un moine s'enferme à l'intérieur de sa volonté propre, donc si sa nourriture n'est plus la volonté de Dieu mais sa volonté à lui, il se condamne fatalement à l'asphyxie comme s'il s'était emprisonné dans un local non aéré. Il s'asphyxie, il se consume, car celui qui se nourrit de sa volonté propre pratique l'autophagie. Il se nourrit de lui-même, il se dévore.
Celui qui se nourrit de la volonté de Dieu reçoit sa nourriture de l'extérieur. Il peut donc entretenir la vie en lui, la fortifier, lui faire porter tous ses fruits. C'est exactement le contraire de la consomption.
Saint Benoît disait hier : Il y a des chemins, des voies qui semblent droites aux yeux des hommes et dont le terme aboutit au fond de l'enfer, 7,59. Ce moine en voie de décomposition parce qu'il se nourrit de sa volonté propre, finit par ne plus être un moine, ni même un homme. Il devient un démon. Sa route qui lui paraissait bien droite parce qu'il s'y complaisait, l'a conduit au fond de l'enfer.
Voici donc un homme créé à la ressemblance de Dieu qui est devenu, qui a dégénéré en image du démon. Comme je le disais il y a un instant, non seulement il n'y a plus rien de bon à tirer de lui - il est devenu inutile - mais il est dangereux et nuisible.
Mes frères, je n'exagère rien en disant cela. C'est à cette extrémité que conduit le péché lorsqu'il est poussé à fond. C'est ce que Saint Benoît nous dit encore : Ils se sont corrompus, ils se sont rendus abominables par leurs passions, 7,62. Nous devons donc nous tenir sur nos gardes. Le moine doit être un vigilant, non seulement pour ne pas perdre de vue la beauté de ce Dieu avec lequel il entre en communion, mais aussi pour se tenir en garde contre les tendances mauvaises qui sommeillent en lui.
Car nous sommes des pécheurs de naissance. Tous les jours, tous les matins au début de l'Eucharistie, nous confessons nos péchés. On dira : « O ce ne sont pas de grandes choses, ce ne sont pas de grands crimes, ce sont de petites histoires qui nous arrivent. », mais elles marquent tout de même qu'il y a en nous cette maladie qui est le péché et qui a sa source dans notre égoïsme, un endroit où nous nous réfugions parce que nous sommes habités par la peur.
Le saint est un homme qui n'a plus peur parce qu’il a quitté la forteresse de son égoïsme pour s'en remettre à Dieu, et il a découvert toute la sécurité imaginable. Mais en attendant, nous sommes toujours des pécheurs et personne n'est à l'abri du danger. On ne commence jamais par des grandes choses, mais par des petites. Donc, soyons toujours prudents, mes frères !
Et c'est cela le premier degré d'humilité. Et comme nous le dit Saint Benoît, il ne faudrait pas qu’un jour, Dieu, qui prend patience à notre endroit parce qu'il est bon et qu'il attend que nous nous convertissions vers un mieux, converti in melius, 7,80. Il ne faudrait pas qu'un jour il nous dise : « Voilà, toi tu as fait tout cela, et je me suis tu, je n'ai rien dit, j'ai pris patience. Et ma patience, toi, tu l'as jugée de la faiblesse comme si je n'étais pas là, comme si je n'existais pas. »
Donc, mes frères, soyons prudents ! Et pour ne pas nous relâcher dans notre vigilance, regardons toujours nos frères. Non pas pour les espionner, non pas pour les juger ni les critiquer, mais parce que le frère c'est le rappel le plus concret qui soit de la présence du Christ parmi nous. Le frère nous interpelle et le frère nous rappelle toujours à la vérité et à la rectitude de notre mission et de notre vocation.
Mes frères,
Saint Benoît nous dicte l'attitude correcte, la conduite juste qui nous permettra d'obtenir gratuitement de Dieu ce que l'orgueil des hommes de Babylone ont essayé en vain de conquérir, à savoir l'exaltatio caelestis, 7, l4, un élèvement, une ascension qui nous introduit jusqu'à l'intérieur des cieux. C'est à dire un genre de vie nouveau qui nous permet d'être déjà ici sur la terre ce que Dieu est là-bas chez lui dans le ciel.
On ne vit plus selon les normes charnelles qui conduisent l'homme à la corruption et à la mort, mais suivant des lois qui nous rendent de plus en plus semblables à Dieu, qui lui permettent d'entrer en nous et de nous métamorphoser en enfants du Père qu'il est.
Et cette attitude correcte n'est rien d'autre que l'humilité qui se concrétise dans des actes d'obéissance. Et cette obéissance comporte deux faces inséparables: une face plutôt négative et une face nettement positive.
Hier, Saint Benoît mettait en relief la face négative. Il nous demandait de ne pas aimer notre volonté propre, de ne pas nous complaire dans l'accomplissement de nos désirs. Cette voluntas propria, nous devons la prendre en aversion car elle n'est rien d'autre que l'expression de notre égoïsme. Donc, elle est un signal de mort. Même si au moment même elle donne un certain sentiment d'exaltation, en fait elle conduit fatalement à la mort.
Aujourd'hui, il nous présente la face nettement positive. Omni oboedientia, dit-il, 7,90, dans une obéissance totale, une obéissance qui va prendre mille visages et qui va conditionner toute notre existence jusque dans le détail, jusqu'au point où ce n'est plus nous qui vivrons, mais où ce sera Dieu qui accomplira sa volonté en nous et par nous.
Hier Saint Benoît nous conseillait un réflexe de fuite. On se quitte, on se renonce, on tourne le dos à soi, on se convertit, on prend une autre direction.
Aujourd'hui, il s'agit positivement d'entrer dans le vouloir d'un autre. On va se soumettre en toute obéissance à un supérieur, et cela, pro Dei amore,7,90, par amour de Dieu. On a donc opéré un passage de soi à un autre. On a effectué un exode.
On est sorti de soi pour entrer chez un autre, cet autre étant Dieu naturellement. Et Dieu se manifestant en la personne du supérieur, quelque soit ce supérieur ; pas seulement l'Abbé mais aussi celui qui a autorité, ne fut-ce qu'un chef d'emploi avec lequel on doit travailler par hasard.
Si bien que tout acte d'obéissance est une Pâque, donc toujours en référence au mystère Pascal du Christ. Saint Benoît nous le dit : imitans Domini, 7,91. C'est une imitatio Christi. L'obéissance du moine tire donc son sens et sa valeur de l'obéissance même du Christ.
Et n'oublions jamais que le Christ est Dieu, et Dieu devenu homme. C'est une imitation dans une logique poussée à son extrême, usque ad mortem, dit Saint Benoît, 7,92, jusqu'à la mort. Donc il n'y a aucune limite, ni dans la durée, ni dans la qualité.
Il n'y a aucune condition qui est posée. C'est sans condition : on obéit pour obéir. On entre dans la volonté de Dieu parce qu'on se nourrit de la volonté de Dieu.
C'est donc une remise de soi, un abandon pur et simple au Christ, à Dieu dans 1a personne de l'Abbé, dans la personne de ceux qui à l’intérieur du monastère partagent la responsabilité, l’autorité de l’Abbé. Et cela, c’est pratiquement tout le monde parce que c’est cela justement aussi le bienfait de la vie cénobitique. Il est extrêmement rare qu’on travaille seul, on travaille toujours en collaboration.
Et le simple fait de collaborer avec un autre dans un travail, c’est déjà une forme d’abandon de soi, une forme de remise de soi, une forme de soumission. On doit toujours dans un monastère, quelque soit la place qu'on occupe, renoncer à une partie de ce qu'on est, à une partie de son indépendance, de son autonomie.
Donc, dans un monastère, on n'aura donc jamais en vertu de cette obéissance jusqu'à la mort, jamais à réclamer et jamais à se plaindre. Saint Benoît dit qu'il faut mettre le novice, le postulant, au courant de tout cela, de toutes les choses dures qu'il va devoir rencontrer dans cette mort à soi.
Il devra quitter ses sécurités auxquelles il est habitué pour épouser les sécurités qui lui viendront d'ailleurs. Et ça, ce n’est pas toujours commode, ça peut paraître très dur ! Et on doit promettre obéissance usque ad mortem, jusqu'à la mort. Saint Benoît ne nous dit pas ça pour nous effrayer, mais pour nous encourager. Le centre de ce troisième degré d'humilité c'est : imitans Domini, 7,91, c'est l'imitation du Seigneur Jésus.
Et c'est très encourageant, parce que si nous l'imitons dans son obéissance, nous participons aussi au même moment à sa résurrection. La vie du Christ a aussi deux faces : il y a sa face de mort et sa face de résurrection. Les deux sont indissociables. Et nous retrouvons la même chose dans l'obéissance, la face négative qui nous fait mourir à nous-mêmes, et la face positive qui nous fait ressusciter en Dieu.
Mais naturellement ici, il est indispensable que l'Abbé soit un homme prudent. Il ne s'agit pas qu'il mette les frères dans des situations invraisemblables et impossibles. Il ne faut pas qu'il les accule à mourir. Cela pourrait très bien arriver en demandant n'importe quoi à n'importe qui.
Donc, l'Abbé doit agir ici vraiment comme Dieu qui ne demande pas des choses impossibles, qui connaît nos forces, qui connaît la limite de nos capacités et qui ne pose pas sur nos épaules des fardeaux intolérables. Le Christ a bien dit : « Mon fardeau est léger et mon joug est doux, prenez-le donc sur vous ! » C'est cela obéir, c'est prendre sur soi ce joug.
Et il faut que l'Abbé, qui dans le monastère tient la place du Christ, en soit le premier conscient et qu'il fasse toujours preuve d'un jugement sain et d'un excellent discernement.
Mes frères,
Ce soir, Saint Benoît nous met en garde contre un des pièges les plus dangereux que le démon à l'habitude de tendre au moine. Il essaye de l'enfermer dans un mutisme pernicieux et mortel. Il va donc lui suggérer de ne pas ouvrir son cœur à celui qui dans le monastère tient la place du Christ, que ce soit l'Abbé, que ce soit un Ancien Spirituel, que ce soit un confesseur, n'importe quoi. Ce mutisme est présenté comme un des aspects de cette grande vertu monastique qu'est le silence.
En fait, ce n'en est qu'une contrefaçon. N'oublions jamais que le démon est, suivant l'expression consacrée, un singe de Dieu. Il singe les manières de Dieu. C'est pourquoi il est tellement nécessaire d'avoir recours à un homme qui possède le discernement des esprits, c'est à dire qu'il peut dire si l'inspiration vient de Dieu ou bien si elle vient du démon, ou bien si elle vient de la chair.
Donc, le moine va tenir ses pensées cachées. Il le fera par respect humain, ou par présomption, ou par arrogance. Par respect humain ? Nous avons tous une certaine image très avantageuse de notre propre personne. Et à cette image, nous tenons beaucoup. Il ne faut pas l'abîmer. Il est très important que les autres aient de nous la meilleure opinion possible.
Or, si je vais maintenant révéler à un autre homme, fut-ce le représentant du Christ, les pensées mauvaises qui tourbillonnent dans mon cœur, qui l'agissent, que va-t-il penser de moi, cet homme ? Voilà, le respect humain va me retenir, va me fermer la bouche.
Ce sera peut-être aussi la présomption ? Je m'en tirerai bien tout seul. Pourquoi aller raconter toutes ces histoires-là ? Cela ne sert à rien, ce n'est pas ça qui va changer les choses. Je dois prendre ma vie en main moi-même. Je suis un adulte. Inutile d'aller raconter toutes mes histoires comme un petit garçon. Non, je ferai bien ça moi-même.
Ou bien, ce sera aussi l'arrogance ? Ce qui se passe en moi, ça ne regarde personne. C'est mon affaire à moi et personne n'a le droit de venir fourrer son nez dans mes affaires personnelles, dans mes affaires intérieures.
Si un moine se laisse entraîner par de tels raisonnements, il va devenir le jouet de toutes ces pensées mauvaises qui troublent son cœur, il va devenir le jouet de ses passions et fatalement il va glisser dans le péché. Un tel homme ne se dégagera jamais de son proprium. Au contraire, il en deviendra de plus en plus l'esclave et il va se durcir en une masse compacte d'égoïsme. Il va cailler comme du lait, comme du fromage.
Il existe donc, mes frères, une marginalisation secrète que personne ne remarque. La façade peut être très belle, mais en fait on organise sa vie en dehors du regard de Dieu et ainsi, on vit subrepticement dans sa propre bergerie. On finit par se placer dans une situation que j'appellerai en formant un néologisme, dans une situation de décommunion. Comme on découd un vêtement, comme on détricote un chandail, on découd la communion avec les frères. On est enfermé dans son propre cœur.
Et ainsi, à l'abri derrière cette barrière - sans que personne ne le remarque, attention - on finit par léser la charité fraternelle. On devient imperméable aux besoins des autres. Et cette charité fraternelle, on risque très fort de la perdre. A ce moment-là, le démon a remporté la victoire. Qu'a-t-il fait ? Mais il a isolé un frère. Et il peut maintenant le dévorer en toute tranquillité.
C'est ainsi que font les carnassiers lorsqu'ils veulent s’emparer d'une tête de bétail. Ils séparent cet animal du troupeau, ils s'arrangent. Et alors, une fois que cet animal a perdu le contact avec le troupeau, le carnassier peut se jeter sur lui, le tuer et le dévorer. Le démon qui est un animal le plus intelligent de tous, encore plus intelligent que nous, le démon connaît ces ruses et il les utilise à notre endroit.
Donc, prenons bien garde mes frères ! S’il nous persuade de dissimuler, de ne pas révéler les pensées mauvaises qui circulent dans notre cœur, nous pouvons dire qu'il a prise sur nous et que tôt ou tard il nous abattra.
C'est pourquoi Saint Benoît propose, ici à son cinquième degré d'humilité, le remède absolu qui est l'ouverture du cœur : découvrir à son Abbé par un humble aveu toutes les pensées mauvaises qui viennent à l'âme, ainsi que les fautes qu'on aurait commises en secret. 7,120. Une telle humilité place le moine hors d'atteinte. Il y a un endroit où le démon n'a absolument aucun accès, c'est dans l'humilité, la forteresse de l'humilité.
Et ainsi, le moine devient de plus en plus fort car il va puiser sa vie dans la communion au Christ et aux frères. La communauté forme un Corpus, un Corps. Lorsqu’on est parfaitement greffé sur ce Corps, qu'on puise la vie de ce Corps, à ce moment-là on se fortifie de plus en plus.
Et une des meilleures façons de puiser à cette vie, à côté de l'obéissance naturellement, mais c'est malgré tout une forme de l'obéissance, c'est cette humble ouverture de cœur que Saint Benoît nous conseille ici. Puissions-nous ne jamais l'oublier !
Mes frères,
Ce soir, nous voyons apparaître une nouvelle fois la grande et noble dame qu'est l'obéissance. A partir de demain, elle va se retirer discrètement mais elle demeurera omniprésente à l'intérieur de chacun des degrés d'humilité que le moine aura encore à parcourir. Elle peut ne plus apparaître expressément dans le texte de Saint Benoît parce qu’à partir de ce huitième degré l'obéissance est devenue ce qu'on appelle un habitus.
C'est à dire qu'elle ne se distingue plus du moine. Elle fait corps avec lui ; les deux sont interchangeables. Qui dit moine parvenu à ce niveau, dit obéissance qu'on pourrait déjà quasiment appelé parfaite. Car dès ce jour, le moine n'a plus de vouloir propre. Son agir se confond avec le vouloir de Dieu. Son agir est un écrit qui explicite les détails du projet divin.
Notons la précision du langage de Saint Benoît. Cette chose éminemment positive, il nous l'exprime en usant d'une tournure négative : nihil agat nisi, 7, l47. Il ne fait rien que ! Plus rien, plus rien n'intéresse le moine, plus rien ne le met en branle, si ce n'est la volonté de Dieu. Cette volonté de Dieu qui est omniprésente, la voici de nouveau à l'intérieur du monastère. Rien, dit Saint Benoît, que ce qui est prescrit par la règle commune du monastère, 7, l48.
Le monastère, ne l'oublions jamais, jamais - on ne le redit jamais assez - le monastère est un Corps qui vit. La communauté a une âme, une sensibilité. Elle a un vouloir commun. La communauté est une société de nature spirituelle, c'est à dire habitée et mue par l'Esprit Saint. Il ne peut pas en être autrement puisque elle est une parcelle du Corps du Christ.
Et cette communauté, quand elle est en bonne santé naturellement, cette communauté, lorsqu'elle est vraiment de nature spirituelle, elle sait très bien ce qu'elle veut car elle est attirée par Dieu le Père comme par un aimant. Et elle puise dans cette source, elle puise la vie véritable et elle la distribue à tous les membres.
Le moine parvenu donc à ce huitième degré d'humilité boit et mange cette volonté divine exprimée par la règle commune du monastère. Et pour lui, c'est devenu son milieu vital, ce qui lui donne tout. Et ce qui est en-dehors de ça n'existe pas pour lui. Sa volonté est devenue une avec la volonté du Corps qu'est le monastère, ce Corps animé par la volonté de Dieu.
Mes frères, nous avons ici, mais à une petite échelle naturellement, à une petite dimension, nous avons exactement ce qui se passe entre Dieu et l'Eglise, et le chrétien. Nous avons cela en réduction. C'est pourquoi un monastère bien construit, donc un monastère qui vit correctement est tellement important pour le monde.
Et lorsque Saint Benoît dit : rien, nihil, c'est rien pour lui. Il ne laisse place à rien d'autre. On fait remonter cette spiritualité du rien habituellement à Saint Jean de la Croix qui a très bien expliqué ces choses. Mais c’est beaucoup plus ancien naturellement, ça remonte à notre Père Saint Benoît, et encore aux Pères, comme on dit, aux Anciens. Et au-delà, ça remonte au Christ lui-même.
Il y a donc mes frères, ici, un caractère d'absolu qui est bien de la manière de Saint Benoît. C'est un trait de sa personnalité qui explique la réussite de sa vie et le succès de sa Règle.
Et on comprend que la vie bénédictine n’est pas faite pour les petites natures. Il faut des gens décidés, des gens qui savent ce qu’ils veulent et puis qui sont décidés à mettre le prix pour récolter cette vie divine, qui est déjà en nous naturellement, mais qui ne demande qu'à s'épanouir. Et on ne peut la récolter que si on est toujours, toujours, toujours, en rapport avec ce Dieu qui vit dans la communauté et qui l'anime.
Une difficulté par exemple, ça me vient à l'esprit tout de suite. On pourrait dire : « Oui, mais moi je ne parviens pas à aimer correctement. Je ne parviens pas à aimer mes frères, je ne parviens pas à aimer la volonté de Dieu, ni à m'aimer moi-même. Je ne parviens pas à aimer ! »
Eh bien, ce n'est pas grave, ce n'est pas grave du tout, car l'essentiel quand on arrive dans le monastère - je me place ici dans la peau d'un débutant - l'essentiel, ce n'est pas d'aimer mais c'est de se laisser aimer. On n'apprend l'amour qu'en se laissant aimer.
Se laisser aimer par qui ? Mais se laisser aimer par le Christ. Et comment fait-on pour se laisser aimer par le Christ ? Eh bien, on se nourrit de sa volonté. On colle à sa volonté. On fait ce qu'il demande qu'on fasse. Car se laisser aimer, c'est cela : c'est d'accepter volontiers tout ce qu’il offre du matin jusqu'au soir à travers la règle commune de la communauté.
Donc, mes frères, c'est une chose encore une fois à retenir : l'essentiel, c'est de se laisser aimer par Dieu.
Mes frères,
Hier soir, je terminais en vous disant que dans la situation actuelle de l'homme pécheur, l'essentiel était non pas d'aimer, mais de se laisser aimer. L'amour spirituel ne nous est pas naturel. Il est de nature divine. Il constitue l'être même de Dieu. Dieu est amour. Dieu est Trinité. C'est justement parce que notre Dieu unique est en trois Personnes qu'il est amour. C'est un univers qui nous est absolument étranger.
Il ne faut pas confondre cet amour qui est Dieu lui-même et ce que nous autres nous désirons éprouver comme amour une attirance, une sympathie, un certain bonheur d'être ensemble. Ce n'est pas cela de l'amour. Ce sont des sentiments que l'on rencontre jusque chez l'animal. Ils sont d'origine charnelle.
Non, l'amour spirituel nous est étranger. La créature ne le possède pas en vertu d'un droit inné. Elle peut le recevoir à titre de cadeau, à titre de grâce. C'est le privilège que nous avons reçu. Dieu dépose en nous sa propre vie, donc les germes de ce qui va devenir l'agapè, cet amour spirituel qui nous transforme, qui nous rend semblables en tout point à notre Dieu.
Mais hélas, l'homme est blessé par le péché. Il est malade. Il est fermé sur soi. Il est angoissé. Il nous suffît de nous observer. Ne regardons pas le frère, voyons ce qui se passe en nous. Est-ce que il ne nous arrive pas de connaître des nuits agitées, des nuits au cours desquelles, à cause de la somnolence de notre conscience vigile, de vieilles histoires se réveillent et nous emportent là où en plein jour, de sang froid, nous n'irions jamais.
C'est cela l'homme malade. Cela ne doit pas nous effrayer du tout. C'est notre lot. Nous devons l'accepter et nous dire que ça ne durera pas indéfiniment. Il viendra un jour où ce sera fini parce que ce germe d'amour aura tout noyé, tout inondé et tout transfiguré.
Mais enfin, en attendant nous sommes malades et nous ne parvenons pas à répondre correctement à la grâce que nous avons reçue. Nous ne parvenons pas à nous dégager entièrement de notre égoïsme et de nos peurs. Si bien que nous sommes vraiment incapables d'aimer et que nous avons tout à apprendre.
Il est donc indispensable de se laisser aimer par celui-là qui est amour. La science de l'amour s'apprend et ne peut s'apprendre qu'auprès de ce Maître incomparable qui est Dieu. Comme cette science de l'amour est une praxis, une pratique, c'est en se laissant aimer, en expérimentant sur soi l'amour reçu qu'on apprend à aimer.
Cela, c'est une certitude absolue et c'est la raison pour laquelle l'essentiel pour nous c'est d’abord de nous laisser aimer. Nous devons donc passer par un écolage, un apprentissage auprès d'un Maître comme on apprend un métier.
Aujourd'hui, pour tenter de résorber le chômage, le Gouvernement encourage la formation auprès de Maîtres, pas seulement pour les apprentis de métiers manuels, mais aussi pour les autres. Il y a ainsi des usines, des grandes entreprises plutôt qui ouvrent leur bureau d'études, qui ouvrent leurs laboratoires à des étudiants qui vont pouvoir parachever leur formation au contact de Maîtres. C'est donc en se laissant former dans la pratique maintenant d'une profession qu'on devient soi-même un expert. C’est tout autre qu'une formation livresque.
La science de l'amour n'est jamais une formation qu'on acquiert à partir d’études théoriques. Il faut naturellement connaître les grands principes, mais ils ne sont pas difficiles à apprendre ; mais l'essentiel c'est de maîtriser la pratique. Et on ne peut maîtriser la pratique qu’au contact d’un autre qui la connaît et qui l’est.
Si je me laisse aimer par Dieu, qu'arrive-t-il ? Et bien, mon être se conforme de plus en plus à celui de Dieu. Mon agir se coule dans l'agir de Dieu. Mon cœur se purifie. Mon égoïsme disparaît, si bien que je deviens quasiment à mon insu capable d'aimer et de progresser indéfiniment dans cet amour.
C'est pourquoi le monastère a été vu par nos premiers Pères comme une scola caritatis, une école où on apprend l'art sublime de l'amour.
Maintenant, concrètement que signifie se laisser aimer ? Mais nous le savons déjà ! Se laisser aimer de Dieu, c'est se cacher dans sa main ; c'est sentir sur soi la douce pression des doigts de Dieu qui nous façonnent, comme on modèle une glaise. C'est donc entrer dans ses moindres vouloirs, c'est épouser ses volontés, c'est se laisser façonner et former par lui.
En un mot, c'est obéir. Mais je prends obéir, vous le voyez, comme je le fais toujours, dans son sens le plus noble du terme. C'est collaborer avec Dieu à une œuvre commune : il est amour et a faut que moi aussi je devienne amour.
Et bien, je m'abandonne à sa volonté. J'entre dans son projet. Je me fais disciple et je reçois de lui cette science, cette pratique qu'il exerce sur moi et qui alors va pouvoir à partir de moi, moi qui me suis laissé former à cette pratique, par l'expérience que j'ai eu de ma relation à Dieu, à partir de moi cet amour va pouvoir se répandre ailleurs.
Car, si je suis devenu un disciple parfait, je vais pouvoir à mon tour communiquer cet amour à d'autres disciples. Ce sera cette magnifique paternité spirituelle qu'a faut entendre aussi dans son sens le plus élevé, pas dans le sens vulgaire. D'où, mes frères, l'importance du silence dont nous parle Saint Benoît aujourd'hui. Importance capitale, car elle est réponse à Dieu et contemplation de sa beauté.
Je veux être un disciple qui se laisse former avec docilité par l'amour qui est Dieu. Je vais donc garder le silence. Je vais recevoir en moi tout ce que Dieu me donne. Jamais je n'aurai la prétention de m'ériger en maître. Et de plus, j'aurai bien soin de ne pas perturber le travail de Dieu chez mes frères. Je ne vais pas m'immiscer dans ce que Dieu essaye de réaliser chez l'autre.
Mes frères, a y a ici un double respect : respect vis-à-vis de Dieu qui travaille le cœur du frère, respect vis-à-vis du frère qui se laisse façonner par Dieu. Et c'est une autre raison pour laquelle je garde le silence jusqu'à ce qu’on m'interroge, jusqu'à ce qu'on ait besoin d'un service que je pourrais rendre. Mais pour le reste, je demeure à ma place de disciple.
C'est ainsi que le silence est la marque distinctive du moine qui se laisse aimer. Le frère bavard ne se laisse ras aimer de Dieu. Non, il se débat dans les mains de Dieu. Et ne se laissant pas aimer, il ne parviendra jamais à aimer. Aussi gentil qu'il puisse paraître, en fait il ne construit pas, il détruit. Il se détruit lui-même parce qu'il reste au plan charnel, et il endommage ou il gêne le travail de Dieu chez les autres.
Mais ce silence du 9° degré d'humilité est déjà au-delà de la moitié de l’échelle. Donc, c'est une vertu que nous devons aussi demander et recevoir de Dieu. Car ce silence est aussi de nature surnaturelle, il ne nous est pas connaturel.
Mes frères,
On peut se demander ce que vient faire le rire sur l'échelle de l'humilité ? Eh bien, pour Saint Benoît, il n'a rien à y faire. C'est pourquoi il l'en chasse, qu'il ne veut pas en entendre parler.
Saint Benoît est extrêmement méfiant à l'endroit du rire. Par exemple, dans les instruments des bonnes œuvres, il nous dit que nous ne devons pas aimer le rire trop fréquent ou aux éclats, 4,64. Mais le terme latin est beaucoup plus expressif. C'est risum excussum, c'est un rire qui secoue toute la personne. C'est plus que du rire aux éclats, on est secoué.
Eh bien dit Saint Benoît, il ne faut pas l'aimer. Il ne faut pas l'aimer chez soi et il ne faut pas non plus l'aimer chez les autres. Il ne faut jamais l'aimer. Pourquoi ? Parce que un tel rire donne une impression de grossièreté, de trivialité, de vulgarité et même de lascivité.
Un tel rire ne vient pas de Dieu, ce n'est pas possible. Il vient de la chair et il conduit à la chair. Il ne conduit pas à Dieu. Il entretien en nous l'homme charnel, c'est à dire cet homme pour lequel les affaires de Dieu n'ont aucun intérêt.
Saint Benoît nous dit au même endroit qu'il ne faut pas dire de paroles vaines ou qui portent à rire, risui apta, 4,63, donc qui sont ordonnées au rire. Voyez que Saint Benoît met ici le rire en liaison avec la parole. Nous n'avons pas le droit de provoquer les autres au rire, car nous pouvons leur faire du tort.
Prenons garde aussi, prenons garde aux mots d'esprit ! J'en ai toujours peur parce que de tels mots excitent fatalement le rire, l'amusement au moins chez d'autres, et souvent ils sont contre la charité, ils flattent la chair et ils nous détournent de Dieu. Prenons bien garde à cela !
Nous devons nous surveiller parce que ça sort parfois - naturellement a y a des circonstances cocasses, des rencontres comme ça de choses ou de personnes - alors il est tout à fait innocent de faire surgir une petite étincelle. Ce n'est pas de cela que je parle ici, mais ce sont des mots d'esprit qui sont faits sur le dos des autres. Alors là, soyons extrêmement prudents !
Saint Benoît nous dit encore ailleurs lorsqu'il parle du silence, que les bouffonneries, scurrilitates, les paroles oiseuses et qui portent à rire, risum moventia, nous les bannissons pour jamais, damnanus, 6,20-24. Nous les condamnons, aeterna clusura in omnibus locis. On les met à la porte éternellement, pour toujours, et en tout lieu, partout, partout ! Et nous ne permettons pas au disciple d'ouvrir la bouche pour de tels propos, donc, pour les paroles qui portent à rire.
Voyez que Saint Benoît, ici, porte à l'endroit du rire une condamnation sans appel ! Mais attention! Il s'agit ici du rire mauvais. Il ne condamne pas le réflexe physiologique du rire qui est le propos d'un homme en bonne santé physique, psychique et même spirituelle. Le rire est un réflexe que nous ne pouvons pas, que nous ne devons même pas réprimer.
Mais attention ! Ce doit être un rire de bonne santé. Ce que condamne Saint Benoît, c'est uniquement le rire malsain qui éclate sur l'impureté du coeur et qui entretien cette impureté, et qui l'éveille chez les autres ; un rire qui souille, un rire qui éloigne de Dieu, un rire qui fait peine à Dieu parce que souvent, presque toujours, il blesse la charité.
Et au rire, il faut assimiler le ricanement. C'est peut-être pire encore, le ricanement ? C'est presque un rire avorté, mais c'est quelque chose qui est fortement teinté de malice. C'est fréquemment l’expression d'un mépris et le signe d'une, oui, d'une méchanceté qui est là ! C'est beaucoup plus rare que le rire, mais c'est beaucoup plus pernicieux.
Et alors, tout cela, mes frères, à propos de l'humilité ! Un homme qui vit en présence de Dieu, qui est de plus en plus conscient de sa propre misère, qui l'expérimente à chaque instant - je ne dis pas à chaque heure, mais à chaque instant - et cela sans complexe de culpabilité, sans complexe d'infériorité.
Non, un homme qui admet loyalement qu'il est un pécheur, c'est à dire qu'il est toujours en-dessous de ce que Dieu attend de lui. Il ne peut jamais répondre exactement à l'amour qu'il reçoit de Dieu ; un homme qui expérimente son défaut de confiance en Dieu. Oh, il s'est donné entièrement à Dieu, Dieu peut pratiquement tout lui demander.
Mais au fond de sa conscience, cet homme sait très bien qu'il est toujours en deçà de ce qu'il pourrait donner. Et c'est cet en deçà qui le pousse toujours en avant et qui creuse en lui une soif toujours plus grande, et qui approfondit son humilité.
Eh bien, un homme pareil, il lui est impossible de rire aux éclats, d'avoir des paroles qui exciteront le rire chez les autres. Non, la vie pour lui est beaucoup trop sérieuse. Attention ! Ce n'est pas un complexé, loin de là ! Cet homme est parfaitement libre. Mais il a trop ..?.., trop de respect pour les autres. Et d’ailleurs, c'est l'Esprit Saint qui habite en lui et qui régule toutes ses actions et tous ses réflexes.
Voyez, mes frères, comme nous devons toujours espérer, c'est à dire savoir que nous sommes appelés à descendre au plus bas de notre être vrai. Mais c'est au plus bas que se trouve le sommet. Et à ce moment-là, on rencontre Dieu. Dieu ne se trouve pas au-dessus et au-delà de nous. Non, il est au plus profond de la racine de notre être. Et c'est là que nous le rencontrons.
Mes frères,
Le moine est un homme dans le cœur duquel brûle un feu, un feu qui le dévore sans le consumer, un feu qui le tourmente mais en même temps le comble de bonheur. Et ce feu est une Personne qui possède le moine et éveille en lui des désirs fous. Cette Personne est celle de l'Esprit Saint. L'Esprit Saint est le souffle qui a poussé Dieu à des actes de folie, à savoir la création et la divinisation du cosmos.
Et l'étincelle de ce feu divin apparaît aujourd'hui dans le texte de Saint Benoît à deux reprises. Le français a laissé tomber un des deux. Il s'agit de volumus. Humilitatis volumus culmen attingere, 7,14, et volumus velociter pervenire, 7,17, à deux reprises donc ! Et le français en a laissé tomber un !
Or, la répétition de ce mot nous voulons, montre qu’à l'intérieur du moine il y a un désir. Et ce désir est allumé, est attisé par une Personne, car il n'est pas naturel pour l'homme de désirer les choses de Dieu.
C'est le phénomène contraire qui se passe : l'homme essaye de domestiquer Dieu, de le prendre à son service afin de disposer d'une force qui lui permette de réussir sa vie sur la terre. C'est tout le culte idolâtrique. On essaye de se concilier la divinité pour l'avoir de son côté et ainsi l'emporter sur les autres. Celui qui a Dieu avec lui, il est le plus fort.
Les anciens se rappelleront certainement que sur la boucle du ceinturon des soldats allemands, il était écrit : God mit uns. C'était le talisman qui allait permettre aux nazis de remporter la victoire parce que Dieu était avec eux. C'est le dieu d’Hitler, naturellement. Ce n'était pas le Dieu des chrétiens. Et nous portons cela à l’intérieur de notre cœur.
Si bien que vouloir, vouloir accéder à un élèvement qui nous permet de partager la vie même de Dieu, et pour cela consentir à descendre jusqu'au plus profond de l'humilité - ce qui est un sommet de vertu - ce n'est pas naturel. Non, ce n'est pas naturel, il faut que ce soit inspiré par quelqu'un qui va alors aider le moine à aller jusqu'au bout de ce vouloir.
Voilà, mes frères, nous allons en rester là pour ce soir, mais nous verrons demain où cela nous conduit.
Mes frères,
Saint Benoît nous a dit hier que le moine est un homme qui veut. De même que Dieu a voulu la création avec toutes ses séquelles jusqu’y compris la mort sur une croix, de même le moine veut l'aventure spirituelle avec toutes ses conséquences. Il promettra obéissance jusqu'à la mort. Il veut, et toutes ses énergies sont ramassées dans ce vouloir. Il veut une chose humainement impossible : l’exaltatio caelestis, 7,15.
Il veut être élevé jusqu'à l'intérieur des cieux. Il le veut pour tout de suite. Il ne le veut pas au terme d'une vie terrestre qui peut être plus ou moins longue. Il veut immédiatement entrer dans ce ciel qui n'est rien d’autre que le cœur de la Trinité ou la Personne du Christ Jésus. Et il veut aussi prendre les moyens pour y arriver. Il va se lancer dans l'Ascension de l'échelle mystérieuse. Il ira jusqu’au sommet, le summae humilitatis culmen, 7,13.
Mes frères, on comprend que certains capitulent avant d’arriver au bout car, encore une fois, cette entreprise-là est humainement impossible. Si on s’appuie sur les illusions de forces qui se trouvent en nous, je pense que nous n'irons pas très loin.
Je rappelle ce que l'Apôtre Paul nous a dit ce matin : Dieu se complaît dans notre faiblesse et non pas dans ce qui pourrait paraître notre force. Dieu choisit ce qui dans le monde est fou afin de confondre ce qui semble être sage.
Mes frères, si nous voulons vraiment répondre à l’invitation de Dieu, nous ne devons pas avoir peur d'accepter notre faiblesse, notre péché. Nous devons accepter de passer pour fou aux yeux du monde, aux yeux des hommes, à nos propres yeux. Il existe une certaine folie qui est suprême sagesse.
Les prophètes de l'Ancien Testament, ceux qui se donnaient corps et âme au Dieu qui les invitait, on les appelait des fous. Et vous savez que l'on parle volontiers de fol en Christ. Il n'y a rien à faire, dès l’instant qu'on approche la folie de Dieu qui se manifeste dans le Christ Jésus, on devient malade de la même folie et alors on veut.
On veut ! Et c'est l’Esprit Saint qui éveille dans le moine le double vouloir auquel je faisais allusion. Et ce vouloir n'est rien d’autre qu'une réponse à l’invitation de Dieu, l’invitation à le rejoindre chez lui.
Mais cela suppose une sortie hors de soi, cela suppose ce qu'on peut appeler une extase qui entraîne le moine à plus ou moins longue échéance vers la mort, mais une mort bienheureuse car c'est la mort à toute forme d'égoïsme.
Imaginez un peu ce que cela représente de ne plus avoir d'égoïsme en soi, d'être devenu pur amour, de voir les choses comme Dieu les voit. Eh bien, c'est à cet état que nous sommes invités.
Mais prenons bien garde, ce double volumus de Saint Benoît n'est nullement volontariste. J'y ai fait allusion il y a un instant. Ce n'est pas à coups de volonté qu'on entre chez Dieu. Ce vouloir est un acquiescement confiant, paisible à l’action et à la puissance de l'Esprit dans le cœur. Et cet acquiescement s’épanouit en docilité et en Amour. Qu'il y a-t-il donc de plus beau, de plus doux et de plus réconfortant que de se laisser conduire par Dieu ? Non pas de se laisser conduire en aveugle, mais se laisser conduire en voyant.
Car Dieu, lorsqu'il nous prend par la main et qu'il nous fait marcher sur ses sentiers, il nous fait admirer toutes les beautés qui se trouvent le long de ce sentier. Mais voilà, il faut avoir pour les découvrir, il faut avoir un cœur d’enfant qui s’émerveille des moindres choses.
Un cœur de grande personne, c'est un cœur de graisse, c'est un cœur épais, c'est un cœur qui a des yeux bouffis et qui ne voit pas ; c'est un cœur qui a des oreilles remplies et qui n'entend pas. Si nous ne redevenons pas comme des petits enfants, nous n'entrerons pas dans le Royaume de Dieu. Nous ne nous laisserons pas faire. Nous ne voudrons pas. Nous voudrons marcher selon nos idées et non pas selon les vouloirs de l'Esprit en nous.
Les vouloirs, dont parle Saint Benoît, sont donc accord pour une sequela, pour marcher dans la main de notre Dieu sur la route que lui seul connaît. Et cette route que lui seul connaît, c'est sa propre Personne, c'est sa propre vie, c'est son être qui nous apparaît dans le Christ Jésus.
Donc, la sequela Christi, marcher à la suite du Christ, marcher à la suite de Dieu, répondre aux inspirations de l'Esprit à notre cœur, à l'intérieur de notre cœur, répondre volontiers immédiatement, spontanément à ce qui nous est demandé par l’obéissance, tout cela ce sont des modalités de ce double vouloir : vouloir aller chez Dieu le plus vite possible et vouloir prendre les moyens pour y arriver.
Et les moyens, c'est cette humilité, cette humilité de petit enfant !
Mes frères, demandons les uns pour les autres cette grâce de pouvoir mourir à nos prétentions de grandes personnes pour devenir, pour redevenir des petits enfants tous purs, tous simples, des petits enfants qui sont encore beaux dans leur cœur et qui osent tout attendre et tout espérer.
Mes frères,
Ecoutez ce que Saint Benoît nous enseigne ce soir ! Pour lui, l’œuvre de Dieu dans l'homme est une longue et patiente éducation de la volonté. L'homme doit apprendre à pouvoir correctement et sainement.
La volonté n'est pas au service d'appétits charnels qui enferment l'homme sur lui-même et qui, à la longue, entraînent l'asphyxie spirituelle et le dépérissement. La volonté doit être mise au service de Dieu pour permettre à l'homme de sortir de lui-même et de s'épanouir dans les espaces de l'amour et de la liberté.
L'éducation de la volonté conduit à la libération de l'homme. Vouloir ce que Dieu veut, c'est rétablir l'ordre à l'intérieur de soi, c'est recouvrer la santé, non seulement la santé spirituelle, mais même la santé physique, et finalement c'est entré à l'intérieur de la vie. Et pour réussir et parfaire cette éducation, Saint Benoît nous demande de renoncer à notre volonté propre. Et pourquoi ?
Parce que notre volonté est malade, elle est à la traîne d'un jugement faussé par l'habitude du péché et la recherche du plaisir. La guérison est possible si je décroche ma volonté de mon jugement pour l'accrocher au jugement de Dieu, si je décide de faire non plus ce qu'il me semble bon mais ce que Dieu m'indique comme étant bon.
C'est là, mes frères, un labeur de chaque instant qui est renoncement d'un côté et acquiescement de l'autre : renoncement à notre volonté et acquiescement à la volonté de Dieu. C'est une passe difficile, surtout dans les débuts.
Mais si on demeure fidèle, bientôt, assez vite on commence à goûter les bienfaits d'une certaine liberté qui va en se renforçant. Et dès ce moment-là, on ne peut plus s'en passer. Saint Benoît a ici une expression qu'il reprend à l'Ecriture : Il y a des voies qui semblent droites aux hommes et dont le terme aboutit au fond de l'enfer, 7,60.
Ecoutez bien ce que je vais vous dire, parce que je le dis dans mon expérience. Depuis le temps où je suis dans le monastère, j'ai tout de même recueilli certains faits qui sont concordants. Le but du démon lorsqu'il est dans le monastère, lorsqu'il circule cherchant qui dévorer, son but unique, c'est de relancer le moine dans le monde, donc de lui faire quitter le monastère. C'est cela son intention !
Alors, comment s'y prend-il ? Il s'y prend en inspirant - mais c'est une inspiration diabolique - en inspirant au frère une certaine vision de lui, du monastère, du monde, une vision qui est toujours belle. Il ne va jamais présenter une vision laide. Le frère, alors, modèle son jugement sur ce qui lui est présenté. Puis il accroche sa volonté à ce jugement et il passe à l'action. Cela veut dire qu'il n'y a plus rien qui peut l'arrêter. Il a abandonné la volonté de Dieu, et il part à la dérive.
Mais alors le plus tragique - ça, je l'ai déjà remarqué - c'est que quand il se retrouve dans le monde, alors à ce moment-là, le démon efface d'un seul coup toute cette fantasmagorie, toutes ces illusions et le frère ou la sœur sont là devant le néant. Et je vous assure que c'est dur .C'est terrible parce que alors, il y a alors le sentiment d'être tombé dans le fond de l'enfer.
Attention ! Ce n'est pas l'enfer peines éternelles, ce n'est pas celui-là, mais dans le fond d'un enfer dont il n'est presque plus possible de sortir sinon au prix d'un effort démesuré.
Mes frères, c'est pourquoi dans le monastère, ne l'oublions pas, Dieu veut faire l'éducation de notre volonté pour que nous ne cherchions plus ce qui nous paraît bon, mais que nous nous attachions à ce qui est bon aux yeux de Dieu et en même temps réellement bon pour nous.
Et voilà, c'est assez pour ce soir. Nous irons maintenant à l'église en remerciant Dieu pour les grâces qu'il nous accorde, les lumières qu'il nous donne et de la force dont il revêt notre faiblesse. Car c'est à l'intérieur de ce que nous sommes qu'il veut déployer tout ce qu'il est.
Mes frères.
Si nous modelons notre volonté sur celle de Dieu, nous permettons à la vie de Dieu d'entrer en nous, de nous irriguer, de nous transformer. Elle fait de nous des enfants de Dieu et nous pouvons acquérir des mœurs nouvelles, des mœurs divines.
Nous ne vivons plus exactement comme des hommes. Nous vivons comme des hommes en voie de divinisation. Nous avons des réflexes nouveaux, des façons de voir, des façons d'agir qui sont nouvelles, que les hommes d'ailleurs, ceux qui sont seulement hommes, ne reconnaîtront pas. Ils s'en étonneront ou ils s'en scandaliseront suivant leurs dispositions.
Pourquoi ce changement ? Mais c'est parce que nos pensées et nos actions sont informées par la charité. Elles ont à l'intérieur une âme : l'Esprit Saint, l'amour, la charité. L'homme ne vit plus pour soi, il vit d'abord pour les autres. C'est un renversement total. Si bien que nous pouvons ainsi être sur terre ce que Dieu est au ciel. Et ainsi nous accédons à la vie angélique.
Vous savez que les Anciens moines considéraient leur vie, lorsqu'ils étaient arrivés à son sommet, comme le vie même des anges qui ne peuvent plus rien faire qu'aimer. Et à ce moment-là, il n'y a plus en nous de malum desiderium, ce désir mauvais dont nous parle Saint Benoît aujourd'hui, 7,66.
Et qu'est-ce qu'un désir mauvais ? C'est tout désir qui infléchit notre cœur vers le corruptible et qui, par là même, le détourne de Dieu et de la vie incorruptible. Il est mauvais, il est pernicieux parce qu'il nous fait manquer notre vocation chrétienne et …?… et qu'il nous entraîne dans le malheur.
Et Saint Benoît nous dit que le désir mauvais est lié au plaisir. Dès sa naissance, l'homme est d'abord motivé par la recherche du plaisir. Il s'agit de toutes les formes de plaisir, le plaisir sensuel, le plaisir érotique, le plaisir intellectuel aussi, le plaisir spirituel de ..?.. . L'homme cherche d'abord ce qui lui plaît, ce qui lui donne une sensation de jouissance, de bien-être, de plaisir comme on dit.
Or, dit Saint Benoît, la mort est placée à l'entrée même du plaisir, 7,66. Pourquoi ? Mais parce que le plaisir captive l'homme. Il agit sur lui comme une drogue. Quand on a commencé à goûter au plaisir, on ne peut plus s'en défaire. Il en faut toujours et toujours des nouveaux, et des plaisirs toujours plus raffinés, des plaisirs toujours plus prolongés. On voudrait à la limite vivre dans un plaisir continuel.
Si bien alors que la volonté se débilite et vide l'homme de toute substance proprement humaine. L'homme devient esclave du plaisir. Et finalement, on vit dans l'imposture et ça, c'est le pire de tout !
On a donc une façade qui peut être très belle. On est tout de même dans un pays civilisé, policé. On a des relations, on a une certaine étiquette. Mais à l'intérieur, si on recherche le plaisir avec de plus en plus de frénésie, on ment à ce qu'on est et on vit dans l'imposture. On courtise avec la mort et finalement, on en devient esclave, et on se détruit, et on meurt.
L'imposture est le contraire de la vérité. Un moine doit être vrai de l'intérieur vers l'extérieur. Nous verrons Saint Benoît dans l'échelle de l'humilité d'abord parler de l'humilité intérieure qui finalement va se montrer à l'extérieur.
L'imposture, elle, est un voile, une peinture. C'est un camouflage qui donne une belle image extérieure de l'homme tandis qu'à l'intérieur c'est le désastre. Je pense que, d'après ce que j'entends dire, que c'est assez fréquent.
Naturellement je ne peux pas dire des noms, ce n'est pas permis. Mais on m'a déjà parlé de l'une ou l'autre personne comme ça qui est très, très connue dans le pays, qui occupe des postes dans le domaine des affaires. Eh bien, ce n'est pas fameux !
Alors, mes frères, nous dans le monastère soyons toujours des êtres vrais, maintenant l'ascèse monastique, l'anachorèse, le silence, la solitude, le jeûne. Toute cette ascèse vise à vaincre en nous le mauvais désir et à l'extirper de notre cœur. Et le grand moyen auquel il faut toujours revenir, c'est l'obéissance qui modèle notre volonté sur celle de Dieu, l'obéissance qui est l'alpha et l'oméga de toute science spirituelle.
Celui qui sait obéir, celui qui progresse dans l'obéissance, c'est un véritable spirituel. Il n'est pas nécessaire d'être un grand intellectuel, ni un grand érudit, ni un grand savant. Non, il faut être un véritable obéissant. Celui-là, c'est un homme, c'est un homme !
Si je puis dire quelque chose me concernant, ce n'est pas pour me donner des décorations mais ça me revient à l'esprit tout de suite. Je me souviens, c'était dans le cantonnement dans le midi de la France en 1940, là où on était malheureux et ou littéralement on mourait de faim et de misères, il y avait un chef qui était beaucoup plus âgé. Et je me souviens que je l'ai entendu dire une fois à un autre : « Celui-là - il parlait de moi - je ne sais pas le sentir. Mais il a tout de même une qualité, il sait obéir. »
Voilà, mes frères, je pense qu'on devrait pouvoir dire de chacun de nous : « ça, c'est un homme qui sait obéir. » A ce moment-là, quand on est dans le monastère, je pense que ça suffit. Pourquoi ? Mais parce que la force de Dieu prend possession alors du cœur et le guérit de toutes ses maladies. Le malum desiderium s'évanouit, disparaît.
Le moine devient vraiment alors, comme je le disais tantôt, sur terre ce que Dieu est dans le ciel. Ses mœurs sont angéliques. Non pas parce qu'il est désincarné, loin de là, mais parce que il vit avec Dieu dans l'amour. Il est mort à toute forme de malices et il devient lumière en Dieu.
Voilà, mes frères, où Saint Benoît désire nous conduire. Voyez tout ce qu'on peut découvrir lorsqu'on réfléchit quelques instants à ce désir mauvais qui est placé à l'entrée de notre cœur et qui veut en prendre possession; désir mauvais qui, ne l'oublions pas, est d'abord lié au plaisir.
Attention. Il y a des formes de plaisirs qui sont très légitimes. Il ne faudrait pas qu'à partir de demain les repas deviennent immangeables. Non, non, Il y a tout de même un appétit qui est lié au plaisir de manger, et ça, c'est parfaitement légitime.
Là où ça devient dangereux, c'est lorsqu'on vit pour le plaisir, qu'on ne vit plus que pour ça. Mais qu'on goûte un plaisir à faire le bien, c'est tout à fait normal. Nous allons donc demander au Seigneur de nous protéger sur notre route, d'enlever de notre cœur tout plaisir illicite et ainsi de nous garder du mauvais désir, de nous permettre de mieux en mieux connaître notre vocation d'obéissance de façon à ce que nous installions pour toujours notre demeure dans la Caritas, dans la charité, dans l'amour.
Mes frères,
Nous avons vu que Dieu s'attache à faire l'éducation de notre volonté qui ne peut plus être mue par la recherche du plaisir, fut-il légitime, mais par la quête du souverain bien qui est Dieu caché dans ses vouloirs. Dieu va donc faire grandir dans l'âme un unique désir, le voir, lui, Dieu, dans sa lumière, dans sa beauté, et devenir avec lui un seul esprit. C'est la suprême béatitude.
Oui, c'est la divinisation de l'homme, c'est sur terre déjà le bonheur qui sera le nôtre dans le ciel pour l'éternité, le ciel étant le cœur de la Trinité, et même la personne du Christ sur laquelle nous sommes hantés, greffés. Nous sommes membres de son corps. Lorsqu'on en prend conscience, on est vraiment au ciel.
Le moine va donc expérimenter une sorte d'extase. Il va passer de la chair à l'esprit, il va sortir de lui et entreprendre une ascension qui va le conduire jusqu'à l'intérieur de la divinité. C'est l'échelle de l'humilité qui est dressée de la terre au ciel et qui pénètre à l'intérieur des cieux.
Mais cette évolution sera lente, progressive, patiente, car l'homme est ce qu'il est. Et comme on ne peut pas forcer les choses, ça doit grandir, ça doit pousser sous l'influence de la grâce. Tout d'abord, au premier degré d'humilité, il y aura une prudence à l'endroit du désir mauvais. On se gare du désir mauvais parce que la mort est placée à l'entrée même du plaisir.
Au deuxième degré, on va déjà un peu plus loin : on se détourne des plaisirs charnels, on ne se complaît plus dans l'accomplissement de ses désirs. Cela commence à bouger à l'intérieur. Au troisième degré d'humilité, c'est encore mieux : on s'attache résolument à la volonté de Dieu. Le choix est fait cette fois-ci.
Mais ce choix devrait être mis à l'épreuve, et ce sera au quatrième degré où le moine résiste à toutes les envies de revenir en arrière quelques soient les situations difficiles ou contraires qu'il rencontre. Il est devenu un lutteur.
Et au degré qui nous occupe, le moine, ou plutôt l'Esprit Saint à l'intérieur du moine affine la conscience. Il ne peut plus en effet y avoir dans le cœur la moindre trace de mal. Le moine va donc effacer ces traces lorsqu'il les remarque en les révélant, en les mettant au jour.
C'est ça que signifie révéler, c'est mettre au jour. On les voit et dès qu'on les voit, on les nettoie, on les efface, on rend la surface du cœur propre. Et l'intérieur du cœur, alors, peut à son tour être purifié et nettoyé.
Comment va-t-on s'y prendre ? Eh bien, toutes les souillures du cœur, on les efface en se confiant à Dieu. « Révèle ta conscience au Seigneur et espère en Lui. » « Confessez-vous au Seigneur parce qu'il est bon, parce que sa miséricorde est à jamais. » Voyez entre parenthèses comment Saint Benoît comprend le confitemini Domino quoniam bonus, 7,125. Ce n'est pas « Louez le Seigneur », mais « Confessez au Seigneur ». C'est ainsi qu'il le comprenait !
Ce sont toutes petites choses qui disparaissent quand on est corrompu par les traductions modernes. Et tout ce travail de purification auquel on s'abandonne et auquel on collabore, il est inspiré par Dieu qui installe, qui monte dans le moine des réflexes de santé spirituelle.
Voyez, mes frères, comme ce travail de Dieu est respectueux de ce que nous sommes. Dieu ne force rien. Il est surtout d'une patience sans borne, mais il attend de nous que nous soyons courageux.
Mais le courage, c'est encore lui qui nous le donne parce qu'il sait trop bien que nous sommes un peu de terre, de terre extrêmement fragile, car le moindre déséquilibre fait trembler cette terre. Il suffit d'un bon rhume, d'un peu de fièvre et aussitôt on ne tient plus sur ses jambes, on ne sait plus parler. On est un souffle et moins qu'un souffle.
Eh bien, Dieu tient compte de tout cela, parce que si nous sommes faibles physiquement, nous le sommes encore bien davantage spirituellement.
Notez encore, mes frères, dans ce cinquième degré d'humilité, le retour insistant du terme mauvais ou bien mal. Il découvre à son Abbé par un humble aveu toutes les pensées mauvaises qui viennent à l'âme, 7,120. Il découvre aussi les fautes qu'il aurait commises en secret, 7,121. Dans le latin, ce n'est pas faute mais mala. Toutes les mauvaises actions, les actions méchantes qu'il aurait commises en secret, c'est à dire qu'il aurait commise à l'intérieur de son cœur.
Eh bien, cela signifie que lorsque Saint Benoît utilise les termes malum ou bien mala au pluriel, ou l'adjectif malas lorsqu'il s’agit de cogitationes à l'accusatif, c'est tout ce qui a un lien de parenté avec le mal par excellence qui est le démon, c'est à dire l'anti-Dieu.
Retenons cela, si vous le voulez bien, tout ce qui est mal est parent de celui qui est le mauvais et le mal par excellence, c'est à dire le démon. Le mal n'existe pas en soi. Le bien existe en soi, c'est Dieu. Mais le mal n'existe pas en soi.
Le mal n'existe que dans les actions mauvaises qu'on pose et qui sont toutes en relation avec celui qui le premier a posé une action mauvaise et qui est devenu mauvais, c'est à dire le démon.
Ne l'oublions pas, mes frères. Nous avons là un stimulant pour nous encourager à toujours demeurer fermement du côté du bien, du côté du bon, du côté de l'amour qui est notre Dieu.
Mes frères,
Vous avez peut-être remarqué comme moi que pour Saint Benoît la Divine Ecriture est une Personne, une Personne qui crie, clamat. C'est le tout premier mot de son chapitre. La divine Ecriture crie.
La Sagesse crie sur les places publiques. Elle cherche un homme intelligent qui l'écoutera, qui la prendra pour guide. Le Seigneur Jésus crie dans le temple : « Celui qui a soif, qu'il vienne à moi et qu'il boive, et de son sein jailliront des fleuves d'eau vivante. » Et il crie le jour où on fête dans la joie la Loi, la Thora qui est aussi vue comme une Personne.
Et ainsi nous remarquons que pour Saint Benoît, le Christ Jésus qui est la sagesse de Dieu, qui est le Logos devenu homme et qui est l'eau de la Vie, nous remarquons que pour Saint Benoît le Christ Jésus est partout présent. Il est vraiment l'âme et le moteur de sa vie. Et il nous crie : Quiconque s'élève sera humilié et qui s'humilie sera élevé. 7, 4.
Pour bien comprendre, il faut situer cette sentence dans son contexte. Nous venons de l'entendre à l'Eucharistie il n'y a pas longtemps, ce doit être la semaine dernière. Jésus est invité à un repas et il voit que les convives se jettent sur les premières places.
Il leur dit : « Attention, vous n'y connaissez rien ! Ce n'est pas ça qu'il faut faire. Va plutôt t'asseoir à la dernière. Alors tu auras de la chance peut-être que celui qui t'a invité dira : « Mon ami, ce n'est pas là ta place, monte plus haut. » Et ce sera pour toi un honneur aux yeux de tous les convives. Tandis que si tu prends la première place, il viendra peut-être te dire : « Mon ami, cette place est réservée à un autre. Et tu iras le rouge au front t'asseoir à la dernière place. »
Mes frères, la vie du Royaume est un banquet perpétuel. On est assis à la table de la Sagesse ; on est assis à la table de la Parole ; on est assis à la table qu'a dressée pour nous la Sainte Trinité.
Et à cette table ne peuvent prendre place que ceux qui ont été comptés pour rien sur cette terre, c'est à dire ceux qui ont construit leur vie non pas sur l'ambition d'une réussite terrestre, d'une réussite corruptible, mais qui ont préféré édifier leur vie sur la foi, c'est à dire sur un rien. Car l'objet de la foi ne peut pas être saisi matériellement, concrètement. Il est une illusion pour l'homme terrestre. Il est un rien qu'on ne peut pas circonscrire.
J'entendais hier, dimanche, l'homélie du frère Gilbert, à la fin, où il parlait du feu du ciel qui descendait là sur l'autel, et puis qui allait devenir un brasier pour enflammer le monastère, et à partir du monastère le cosmos entier.
Il a raison. Le feu de l'Esprit est là. Mais moi qui suis un homme avec les pieds sur terre, je dirais : « Mais enfin, qu'est-ce que c'est que cette histoire-là ? Il n'y a rien du tout sur l'autel. Je vois une nappe et quelques bougies et c'est tout ». Je vais déprécier tout. Mon œil charnel ne peut voir que des choses matérielles.
Mais l’œil de mon cœur, l’œil de mon corps spirituel perçoit des réalités invisibles qui, elles, sont destinées à durer. Tandis que les réalités visibles sont destinées à disparaître.
Eh bien, mes frères, c'est cela n'est-ce pas la foi, la foi dans sa beauté, la foi dans sa richesse. Et lorsque le Christ nous dit que nous devons ne pas avoir peur de disparaître, d'être comptés pour rien, d'être ceux qui servent de tapis, qui servent de terreau pour les autres, il sait ce qu'il fait, il sait ce qu'il dit.
Il nous rappelle que le vie éternelle n'est pas de cet univers mais du monde à venir, de son univers à lui dans lequel est entré, dans lequel il a fait entrer notre chair nouvelle au moment de sa résurrection. Et il nous dit : « Eh bien ça, c'est votre avenir à vous. Ne le cherchez pas ailleurs. »
L'illusion, c'est ce qui se voit. La vérité, la réalité solide, c'est ce qui ne se voit pas, ce qui est perçu uniquement par l’œil du cœur pur. Voilà tout ce que nous pouvons entendre dans cette divine Ecriture qui nous crie cette sentence si belle ce soir.
Mes frères,
Au fil des jours, avec persévérance et patience, nous avons lentement gravi l'échelle de l'humilité. Nous voici arrivés à l'avant-dernier échelon. Nous voyons que Saint Benoît parle, s'exprime à nouveau avec sérieux d'un aspect du silence auquel peut-être nous ne prenons pas suffisamment garde : c'est la manière de parler.
Dans une vie monastique, on est amené à parler souvent, surtout dans les petites communautés où chacun a un emploi ou plusieurs emplois. Si bien que les échanges ne sont pas rares. Ils sont quasi quotidiens. Et Saint Benoît ici nous recommande de parler leniter et sine risu, 7,160, de parler avec douceur et sans rire.
Attention, mes frères, un petit défaut auquel l'un ou l'autre ici succombe, c'est de ricaner parfois, de faire entendre après avoir parlé ce petit ricanement. Ce n'est pas un rire, mais c'est un rire qui commence et qui ne va pas plus loin. Attention, c'est un défaut ! Ce n'est pas un vice, c'est un défaut !
Il faudrait essayer de s'en corriger parce que ce n'est pas très conforme à ce que Saint Benoît attend. Et d'un autre côté, ça donne une image un peu détériorée de la personne, ça manque de sérieux. Si bien que les paroles qui sont dites à cette occasion-là, on ne les écoute pas comme si celui qui les prononçait ne les prenait pas lui-même au sérieux.
Il y a aussi un autre défaut contre lequel nous devons être attentifs. Saint Benoît nous dit que le moine parvenu au onzième degré d'humilité, s’exprime sans rire, 7,160. Oui, j'ai parlé du ricanement, c'est une forme de rire. Mais il y a aussi autre chose. Il pourrait arriver qu'on émaille ses propos de traits d'esprit.
Prenons garde encore à ça parce que c'est quelque chose que Saint Benoît condamne absolument, absolument. Il le dit : aeterna clusura in omnibus locis damnamus, et ad talia eloquia discipulum aperire os non permittimus, 6,21. Nous les bannissons, nous les condamnons, damnamus, nous prononçons une sentence de condamnation pour jamais et en tout lieu, aeterna clusura. Et nous ne permettons pas aux disciples d'ouvrir la bouche pour de tels propos.
Donc faisons bien attention, cela peut être aussi un défaut ? Un trait d'esprit, une fois, ce n'est rien ; mais les multiplier, alors on n'est plus en accord avec ce que Saint Benoît nous demande.
Alors il faut parler, dit-il, humblement et avec gravité. Avec gravité, cela ne veut pas dire qu'il faut pontifier en parlant, parler du haut d'une chaire, prononcer des discours. Non, quand il dit : avec gravitas, 7,161, cela veut dire avec sérieux.
Donc les paroles que l'on énonce, ce sont des paroles qui viennent de plus loin que nous. Il y a une façon de parler qui vient de la passion, de ce qu'il y a dans le cœur. Cela vient de la chair. Alors c'est le contraire de la gravitas dont parle Saint Benoît.
Les paroles qui viennent de Dieu, les paroles qui viennent de l'Esprit Saint sont des paroles qui valent la peine d'être dites. Et une fois qu'elles sont dites, …?... …?... cela ne va pas plus loin.
Certes il y a toujours une certaine enveloppe, un emballage pour ces paroles. L'un a un débit plus rapide, l'autre plus lent; un a une voix haute, l'autre a une voix plus basse. L'élocution n'est pas uniforme et ce n'est pas cela que Saint Benoît demande. Mais il faut que lorsque nous parlions, nous le fassions avec sérieux.
Alors imaginez ce que ça représente si on dit du mal, si on tombe dans le bavardage. Alors on est tout à fait à l'opposé de cette gravitas de Saint Benoît. On est tout à fait à côté de la vie monastique.
Mais vous allez peut-être me dire : « Oui, mais il faut être au onzième degré d'humilité pour parler ainsi ? » Non, pas nécessairement, car les derniers degrés d'humilité à partir du huitième, Saint Benoît, lui, il les dispose de cette façon-là. Mais en fait, c'est une seule attitude que Saint Benoît regarde à partir d'angles, sous des angles différents. Et voilà, ce qu'on a mis ici au onzième degré d'humilité, il aurait très bien pu le mettre au huitième. C'est donc une attitude qui doit devenir naturelle.
Et il doit le faire humblement. Cela signifie que lorsqu'il parle, il doit toujours se tenir dans la position du disciple, de celui qui écoute. Il ne s'écoute pas parler. Mais lorsqu'il dit quelque chose, il est comme le disciple devant son Maître, quelque soit le frère auquel il s'adresse. Cela peut être l'Abbé qui s'adresse au dernier des novices, quand il lui parle, il doit se placer devant le novice dans la position du disciple. Alors il parle cum humilitate, 7,161, avec humilité.
Vous allez me dire : « Mais ce n'est pas possible de faire cela ? » Encore une fois, ce qui n'est pas possible à l'homme est toujours possible à Dieu. Or, nous sommes des fils de Dieu, l'Esprit Saint habite notre cœur. Il suffit de s'abandonner à sa motion, à son mouvement pour que cela nous devienne tout naturel.
L'homme devant lequel je me trouve, je ne sais jamais qui il est. Extérieurement je le connais. Je le connais même intérieurement, je peux repérer tous ses défauts et ses vices, etc. Mais son identité profonde, son nom, celui qu'il a reçu pour l'éternité du Seigneur, celui-là je ne le connais pas.
Si bien que je me tiens toujours avec respect devant lui. Et à ce moment-là, je serai dans la position du disciple, de celui qui a à recevoir de tout homme qu'il rencontre. Et lorsque je lui parle, alors je serai tout naturellement porté à lui parler humblement, avec humilité.
Alors brièvement et raisonnablement, pauca verba, 7,161, quelques mots. Ici il faut faire attention au défaut naturel. Certains ont besoin de beaucoup de mots pour dire peu de choses. Ce sont des structures mentales auxquelles il faut s'adapter. D'autres emploient trop peu de mots. Ils vont parler de façon elliptique si bien qu'il sera difficile de les suivre. Il n'y a aucun mal en cela.
Ce n'est pas ce que Saint Benoît entend ici lorsqu'il dit qu'il faut parler brièvement. Cela veut dire qu'il ne faut pas déborder la question qui est abordée. C'est cela. Si j'ai un tempérament qui parle facilement, qui a besoin de beaucoup de mots, j'aurai beaucoup de mots, mais je n'irai pas plus loin. Si je suis elliptique, mais je serai elliptique et je n'irai pas plus loin. J'aurai chaque fois utilisé peu de mots à condition que je m'arrête lorsque j'ai dit ce que je devais dire.
Et ce doit être fait rationabiliter, 7,162, raisonnablement, c'est à dire de façon polie, de façon humaine, de façon respectueuse. Il ne faut pas jouer une scène pour impressionner. Non, il faut parler de façon correcte, avec politesse, évitant les éclats de voix. Il y a des éclats de voix qui sont des coups de poing sur la table.
Non, il faut les éviter. Mais là encore, certains ont des voix de tonnerre, d'autres ont des voix plus douces. Il faut s'adapter à chacun. Les éclats de voix, c'est autre chose, ce sont les coups de tonnerre qui viennent de la passion. C'est ça qu'il faut éviter.
Voyez, mes frères, qu'à chaque degré d'humilité nous découvrons des sujets de réflexion et je vous assure en toute vérité que moi-même j'y puise. Lorsque je vous parle ici, je parle d'abord pour moi. Je fais un examen de conscience et je me dis qu'il est nécessaire que je fasse attention, moi qui suis sans doute dans la communauté un de ceux qui sont appelés à parler le plus.
Je dois bien faire attention, me surveiller, me tenir. Et lorsque j'ai trébuché, là humblement en demander pardon au Seigneur et espérer que sa grâce finira par me métamorphoser totalement. Si bien que ce n'est plus moi qui parlerai, mais que ce sera vraiment le Christ qui parlera par ma bouche.
Mes frères,
Ce que Saint Benoît nous recommande ce soir est dans le droit fil de la Tradition monastique. Et il y a quelque chose qui est toujours pour moi un sujet d'étonnement.
Lorsque nous sommes malades, nous racontons au médecin toutes nos misères petites et grandes dans l'espoir qu'il nous procurera un remède et qu'ainsi nous pourrons recouvrer notre santé. Et sans discuter, sans réfléchir, nous faisons tout ce qu'il nous demande.
Par contre, lorsqu'il s'agit des maladies spirituelles dont nous parle ici Saint Benoît, les pensées mauvaises qui surgissent dans le cœur, le mal que l'on commet en secret, ça, on a bien garde d'en parler. Alors, on laisse fermenter l'infection, des abcès surgissent et, voilà, on se plaît dans sa maladie spirituelle.
Et si jamais on a une bonne fois le courage d'en parler, et que l'Ancien ou l'Abbé prescrit un remède, on trouvera alors que c'est hors de nos forces. On essayera un petit peut et on laissera tomber. Il y a là, mes frères, une inconséquence qui, pour moi, est tragique.
Encore une fois, une véritable vie monastique, c'est une question de logique, logique jusqu'au bout. Sinon, et bien on reste en mauvaise santé toute sa vie. Et attention, il y a des maladies qui sont contagieuses et on peut, comme dit Saint Benoît, contaminer tout le troupeau. Donc voilà, réfléchissons à toutes ces choses !
Mes frères,
Ce que Saint Benoît nous recommande est en fait extrêmement simple. C'est le propre d'un homme qui jouit d'une parfaite liberté intérieure. Etant uni à Dieu par toutes les fibres de son être, il jouit de la propre liberté de Dieu. Si bien qu'il n'a aucune difficulté à entrer dans ce que le monastère lui offre.
Il n'est pas porté à juger ou à critiquer, ni à imaginer des choses meilleures. Non, il est libre vis-à-vis de tous et de toutes choses, exactement comme Dieu est libre. Si bien qu'il ne fait rien que ce qui est prescrit par la règle commune du monastère ou conseillé par les exemples des Anciens.
C'est là, mes frères, une attitude qui devrait être la nôtre. Mais jouissons-nous de cette liberté intérieure qui est celle d'un contemplatif accompli ? Si nous ne la possédons pas encore, espérons que nous la recevrons un jour, car Dieu sincèrement veut partager avec nous sa propre liberté.
Mes frères,
Nous avons justement eu l'occasion de parler hier du bon usage de la parole et de l'harmonie qui doit exister entre silence et parole. Nous pouvons nous demander pourquoi le moine parvenu au neuvième degré d'humilité défend à sa langue de parler ?
S'il suivait la pente de sa chair, il parlerait volontiers. Mais non, il est maître de lui. Il veille sur lui et il défend à sa langue de parler. Il attend qu'on l'interroge. Il y a une foule de raisons à cette retenue, mais il en est une qui finalement va dominer. Et à ce moment-là, il ne devra plus défendre à sa langue de parler. Sa langue n'aura plus envie de parler.
Et cet état bien heureux sera atteint lorsqu'il sera toujours en conversation avec Dieu. Il lui parle tout le temps. Chaque fois que son esprit est dégagé d'une activité quelconque qui l'absorbe, aussitôt c'est devenu un réflexe aussitôt il est en conversation avec Dieu, il lui parle. Et il le voit et il lui parle.
A ce moment-là, il lui devient impossible de bavarder. Pourquoi ? Mais parce que ce serait faire injure à Dieu. Il est tellement heureux de donner à Dieu ce bonheur de converser avec lui qu'il ne peut plus faire autre chose. Et ce qui est très bien aussi, c'est qu'il entend Dieu lui répondre. Il y a donc là un véritable dialogue entre les deux.
Eh bien, mes frères, essayons d'arriver jusque là. Si notre père Saint Bernard est monté sur ces sommets, pourquoi ne pourrions-nous pas le suivre ? Il est là qu'il nous appelle, qu'il nous attend, qu'il nous attire plus par la vigueur de sa vie telle qu'il la possède maintenant que par son exemple.
Mes frères,
Pour quelle raison le moine parvenu à un certain niveau d'union à Dieu est-il incapable de rire aux éclats ?
Nous le savons, mais il est toujours bon de le redire. C'est parce que le propos du moine, ce n'est pas de rire mais de pleurer. Saint Benoît nous recommande de confesser chaque jour à Dieu dans la prière, avec larmes et gémissements, nos fautes passées.
Attention ! Ce n'est pas du masochisme, ce n'est pas un retour qui dans le fond serait une espèce de délectation morbide. Non, c'est avoir conscience qu'on est foncièrement, radicalement faible, pécheur, et qu'on n'est jamais parfaitement dans l'axe de la volonté de Dieu.
Si bien que le moine dans son cœur verse des larmes continuelles et il lui est tout à fait impossible de rire aux éclats. Il peut sourire doucement, mais le rire lui devient vraiment impossible. Il est écrit : Le sot en riant élève la voix, 7,158.
Mais cet homme, ce moine a quitté le royaume de la sottise. Il est devenu un sage, il est devenu un fou. La propre folie de Dieu l'habite qui est Rédemption par l'humilité, par le fait précisément de se reconnaître pécheur et d'attendre, d'espérer tout de la miséricorde de Dieu.
Mes frères,
Au onzième et au douzième degré d'humilité, Saint Benoît nous dessine le portrait d'un moine parvenu à la perfection de son état. Un tel homme est aussi bien à l'aise dans la parole que dans le silence.
Mais sa parole n'est pas le fruit d'un quelconque mouvement passionnel. Elle monte du silence, ce silence qui est la façon la meilleure - unique d'ailleurs - de se tenir devant la Sainte Trinité et de l'adorer.
Car c'est cela le sommet auquel nous sommes appelés: voir Dieu dans sa beauté et se tenir devant lui en silence.
Demandons au Seigneur les uns pour les autres qu'il nous conduise jusque là. C'est son plus profond désir. Mais quand il commence à nous faire ce cadeau splendide, il ne faut pas que nous fermions notre bouche. Car alors il ne peut pas nous la remplir, et il ne l'ouvrira jamais de force.
Mes frères,
La pointe de ce que nous dit Saint Benoît, c'est justement l'image de l'enfant enlevé du sein de sa mère. Cet enfant serait condamné à mort s'il ne pouvait plus recevoir le lait maternel. Eh bien, notre cœur en formation - je parle de notre cœur spirituel - est toujours en train de sucer la vie sur le cœur même de Dieu.
Or, si nous nous laissons emporter par des idées trop élevées au sujet de notre propre valeur, nous nous détachons du cœur de Dieu et nous cherchons une nourriture empoisonnée dans la corruptibilité de la chair.
Car toute autoexaltation est une asphyxie lente mais certaine, ou bien une inanition. On se vide de soi, on perd toute sa substance spirituelle. On en arrive à n'être plus rien que quelque chose qui s'évanouit et qui va disparaître. Car tout ce qui est chair s'en va à la poussière d'où c'est sorti.
Mes frères, ne l'oublions pas car c'est bien vrai ! Celui qui s'élève est condamné à être abaissé, et même à disparaître. Lorsque Saint Benoît dit : qui se exaltat humiliabitur 7,3, il reprend ici une citation de l'Evangéliste Saint Luc. Cela ne pourrait pas dire que pour entrer dans l'humilité, il suffirait de s'exalter : qui s'élève sera humilié.
Non, mais il faut reprendre le sens étymologique d'humiliatio. Il est réduit à devenir poussière, à retourner à la poussière. Aussi haut qu'il se soit élevé, il finira par se retrouver non seulement le nez par terre, mais enfoui dans la terre dont il est sorti.
Tandis que celui qui se regarde dans la vérité de son être et qui reste à sa place, et qui avec reconnaissance se nourrit du cœur de Dieu, de la volonté de Dieu, celui-là, insensiblement mais sûrement devient un fils de Dieu.
Il se divinise et, finalement, il est suprêmement élevé car il devient cohéritier avec le Christ, et il devient contemporain de Dieu, c'est à dire qu'il participe à l'éternité de Dieu et à tout son pouvoir.
Mes frères,
Saint Bernard nous a dit que notre place était abjectio, le dernier rang, le tout dernier. Les lois de Dieu sont inflexibles : le plus petit dans son Royaume est plus grand que les plus grands de cette terre. Il choisit la dernière place ici-bas. C'est se ..?.. la première chez lui.
Le moine cistercien se soumet à ces lois. Elles sont source de sa joie et elles sont le foyer de son espérance. Il est donc logique que sa place soit aussi l'humilité : Ordo noster ..?.. ..?.. humilitas est.
Et non seulement le moine se met au dernier rang, mais il descend au plus bas. Il est donc toujours le dernier, non seulement à l'horizontal, mais aussi à la verticale. Personne ne se trouve en dessous de lui. Tout le monde lui marche sur la tête, tout le monde lui marche dessus.
Il disparaît dans l'humus dont il a été tiré. Il devient invisible, inconnu, ignoré. Rappelons-nous que pour les tous premiers cisterciens, le lieu inaccessible qu'ils avaient choisi d'habiter leur était propice, leur était aimable parce que personne ne s'y aventurait.
Et quand Saint Bernard parle de l'humilité, il ne disserte pas sur une abstraction. Il embrasse du regard l'échelle mystique dont vient encore de nous parler Saint Benoît. Il contemple chacun des échelons. Il descend dans le gouffre de l'anéantissement. Il sait que l'humilité conduite à sa perfection équivaut à la mort .
Pourtant il n'hésite pas et il affirme avec vigueur : ordo noster humilitas est, notre place, c'est l'humilité. C'est là que nous découvrons la vie, car l'humilité est la porte des plus sublimes élévations. Saint Bernard connaît l'aboutissement de cette descente dans le rien. C'est la charité parfaite, c'est l'union à Dieu, c'est la gloire éternelle.
Mes frères, il y a à l'intérieur de notre vie une logique - toujours cette même logique - qui est celle de Dieu lui-même. Il s'est anéanti, il s’est vidé de lui-même. L'humilité est une kénose. Il s'est vidé de sa personne divine pour prendre la forme d'un homme, d'un esclave.
Et il a poussé cet anéantissement jusqu'à se faire obéissant, mais d'une obéissance qui l'a conduit à la mort, et pas encore n'importe quelle mort, mais la mort sur une croix. Et puis ce fut son élévation, ce fut sa résurrection justement à cause de cette humilité, de cette humiliation, de cette obéissance, parce qu'il a choisi la toute dernière place.
Mes frères, c'est une logique qui nous paraît inquiétante. Elle nous fait reculer instinctivement. Et pourtant, si elle est effrayante, c'est uniquement pour la partie périssable de notre être, pour la partie malade, pervertie, pour notre égoïsme. Mais lorsqu'on a fait le saut dans ce trou de vie et qu'on en a touché le fond, à ce moment on sait que Dieu n'est pas trompeur. Dieu n'est pas un charlatan. Et d'un seul coup, il nous élève jusqu'à lui et nous sommes alors dans sa demeure pour jamais.
Mes frères, Dieu est lumière. Et on peut dire que s'il est humilité, c'est parce qu'il est lumière. La lumière ne se voit pas, mais elle nous permet de tout voir. Ainsi l'humilité nous permet de tout acquérir.
Saint Bernard louait, dans cette lettre que nous parcourons maintenant, les moines étrangers de s'être affiliés à la multitude cistercienne, la multitudo cisterciensis comme il dit. A tel point que les anges qui assistaient des hauteurs des cieux en étaient réjouis. Ils contemplaient ce spectacle d'un visage égayé, d'un visage heureux.
Mes frères, l'Ordre cistercien est un Ordre d'humiliation. On l'oublie peut-être un peu aujourd'hui. Pourtant, les paroles de Saint Bernard sont toujours valables et elles nous conduiront là où Saint Bernard lui-même est arrivé si nous sommes, à travers tout et malgré tout, fidèles à son enseignement, à sa parole.
Mes frères,
Pourquoi cette réaction du moine parvenu au huitième degré d'humilité ? Voici qu'il ne fait rien qui ne soit prescrit par la règle commune du monastère. Ce moine est mort à lui-même. Il n'a plus besoin de se singulariser, de faire autrement que les autres pour qu'on le remarque, ou bien pour se poser lui-même face aux autres.
Cette réaction du frère de ne plus rien inventer en dehors de ce que veut la règle du monastère ou les exemples des Anciens est vraiment très, très belle. C'est aussi le fait d'un moine arrivé à maturité.
C'est l'enfant, mais l'enfant psychique, qui a besoin de faire autrement que les autres. C'est normal. Lorsqu'un enfant prend conscience qu'il existe, vers l'âge de 3, 4 ans, il commence à dire non à ses parents. S'il ne disait pas non, il ne pourrait pas alors se séparer d'eux. Il ne prendrait pas conscience qu'il est différent d'eux et, plus tard, il souffrirait de graves déficiences psychiques.
Mais lorsqu'on est un adulte, est-il encore nécessaire de se singulariser, de faire autrement que les autres ? Je ne le pense pas. Sinon, c'est que il y a vraiment quelque chose qui manque au plan psychologique, rien que cela, laissons à part le côté spirituel de la chose.
Mes frères, prenons bien garde à cela. Nous ne le soupçonnons pas, mais si nous voulons nous singulariser, que c'est chez nous un besoin, c'est qu'il nous manque quelque chose quelque part, et qu'il faudrait vraiment se faire soigner.
Oui, mais alors il y a encore toute la partie spirituelle de la chose qui est la mort à soi et qui fait que chez le moine, c'est devenu une habitude. Il lui est impossible de faire autrement que ce que la règle lui demande.
Espérons que c'est la situation de chacun d'entre nous ici, peut-être pas encore la perfection, mais du moins dans notre désir.
Mes frères,
Saint Benoît attire notre attention sur une évidence : c'est que Dieu nous connaît infiniment mieux que nous ne nous connaissons nous-mêmes. Il est notre Créateur, il est notre Rédempteur et son regard perçoit tout ce que nous faisons et même les mouvements les plus secrets de notre cœur. Il n'est pas possible d'échapper.
Mais n'oublions jamais une chose, que ce regard qui est posé sur nous est un regard d'amour car Dieu est amour. Et dans tout ce qu'il est, et dans tout ce qu'il fait, il ne peut être qu'amour.
Donc, nous ne devons pas avoir peur de son regard même si nous sommes pécheurs parce que le regard de Dieu, ce regard qui est lumière et qui est amour, nous purifie à tout instant.
Le purgatoire, à mon avis, je ne l'ai jamais exploré mais enfin c'est une intuition et je pense qu'elle n'est pas erronée, le purgatoire sera tout simplement de nous tenir sous le regard de ce Dieu, de ce regard qui est amour et qui est tellement lumière qu'il va nous brûler et nous purifier à la racine même de notre être.
Mes frères, il faudrait que nos yeux soient comme ceux de Dieu, des yeux qui ne laissent passer que la lumière et l'amour. Or, nous voyons bien des choses que nos frères font et qu'ils ne devraient pas faire. Cela nous fait de la peine bien souvent.
Mais il faut que notre regard soit plus puissant que toutes les pensées qui peuvent surgir en notre cœur qui lui est toujours quelque peu malade et que, dans l'invisible et dans le secret, notre regard convertisse le frère.
Et si nous sommes tous dans ces dispositions, notre monastère deviendra une sorte de purgatoire, mais infiniment agréable, dans la lumière duquel nous serons finalement métamorphosés, transfigurés parce que les regards qui seraient portés sur nous seraient toujours des regards de bienveillance.
Mes frères,
Ce onzième degré d'humilité est la réplique du Chapitre VI de Saint Benoît sur la modération, la retenue dans l'usage de la parole. Ce qui était difficile à cette époque est presque insurmontable aujourd'hui car nous vivons dans un milieu socioculturel dominé par l'usage de la parole.
Il suffit pour s'en rendre compte d'écouter une émission de radio. Je pense que tous nous avons eu l'occasion dans notre enfance ou bien parfois encore maintenant. Il n'y a pas de place pour le silence.
Le speaker ou la speakerine doit loger le maximum de paroles dans le minimum d'espace ou de temps. Cela devient de la logorrhée qui est le contraire de la taciturnitas. La logorrhée est un torrent de mot. Il faut parler pour remplir le temps.
On a ce phénomène aussi qui nous conditionne très fort. Attention dans le téléphone ! Si vous téléphonez à une personne, la personne va vous répondre tout de suite. Le silence est impossible entre deux personnes qui se téléphonent.
Si vous tournez votre langue dans votre bouche deux fois pour savoir ce que vous devez répondre, vous entendez allô de l'autre côté. On pense qu'on a coupé ! Ainsi nous sommes conditionnés très fort et nous arrivons dans le monastère. Et là, nous devons apprendre à communiquer non plus par la parole mais par le silence.
Que ferons-nous quand nous serons dans le monde à venir, dans le Royaume de Dieu ? Je pense que nous ne parlerons plus, cela ne sera plus nécessaire, mais nous regarderons et nous écouterons. Nous écouterons le silence de l'unique Parole que Dieu prononce et qui est son Verbe. Et puis nous regarderons. Nous regarderons avec nos oreilles et nous écouterons avec nos yeux. Nous serons totalement amour.
Et voilà ! Nous devons essayer de nous exercer à cette activité dès maintenant.
Mes frères,
Saint Benoît nous dit quelque chose qui vient justement de me frapper. D'abord nous devons, nous pouvons, dit-il, parvenir au sommet de notre vocation humaine et divine, et cela velociter, 7,16, rapidement, à toute allure. Et, volumus, dit-il 7,14, il suffit de le vouloir.
Il ne s'agit pas ici de faire du volontarisme mais de tenir le bon bout et il nous le donne. On monte, dit-il, par l'abaissement dans la vie présente, 7,15. Et c'est justement cela qui nous répugne.
Nous avons peur de nous abaisser, de nous abaisser dans l'opinion des autres, de nous abaisser devant notre propre conscience. Nous nous prenons toujours pour des gens biens, pour des gens qu'on doit admirer, même pour des gens qu'on doit respecter.
Et bien, si nous voulons à toute allure parvenir à la divinisation personnelle, à notre véritable vocation, nous ne devons pas avoir peur d'être méprisé, d'être méconnu dans l'estime des autres, et dans leurs paroles, et dans leur cœur.
C'est ce qui est arrivé au Christ. Il n'y a personne, personne qui était à côté de lui pour finir. Et Saint Benoît fait certainement ici une référence implicite à la situation du Christ. Il s'est abaissé jusqu'à n'être plus rien du tout.
Et bien, mes frères, c'est une grâce que nous devons demander les uns pour les autres. Mais attention, cela ne veut pas dire que nous devons maintenant saisir l'occasion et nous dire : « Je vais justement permettre à mon voisin d'arriver tout de suite au-dessus et je vais le mettre dans une situation telle qu'il soit acculé, soit à la vertu totale, soit au désespoir final ».
Non, ce n'est pas ça que ça veut dire. Mais voilà, c'est une disposition du cœur qui est une remise totale de soi à l'Amour et à la Lumière.
Mes frères,
Un moine évolué, c'est à dire un moine au courant de toutes les arguties de notre temps, il dira devant ce passage du chapitre VII de la Règle de notre père Saint Benoît : « Ceci c'est très bien, mais nous savons que l'enfer n'existe pas. Nous irons tous finalement au ciel, Dieu étant amour. » Donc, ne nous gênons pas et suivons notre volonté propre qui nous paraît toujours bien droite.
Et si elle doit, comme nous le dit ici la Règle, aboutir au fond de l'enfer, 7,60, nous savons que c'est purement symbolique et que l'essentiel pour nous, c'est de nous arranger pour mener au monastère une bonne petite vie bien bourgeoise de manière à ce que voilà, nous ne nous privions de rien. Et puis après, nous verrons.
Cela, c'est le raisonnement du moine d'aujourd'hui, c'est à dire du moine évolué !
Eh bien, mes frères, je caricature un peu naturellement, même beaucoup. Mais prenons bien garde parce que ce sont des idées qui serpentent au fond de notre cœur, dans le cœur de chacun. C'est ça la tentation, c'est ça l'épreuve à laquelle nous sommes soumis, c'est de dire que cela n'a pas tellement d'importance, que ce n'est qu'une petite chose ou l'autre.
Prenons bien garde, mes frères, parce que ce que nous dit ici Saint Benoît, je pense que nous pouvons le prendre au sérieux, même si la théologie nous dit que finalement l'enfer existe mais qu'il n'y a personne qui y va.
Voilà, mes frères, ne nous lançons pas là-dedans et prenons tout de même bien garde d'être le plus fidèle possible à l'appel que nous avons reçu.
Mes frères,
Ne pas aimer sa volonté propre, Saint Benoît le situe au second degré d'humilité, mais ce ne peut être atteint que lorsqu’on est arrivé au douzième. Car il ne s'agit pas seulement de notre volonté propre, mais de notre façon de voir les choses. Nous avons un regard très personnel qui est très charnel, très pragmatique et il faut voir les choses comme Dieu les voit.
Donc, c'est le regard de la foi, mais d'une foi qui est devenue tellement aiguë, tellement pénétrante, qu'elle pénètre le cœur des événements, le cœur des personnes, le cœur des choses pour y découvrir l'amour de Dieu et ses vouloirs.
Et à ce moment-là, la volonté propre est comme évacuée. On épouse la volonté de Dieu lorsqu'on épouse la beauté de Dieu et son amour. Mais ce ne peut être atteint que lorsqu’on a même dépassé le dernier degré d'humilité. Saint Benoît est donc bien généreux.
Mais ce qu'il nous demande, c'est de faire effort. Il le dit : l'effort procure la couronne, 7,88. C'est donc de faire notre possible. Et ainsi, en conformant notre volonté, dans la mesure de nos forces, à celle de Dieu, petit à petit nous parviendrons à mourir entièrement à la nôtre.
Mais lorsque notre volonté ne fait plus qu'un avec celle de Dieu, je pense qu'elle est devenue parfaite. Notre volonté propre n'est vraiment la nôtre que lorsqu'elle est devenue celle de Dieu. Si bien que le paradoxe est évacué. En faisant la volonté de Dieu, nous faisons notre propre volonté, et on le sait très bien. Ce doit être l'état des bienheureux et ce doit être le nôtre le plus vite possible, certainement avant la mort.
Mes frères, ma sœur,
Est-ce que nous ajoutons foi à ces paroles de notre Père Saint Benoît ? Ou bien, est-ce une belle chansonnette qui distrait un instant notre oreille et puis aussitôt est oubliée ?
En fait, ce que Saint Benoît nous promet ici lorsque nous sommes arrivés sur la plate-forme supérieure de l'humilité, c'est la Vie éternelle, c'est la communion la plus étroite possible qui est amour, c'est la vision de la lumière, cette lumière divinisante dont nous parle Saint Benoît au début de sa Règle, Pr, 25.
Mais voilà, dans le fond nous sommes des incrédules et c'est ce qui est le plus malheureux. Si vraiment nous étions des croyants, je pense que nous aurions vite fait de laisser tomber toutes nos petites attaches, nos susceptibilités, tout ce qui nous entrave, tout ce qui nous empoisonne, toute cette glu qui nous empêche de nous envoler.
Eh bien, mes frères, demandons les uns pour les autres cette grâce de la foi qui est vraiment l'âme de notre vie monastique.
* Mais je voudrais aujourd'hui faire un petit saut en arrière car le frère Jacques nous a longuement parlé de la Conférence Régionale et de ce sujet pastoral qui y avait été abordé, à savoir le silence. Et ce fut l'occasion de revoir ensemble les normes que nous avions arrêtées pour notre communauté.
Je voudrais remonter au neuvième degré d'humilité qui dit ceci : Le moine défend à sa langue de parler et, pratiquant la retenue dans ses paroles, garde le silence jusqu'à ce qu'on l'interroge. 7,152. Où Saint Benoît a-t-il été trouver cela ? Il ne l'a pas tiré de sa boite à surprises, il l'a emprunté à la Tradition.
Et je vais, si vous le voulez bien, ce soir vous donner un exemple. C'est peut-être à partir de là que Saint Benoît a décidé de reprendre cette prescription usque ad interrogationem, jusqu'à ce qu'on l'interroge. Nous sommes tellement prompts, nous, à parler et à nous faire les apôtres des autres.
Il s'agit d'Abba Macaire l'Egyptien. Nous le connaissons, c'est le fondateur du désert de Scété et c'est le Père Spirituel par excellence d’Evagre le Pontique. Vous savez, nous n'avons pas encore terminé cette histoire d'Evagre et de Macaire. Il faudra tout de même qu'un beau jour nous nous y remettions.
Voici donc l'histoire qui s'est abattue sur Macaire. N'oublions pas que c'est le fameux Abba Macaire :
Il se rendit un jour chez Abba Antoine.
Donc, voyez où se trouve Scété, il a traversé le désert, il a franchi le Nil. Il est entré dans le désert de l'autre côté et s'est rendu jusque sur les bords de la mer Rouge dans les montagnes. Donc c'est un voyage qui a duré très longtemps, à pied. Et Macaire n'était plus très jeune quand il a fait ça. Donc il allait lentement.
Donc il rencontre Abba Antoine. Il lui parla puis il revint à Scété. Les Pères vinrent à sa rencontre.
Un voyage de plusieurs semaines, donc c'est un événement. Macaire était revenu, les Pères viennent le saluer. Mais parmi ces Pères, il y avait aussi des Pères Spirituels valables. Ce ne sont pas les novices qui accourent à la rencontre de Macaire, ce sont les Pères.
Et comme ils parlaient,
Les Pères parlaient : c'est un peu une petite fête, ils parlent.
Le vieillard leur dit: j'ai dit à Abba Antoine que nous n'avions pas d'offrande dans notre lieu.
L'offrande, vous le savez, c'est la messe. Donc ils n'avaient pas d'Eucharistie en leur lieu. Il n'y avait plus de prêtre peut-être ? Voilà, il n'y avait pas d'offrande. Il avait dit ça à Antoine. C'était donc leur problème.
Et les Pères commencèrent à parler d'autres choses et ne lui demandèrent pas de leur dire la réponse d'Abba Antoine. Et lui-même ne la leur dit pas.
Voilà, voyez, il est probable que Macaire avait fait tout ce voyage pour poser la question à Antoine qui était le Prophète par excellence, la sommité à laquelle tout le monde se référait. Et puis il revient, il a la réponse au problème. Il amorce la phrase. Et les autres - qui sont des Pères, ne l'oublions pas - ils parlent d'autres choses. Et alors Macaire ne leur donne pas la réponse.
Voilà, on peut dire un voyage inutile. Il garde la réponse dans son sac ou dans son cœur et le problème demeure entier.
Maintenant, voici le commentaire :
L'un des Pères dit alors : « Mais vous n'avez rien dit ! »
L'un des Pères dit alors que lorsque les Pères voient que les frères omettent de les interroger sur une affaire utile, ils doivent eux-mêmes leur dire le commencement du discours. Donc on dira qu'ils doivent leur tendre la perche. Ils amorcent, ils tendent la perche. Mais s'ils ne sont pas contraints par les frères, donc si les frères ne mordent pas, si les frères ne réagissent pas, ou s'ils n'insistent pas pour que le Père continue son discours, pour qu'il parle, qu'il s’explique, alors ils n'ont plus à parler.
C'est ce que fait Macaire. Et écoutez, c'est ceci maintenant, la référence à Saint Benoît exactement la même : afin qu'ils ne soient pas trouvé ayant parlé sans être interrogé et avoir dit des paroles inutiles.
Donc, voyez jusqu'où ils poussaient l'esprit de foi, le détachement ! Il y a le problème, Macaire a la réponse qu'il tient d'Antoine le Prophète. Il a la réponse et il lance la chose. L'auditoire ne réagit pas et Macaire ne dit plus rien.
Mais nous autres, qu'aurions-nous dit ? Nous aurions tapé sur la table : « Taisez-vous donc, j'ai quelque chose à vous dire. » Et si Macaire avait réagit comme ça, il aurait dit des paroles inutiles. Pourquoi auraient-elles été inutiles ? Parce qu’elles n'étaient pas attendues, elles n'étaient pas souhaitées, elles n'auraient pas été accueillies. Donc, il valait mieux se taire.
Donc vous voyez bien que la position - maintenant je vais me mettre un peu en avant - que la position d'un Abbé n'est pas toujours facile. Il peut réagir de façon humaine, de façon charnelle et essayer de convaincre ses frères. Et il peut réagir de façon tout à fait surnaturelle. Et lorsque les frères ne sont pas avisés d'entendre la parole, s'ils ne la souhaitent pas, et bien il doit se taire - voilà la leçon ici - jusqu'à ce qu'il soit interrogé.
Donc, la prescription de Saint Benoît ici, elle ne regarde pas les frères, elle regarde l'Abbé qui doit être interrogé. C'est un peu un renversement de situation. Nous n'aurions pas pensé à cela. Nous aurions cru que cela regardait d'abord le commun des moines. Mais non, ça regarde d'abord l'Abbé qui doit attendre d'être interrogé.
Cela ne veut pas dire que les frères doivent lui poser une question comme ça. Non, mais il doit sentir si les frères sont avides de recueillir la parole de Dieu.
Mes frères,
Saint Benoît durant deux semaines va nous parler de l'humilité qui est la vertu maîtresse du moine bien né, du moine qui porte en toute vérité son nom. Mais nous devons savoir que l'humilité n'est pas un préalable à la vie de l'Esprit. Elle en est la fleur. Elle ne la précède pas, mais elle la manifeste. Il n'est donc pas possible de conquérir l'humilité par nos propres forces. Elle est une grâce à recevoir, une grâce infiniment précieuse.
Pourquoi ? Mais parce qu'elle est une participation de plus en plus consciente à la propre humilité de Dieu, Dieu qui est l'humble par excellence, Dieu qui est le Prince des humbles. N'allons pas nous forger de Dieu des images qui ne correspondent pas à la réalité. Ne l'affublons pas de toutes sortes d'oripeaux qui conviennent à des idoles mais pas à lui.
Nous devons savoir pour comprendre un peu intuitivement en quoi consiste l'humilité de Dieu, nous devons bien savoir que Dieu, au plus profond de sa conscience de Dieu, se considère inférieur à sa créature. Cela renverse un peu les approches que nous avons instinctivement de Dieu. Nous le considérons comme étant notre supérieur, comme étant au-dessus de nous ; nous le cherchons dans un ciel qui nous dépasse.
Mais non, nous devons chercher Dieu en-dessous de nous. Dieu nous porte. Dieu est notre créateur. Mais par le fait même qu'il nous a créés, il s'est mis à notre service. Nous devons, nous, en retour servir Dieu. C'est certain ! Il nous donne l'exemple et nous devons marcher à sa suite. Nous devons être comme lui puisque nous sommes ses enfants.
L'humilité est donc une communication avec cette humilité de Dieu qui vient en nous par le fait même que nous sommes ses créatures et ses enfants. Il suffira donc de nous ouvrir à elle et de la laisser de plus en plus nous travailler jusqu'à ce qu'elle ait totalement triomphé.
Voyons un peu la façon dont Dieu se comporte dans le concret. Il nous a donné 1'exemple et il l'a dit : il est venu non pas pour être servi mais pour servir et même pour donner sa vie. Il la donne dans le détail et il l'a donnée jusqu'au bout parce qu’étant l'amour, il a aimé jusqu'au bout du service.
Rappelez-vous à l'occasion du dernier repas qu'il a pris avec ses disciples, il leur a lavé les pieds et leur a dit : je vous ai donné un exemple pour que vous fassiez ce que moi j'ai fait, que vous le fassiez entre vous pour que vous soyez tous aux pieds les uns des autres.
Mes frères, si nous voulons, nous, être à notre place, nous devons être à côté de Dieu en-dessous. Saint Benoît nous dit que nous devons prendre garde, que tout élèvement est une espèce d'orgueil. Il dit dans le texte original : exaltatio, 7,5.
Donc je m'exalte. C'est autre chose qu'un élèvement. Je sors de moi non pas pour me placer aux pieds des autres et me donner à eux dans un service gratuit, désintéressé, mais je sors de moi pour me placer au-dessus des autres, exaltatio. Je tente une ascension qui va me mettre au-dessus.
Il faut dire que c'est le réflexe habituel dans le monde. On commence comme porteur de dépêches et on devient chef de gare. Nous avons connu un tel exemple avec le frère Ghislain. Je dis cela sans malice parce que c'est tout à fait bien, c'est tout à fait logique. Dans le monde, ce doit être comme ça, voilà !
Ou bien pour prendre un autre exemple, on est d'abord un tout petit potache à l'école primaire et puis on finit professeur d'université. Ou on est un simple électeur, et puis voilà, on finit ministre ou Maïeur. Donc, dans le monde, il est normal qu'on tente toujours de monter plus haut.
Eh bien chez Dieu, ce n'est pas comme ça. Dieu, lui, c'est exactement l'inverse. Nous devons toujours, toujours avec lui descendre plus bas jusqu'à être avec lui au plus bas de tout, en-dessous de tout, au service de tous et portant tout.
Il dit : omnis exaltation (je le mets à l'indicatif) genus esse superbiae, 7,6. C'est un genre de superbe. Ici, il faut toujours bien saisir l'intention de Saint Benoît, revenir au sens étymologique. Le mot superbia, superbe, en français nous avons orgueil, mais le terme se retrouve dans superbe: la superbe.
Eh bien, nous avons là aussi le super. La superbia ou la superbe, c'est disons la qualité, attention !, dans le sens philosophique du terme - de celui qui se place toujours super, au-dessus. C'est cela la superbe !
Il va se placer tellement au-dessus qu'il sera même au-dessus de Dieu. Il n'aura pas besoin de lui. Pourquoi ? Parce qu'il est lui-même son propre dieu. Et attention. Pour les premiers moines qui étaient des spirituels extraordinaires et en même temps des psychologues très, très avertis, la superbia, la superbe n'est pas le péché des commençants mais elle est le péché des presque parfaits.
Oui, arrivé tout au-dessus, ayant été élevé par Dieu au-dessus de l'échelle de l'humilité et me découvrant en compagnie de Dieu en-dessous de tous, tout à coup j'opère un retour sur moi et je me dis : « J'ai tout de même bien réussi ! »
Ce que je mets en évidence, c'est le je. Je ne dis pas : « Tu as réussi en moi de grandes choses », comme disait la Vierge Marie, mais : « J'ai tout de même bien réussi ». C'est ça la superbe ! Je décroche d'un seul coup de Dieu et puis me voici vraiment en adoration devant mon ego.
C'est un péché extrêmement subtil, cette superbe. Et encore une fois, pour les Anciens, c'est le péché des presque parfaits. Je ne dis pas des parfaits parce que le parfait a évacué la superbe. Et n'oublions pas que dans la liste de ce que nous appelons les péchés capitaux la superbe est le dernier à cause de cela.
Donc mes frères, prenons bien garde et essayons de retenir pour ce soir, pour aujourd'hui que si nous voulons vraiment réussir notre vie, nous ne devons pas nous attribuer à nous le mérité de cette réussite, mais nous devons nous ouvrir, nous ouvrir entièrement à ce Dieu qui veut nous épanouir et nous conduire à un sommet de perfection tel que ce ne soit plus nous qui vivions, mais que ce soit Lui qui vive en nous. Il y a donc là une perte totale du je, de l'ego.
C'est Lui qui triomphe en notre personne. Mais attention, il ne triomphe pas en despote, il ne triomphe pas en imperator, en empereur. Non, il triomphe en serviteur. Il s'est tellement mis en-dessous qu'il me porte et que par en-dessous il me pénètre jusqu'au sommet de toute ma personnalité. Encore une fois, Dieu est d'abord serviteur et, c'est dans la mesure où nous-mêmes acceptons de servir que nous devenons humble, que nous serons alors princes au niveau de l'humilité comme lui il l'est.
Mes frères,
Lorsque l'humilité de Dieu prend possession de notre cœur, elle éveille dans notre corps et dans notre âme, dans notre chair jusqu'au plus profond de notre psychisme des effets qui sont spécifiques de chacune des parties qui nous constituent.
J'entends par chair la nature humaine dans sa globalité. Nous verrons donc notre intelligence et notre volonté affectées par l'humilité, surélevées. Pourquoi ? Mais parce qu'elles vont être purifiées et désencombrées. De même, notre psychisme va être corrigé, redressé, rééquilibré.
Si bien que notre être entier va devenir, comme Saint Benoît vient de nous le dire, va devenir parfait, c'est à dire tel que Dieu le veut, tel que Dieu le rêve.
Dieu ne nous a pas créés pour que nous soyons des êtres bancals, estropiés. Mais non, il désire que nous soyons parfaits comme lui-même, parfaits non seulement au plan moral, mais aussi au plan physique.
Le Christ était un homme parfait. On ne donne pas une description de son être, il ne nous est donc pas possible d'imaginer ce qu'il était. Mais nous pouvons être certains qu'il n'y avait pas en lui de vices, il n'y avait pas en lui d'erreurs, il avait toujours la réaction correcte.
Il était toujours dans le droit fil de la volonté de Dieu sur lui. Il ne pouvait rien faire d’autre que d'aimer et cela parce qu'il était possédé par l'humilité de Dieu. Il était Dieu et Dieu, nous l'avons vu hier, est le Prince des humbles.
Saint Benoît nous parle ailleurs d'un autre type de moines qui sont de faux moines. Il s'agit des sarabaïtes, 1,16. Si vous voulez, nous allons y revenir un instant. Or, le sarabaïte demeure absolument étranger à l’humilité. Il ne vit pas dans la maison de Dieu mais dans sa propre bergerie comme le dit Saint Benoît en 1,22. Il n'a pas de pasteur. Il sert une idole qui est son ego, son moi. La satisfaction de ses désirs lui sert de loi, dit Saint Benoît en 1,23. Il est donc tout à fait en dehors de l'humilité, il ne cultive que son moi.
Et maintenant, mes frères, je voudrais à ce sujet attirer votre attention. Nous devons bien prendre garde car notre propre bergerie, nous pouvons très bien la construire à l'intérieur du monastère où nous vivons et être des sarabaïtes secrets.
Non pas que nous cacherions notre jeu, mais nous pouvons être des sarabaïtes sans même nous en apercevoir. Nous pouvons cultiver notre propre projet monastique selon nos idées, selon nos passions, le construire en dehors de la volonté de Dieu et cela sous des couleurs faussement spirituelles. Je vais vous donner quelques exemples.
Nous pouvons très bien nous imaginer être des moines vraiment sérieux, et nous nous livrons à des jeûnes, de grands jeûnes. Ou bien nous devenons des veilleurs, nous allons coucher tard, nous veillons tard. Nous nous éveillons avant les autres. Ou nous passons de longs moments d'oraison dans notre cellule. Nous nous livrons à toutes sortes de pratiques comme ça plus ou moins pénibles, plus ou moins dures, plus ou moins pénitentielles.
Et voilà, nous construisons ainsi notre propre maison dans laquelle nous vivons, dans laquelle nous nous nous enfermons, dans laquelle nous nous encensons. Car dans la pratique, nous ne faisons que cultiver notre chair.
Tout cela est faussement spirituel. Pourquoi ? Mais parce que c'est en dehors de la volonté de Dieu, c'est en dehors du consentement que donne l'Abbé, que donne le Christ. Et alors, on se ferme à l‘unctio, à cette fameuse onction qui est l'Esprit lui-même, on se ferme à l’humilité de Dieu et on se dessèche. On devient un bois sec, un beau bois peut-être, mais il est sec. Et vous savez que le bois sec, c'est ce qui est le meilleur pour brûler.
Mes frères, prenons bien garde à cette autoexaltation qui est, elle aussi, une espèce d'orgueil. Je vous disais hier que l’orgueil, la superbe, était le péché par excellence des moines presque parfaits. C'est lui qui à la dernière minute peut très bien le précipiter dans l'abîme.
Mais attention ! Cet orgueil nous égratigne tout au long de notre existence monastique. Nous devons bien faire attention à de petites choses qui en fait sont contraires à cette humilité que Dieu infuse en nous et qui doit nous transfigurer en ce qu'il est, lui.
Mes frères,
Notre Père Saint Benoît s'étend longuement sur le premier degré d'humilité. A partir de lui, de ce premier échelon, les autres degrés vont s'élever et, si cette crainte de Dieu possède notre cœur jusqu'au bout, nous parviendrons au sommet de la fameuse échelle. Et là, enfin, nous découvrirons les espaces immenses de la création nouvelle, de la charité, de la Trinité elle-même qui, par sa grâce et dans son amour, nous aura élevés jusque là. Mais il faut que nous collaborions.
Et si vous le voulez, nous nous arrêterons ce soir sur deux qualificatifs dont use Saint Benoît et qui sont de significations diamétralement opposées. Ils seront pour nous tout à la fois un encouragement et une mise en garde.
Le premier est utilis, utilis frater nous dit Saint Benoît, 7,49. Et il est en relation avec une vie sans tache, immaculée. Le second est inutilis, 7,78, et il est mis en relation avec une vie dans le mal.
Nous verrons tout à l'heure comment les traduire de manière à rendre le mieux possible leur sens strict. Car nous ne devons pas les extraire de leur contexte, nous devons entrer dans la sensibilité de Saint Benoît qui use de ces vocables dans une intention bien précise.
Nous devons les prendre vraiment dans leur sens étymologique qui est en rapport avec un travail, avec une capacité qui existe ou qui n'existe pas, qui a peut-être été perdue. Utile ou inutile, cela se dit d'un objet ; ça peut se dire aussi d'un moine : un moine inutile ou un moine utile.
Vous sentez déjà qu'il y a là un jeu de nuances sur lequel nous devons appuyer. Si bien que pour les comprendre, nous devons remonter jusqu’auprès de Dieu. C'est à partir de Dieu que nous devons regarder ces deux termes de manière à les saisir par l'intérieur d'eux-mêmes tels que Dieu les saisit.
Or Dieu, nous le savons, a un projet grandiose, merveilleux, magnifique, tout auréolé d'amour. Ce qui sort de Dieu ne peut être qu'enrobé d'amour puisque Dieu est amour. Non seulement c'est enrobé, mais à l'intérieur même de ce projet il n'y a finalement que de l'amour.
Et ce projet nous a été longuement décrit par l'Apôtre Paul et on peut le résumer en une expression qui est de lui : c'est récapituler toutes choses, celles du ciel et celles de la terre sous une seule tête, le Christ. Et le Christ, ne l'oublions jamais, c'est Dieu devenu homme.
Voilà donc un corps immense dont la tête est Dieu et dont nous sommes les membres. Et il faut que vraiment l'univers global, le nôtre ici, celui du ciel c'est à dire tout cet univers invisible que nous connaîtrons seulement lorsque nous serons pleinement détachés du pondus carnis, du poids de la chair de péché. Eh bien tout cela est réuni sous une seule tête, le Christ Dieu avec nous. Eh bien, tous les hommes doivent être unis dans ce corps et participer pleinement à la vie de Dieu.
Restons ici sur terre, laissons de côté l'univers qui ne tombe pas sous nos perceptions immédiates. Dieu veut donc que l'humanité et le cosmos qui lui est accessible deviennent pur resplendissement de ce qu'il est.
Nous en avons un exemple dans la personne du Christ ressuscité des morts. Naturellement il n'est pas possible de nous imaginer ce que peut être le Christ ressuscité. Nous savons qu'il est ressuscité, mais c'est un univers encore qui nous échappe.
Cependant, l'Apôtre Paul nous en donne une toute petite idée lorsqu'il dit : lorsqu'il se rendait sur Damas, soudain il a été entouré d'une lumière et que cette lumière l'a aveuglé, l'a même jeté à terre. Et de cette lumière sortait une voix qui lui parlait: pourquoi me persécutes-tu ?
Il avait donc vu le Christ ressuscité. Il le voyait, il avait entendu sa voix. Il en avait été bouleversé. Il en avait été métamorphosé d'un seul coup. Vous voyez, c'est ça ! L'humanité entière sera un jour telle qu'est le Christ ressuscité, et avec l'humanité tout le cosmos matériel.
Eh bien, Dieu est tellement amour qu'il nous appelle au monastère pour faire de nous ses ministres, pour faire de nous ses collaborateurs les plus proches, ceux avec qui il partage tout, ceux sans lesquels il ne peut rien faire.
Je pense que nous devons voir notre vie monastique sous cet angle de vérité. Il s'agit de bien autre chose que de notre petite perfection ou de notre petite sainteté personnelle. Non, il s'agit d'être des hommes sur lesquels Dieu peut s'appuyer pour faire avancer son idée, pour faire avancer son plan.
Sans nous, il ne pourrait rien faire. Nous devons bien nous mettre ça dans la tête. Et à partir de là, nous comprendrons un peu mieux ce que signifie l'obéissance.
L'obéissance, c'est répondre à notre véritable vocation qui est d'être des princes pour Dieu, d'être plus que des ouvriers. Saint Benoît utilise le mot operarius, Pr, 25, qui veut dire : celui qui travaille, donc l'ouvrier.
Mais il ne faut pas prendre ouvrier dans le sens vulgaire du mot comme on a un peu tendance à l'utiliser aujourd'hui. On distingue les ouvriers et les employés, les travailleurs intellectuels et les travailleurs manuels. Non, c'est autre chose.
Dans le sens étymologique auquel se réfère toujours Saint Benoît, l'ouvrier, c'est celui qui façonne un opus, c'est à dire une œuvre d'art qui lui a été mise entre les mains par Dieu lui-même qui lui dit : J'ai commencé, toi tu vas achever et de tes doigts il va en sortir quelque chose d'extraordinaire.
Eh bien, voilà ce que Dieu attend. Il doit pouvoir donc se servir de nous en toute confiance pour faire avancer son projet. Eh bien, en d'autres termes, il attend que nous lui soyons utiles. Le frater utilis, c'est le frère sur lequel Dieu s’appuie en toute confiance car il a à faire à un serviteur bon et fidèle. Voilà le sens réel de ce mot qui est beau et que Saint Benoît utilise ici.
Voilà, mes frères, demain nous verrons ce qui se trouve en face. C'est le frère inutilis, c'est celui dont on ne peut rien tirer. Il est devenu bon à rien. Maintenant, n'allons surtout pas penser à notre voisin. Laissons ce petit examen de conscience pour demain. Et je pense que, comme je le disais au début, ce que Saint Benoît nous rappelle ces jours-ci, c'est tout à la fois une mise en garde et un encouragement.
Mes frères,
Nous avons entendu hier que Saint Benoît parle aussi du frère inutilis, du frère qui est devenu inutilisable. Il n'a plus aucune utilité aucune ni pour Dieu, ni pour la communauté, ni pour lui-même. Comment peut-on en arriver là ?
Mais pour bien saisir la nuance qu'attache Saint Benoît à ce terme inutilis, bon à rien, faisons un petit retour dans le monde. Là, vous le savez, il y a des catégories de personnes qui sont inutiles pour la société : les handicapés et les personnes âgées. C'est quelque chose qui vous tombe dessus comme un couperet de guillotine.
Lorsque vous avez atteint un certain âge qu'on appelle pudiquement l'âge de la retraite, vous êtes inutile à votre entreprise, inutile à la société. Le mot est vraiment bien dit : vous êtes à la retraite. On vous retire de la circulation, des circuits de production. Mais vous êtes encore un consommateur et vous coûtez cher. Voici qu'on doit vous entretenir. Mais oui, on vous donne une pension, une rente. Vous vivez aux crochets de la société, vous creusez le trou de la sécurité Sociale. Vous devenez presque un parasite, vous êtes un être inutile.
Cela se remarque très fort lorsque on regarde les vieillards – pas dans nos communautés - dans le monde. Ils gênent la qualité de la vie parce que à cause d'eux, mais voilà, on ne peut pas aller en vacances, on ne peut pas aller à une réception, on ne peut pas aller ici ou là. Et qu’est-ce qu'on fait ? Mais on les pousse dans une maison de vieux.
Mes frères, voilà l'image qu'on a de l'être inutile dans le monde. C'est presque la même chose pour un Abbé parce que lorsque vous avez atteint l'âge fatidique de 75 ans, bon, vous devez laisser la place à un jeune. Vous n'êtes plus utilisable pour la communauté sauf, voilà, pour un petit cours ou un petit conseil spirituel. C'est la face humaine de la chose.
Saint Benoît, lui, utilise le mot de bon à rien dans un tout autre sens. Pour lui, le moine senex, le moine ancien, celui qui est chargé d'années et d'expériences, c'est un trésor. Celui-là, il est vraiment utilis parce qu'il est devenu un seul esprit avec le Christ. Lorsque sa vie a évolué normalement, c’est vrai !
Mais voilà, nous avons donc notre moine qui est devenu bon à rien. Eh bien, Dieu ne le rejette pas, Dieu ne le classe pas. Dieu est Dieu, il est amour. Dieu est toujours un peu fou sur les bords et même beaucoup.
Et ce frère devenu inutilisable, Dieu laisse encore son regard se poser sur lui. Il l'a dit : « Quand il y a une brebis sur cent qui se perd, et bien les 99 autres, elles tireront bien leur plan toutes seules. Et alors Lui, il va partir à la recherche de cette brebis devenue bonne à rien. »
Il espère, comme le dit aussi Saint Benoît, il attend que nous nous corrigions. Oui, c'est traduit, c'est du bon français, mais ce n’est pas ça que Saint Benoît veut dire. Il dit : expectat nos converti in melius. 7.80. Il attend notre retour au bien, il attend notre conversion, il attend que nous opérions une volte-face et que nous rebroussions chemin sur la route du mal.
Car le frère n'était pas inutilis dès le départ. Il l'est devenu peu à peu. Declinantes in malum, dit Saint Benoît, 7,77. Il était sur le bon chemin et insensiblement il a quitté ce chemin. Il a declinare. Il faut pour bien faire connaître toutes les nuances de la langue latine pour voir l'image. C'est un accident qui s'est produit presque sans que le frère le remarque. Mais c'est arrivé et le voilà part dans la direction du mal.
Il faut voir le tableau, l'image et les deux mouvements : declinare in malum, donc dévier vers le mal et puis converti in melius, revenir au bien. Mais là en-dessous, il y a la grâce de Dieu, il y a son amour qui n'abandonne jamais le pécheur à son sort, mais qui s'arrange pour le faire revenir sur la bonne route qu'il a malencontreusement quitté.
C'est un tableau saisissant, mes frères, qui nous interpelle vigoureusement. Et comme bien souvent avec Saint Benoît, nous sommes invités à choisir : ou bien être le frater utiles, ou bien devenir un frater inutiles ?
Et remarquez encore ce tout petit détail mais qui en dit long, qui en dit long aussi sur l'humilité de Saint Benoît, sur le regard qu'il porte en homme lucide sur sa propre conscience. Il part du frater utilis un peu dans l'abstrait. C'est un idéal, c'est une beauté vers laquelle il faut tendre. Mais quand il parle du frater inutiles, alors il s'explique sur le mode du nous et il se met du côté du frère inutile, du frère devenu sans utilité. Il se met de son côté.
Ecoutez : craignons, dit-il, que Dieu ne nous surprenne à quelque moment dévoyés dans le mal et devenus bons à rien, 7,77. Ne nous surprenne ! Et puis : s'il use d'indulgence en ces temps-ci, c'est parce qu'il est bon et qu'il attend que nous nous corrigions. 7,79.
Saint Benoît n'est pas un pharisien qui regarde les autres de loin et qui dit : « Oui, tout ça, ce sont des gens condamnables et condamnés qui sont devenus bons à rien. Mais moi, je ne suis pas comme eux ». Saint Benoît ne fait pas ainsi.
Saint Benoît se mêle à la troupe des pécheurs et il sait qu'il l'est. Et nous verrons que lorsqu'il arrive au sommet de son échelle, là il dit : Prends pitié de moi qui suis un pécheur, 7,176. Car si je suis toujours dans le bon chemin aujourd'hui, qui me dit que je ne vais pas trébucher et m'écarter de ce chemin demain.
Donc, mes frères, nous avons encore ici quelque chose de vraiment spirituellement et même psychologiquement très beau parce que ce que Saint Benoît dit ici est juste. Et vous voyez qu'il ne décourage pas ses moines, il ne les écrase pas. Il dit: « Faisons attention. Nous sommes tous des pécheurs et prenons garde ! Veillons à être toujours utiles à Dieu et faisons en sorte qu'un jour il n'ait pas à regretter, à regretter de nous avoir appelés à son service. »
C'est une éventualité, ça pourrait arriver ? Mais enfin Saint Benoît, je pense, tout au fond de son cœur l'écarte. Et comme lui s'est vraiment donné à Dieu dans l'état où il était, à l'intérieur de son cœur il prend tous ses frères et les présente à Dieu tels qu'ils sont. Et ainsi, par l'amour qu'il leur porte qui est l'amour même du Christ pour les hommes, il les sauve tous. (suite fin du Chapitre suivant)
Mes frères,
C'est toujours très difficile de rendre exactement avec précision les nuances de la langue latine. Saint Benoît ne nous dit pas que quelqu'un se trouverait satisfait de tout ce qu'il y a de vil et de bas, mais il dit que ce moine est contentus, c'est à dire qu'il en est heureux, il en est comblé, il en est rempli, il ne désire rien d'autre. C'est bien plus que satisfait.
Saint Benoît usera de la même expression à propos du moine étranger qui vient se fixer dans le monastère. On pourra l'admettre à la vie de la communauté s'il est contentus quod invenerit, 61,7, s'il est content, vraiment s'il trouve tout ce qu'il cherche, tout ce qu'il désire à l'intérieur de cette communauté. Il n'a rien à ajouter. Il est rempli. Son contenu, sa capacité est remplie.
Eh bien, est-ce que nous sommes, nous, à ce niveau d'être contentus sit de toutes sortes, de vilitas, de tout ce qu'il y a de plus vil, vel extremitate, donc on est réduit à la dernière extrémité à tous les niveaux, un peu comme le Rabbi Hamina(?). Il n'avait rien, rien du tout. Il était plus pauvre que pauvre. Il était un peu innocent. Il n'avait pas trop le sens du réel.
Et voilà, il en était parfaitement heureux car son cœur avait trouvé son lieu ailleurs. Il était un intime de son Dieu et ça lui suffisait amplement. C'est à cette condition-là qu'on peut être installé, vraiment établi au sixième degré d'humilité.
* Mais revenons un peu à ce que Saint Benoît nous disait plus haut. Il parlait, vous le savez, du frère utilis et du frère inutilis, du frère qui sert tout de même à quelque chose et de celui qui est devenu inutilisable. Mais où passe la ligne de démarcation entre les deux ? Qu'est-ce qui peut donc bien les départager ?
Nous ne devons pas juger d'après les critères mondains, les critères charnels, aller chercher cette ligne de partage dans des considérations d'ordre matériel. Comme par exemple l'emploi qu'on peut confier à un frère mais qu'on ne peut pas confier à un autre frère parce qu'il n'a pas les capacités du premier. Le second pourrait bien se juger inutile en regardant le premier.
Non, ça ce sont encore une fois des jugements charnels, mondains. Dieu, lui, ne regarde pas ainsi. Pour bien comprendre, nous devons nous situer dans la sphère du spirituel pur, c'est à dire de la vie de l'Esprit, de la vie de Caritas, de la vie d'amour en nous, donc de la vie divine qui bouillonne à l'intérieur de notre cœur et qui va être étouffée ou bien qui va pouvoir nous envahir totalement et même déborder à l'extérieur.
Eh bien, qu'est-ce qui va donc dans la pratique, pas seulement au regard de Dieu mais aussi dans la pratique concrète, qu'est-ce qui va permettre à un frère d'être utilis ou bien ce qui va le faire devenir inutilis ?
Voici, la ligne de partage se situe au niveau des pensées de convoitise auxquelles on résiste ou bien auxquelles on succombe. Ce n'est que cela !
Pour le frère utilis, Saint Benoît dit qu'il se tient en garde contre les cogitationes perverse, 7,49, contre les pensées perverses. Attention .Là aussi nous devons bien comprendre. Ce sont donc les pensées qui vont centrer le frère sur lui-même et qui vont le détourner de Dieu.
La perversion seulement ici au plan moral, mais surtout encore une fois au plan spirituel, ce sont des pensées qui vont être génératrices de comportements qui vont situer le frère en dehors de la route qui conduit à Dieu. Il ira sur sa route à lui qui est une route de convoitises. Et quand nous parlons de convoitises, ne pensons pas encore une fois à des choses bassement matérielles, mais à une convoitise faussement spirituelle.
Car Saint Benoît reconnaît une convoitise saine, la concupiscentia spiritualis, 4,53, la convoitise spirituelle, donc qui est les énergies du concupiscible, donc de l'appétit concupiscible en nous, qui sont dirigées vers Dieu parce que elles sont pilotées par l'Esprit Saint.
Il y a à côté de cela les pensées de convoitise qui ne sont plus pilotées par Dieu mais qui sont pilotées par le moi, par l'ego. On a son idée, on va la faire avancer, triompher en vers et contre tout. C'est ça qui va conduire le frère dans l'inutilitas. Il deviendra bon à rien pour Dieu. Dieu ne peut plus rien en faire.
Et il aura l'illusion d'être un génie spirituel. Vous voyez, c'est la plus épouvantable des illusions parce que vraiment alors le satan vous a mis un anneau dans le nez et il vous conduit où il veut. Usque ad profundum inferni, dit Saint Benoît, 7,59, cette route qui conduit jusqu'au plus profond des enfers.
Voilà, mes frères, la ligne de démarcation. Il faut bien savoir que la convoitise charnelle - et j'entends charnel dans le sens très large du mot donc la convoitise qui devient vraiment de l’égoïsme et qui est autoexaltation, cette convoitise est allégeance à une idole, l'idole du moi. Et on devient inutile pour Dieu.
Tandis que le rejet de cette convoitise, donc l'oubli de soi et la remise de soi entre les mains de Dieu qui, dans la pratique bien concrète, sont les mains de l'Abbé, et bien, le rejet de cette convoitise mauvaise est allégeance à Dieu. Et on est alors un frère utilis, un frère dont Dieu va pouvoir se servir pour réaliser des grandes choses.
Maintenant au plan de la pratique, je dirais, matérielle dans le monastère, ce frère utilis peut être le tout dernier. Cela peut être un genre de Rabbi Hanina(?) pas tout à fait bien sur ses pieds. On ne peut pas trop lui demander parce qu’on sait que ce sera gâché avant de commencer. Un maladroit, vous voyez, il y en a ainsi ! Mais il peut très bien être totalement utile pour Dieu dans l'invisible de ce Royaume que Dieu est en train d’édifier. C’est ça, n'est-ce pas !
Tandis que on peut très bien avoir un frère qui occupe do très hautes charges dans la communauté. On peut lui confier des tas de choses et on les lui confie d'ailleurs parce que voilà, il sait faire. Mais dans la réalité, il peut très bien être imbu de lui-même à un tel pont qu'il est devenu tout à fait inutilis, inutilisable pour le Royaume de Dieu. Là toujours est la ligne de partage.
Et quand nous méditons la Règle de Saint Benoît, nous devons toujours bien avoir ça présent sous les yeux. Benoît, lui, nous parle toujours de nos relations à Dieu et il veut nous conduire à la plus grande intimité avec Dieu en mettant à notre disposition les moyens qui permettrons à l'Esprit Saint de purifier notre cœur.
Ainsi, mes frères, vous comprenez l'importance de la lutte contre les pensées dans la Tradition monastique. Ce n'est pas seulement les petites pensées qui arrivent, les petites pensées de gourmandises, enfin toutes les petites choses, les petites pensées de colère, les choses qui viennent comme ça.
Naturellement elles sont là, il faut lutter contre celle-là aussi, certainement. Mais ce sont les pensées, les autres, les cogitationes perverses, les pensées qui nous font dévier hors de la route qui conduit à Dieu. Et c'est là que se situe le nœud de la lutte monastique et dans toutes les finesses de l'art spirituel. Celui qui peut déjouer cela !
Vous savez que la grande vertu que les moines, les premiers moines poursuivaient avec ardeur, c'était le discernement des esprits, c'est à dire le discernement des pensées. C'est toujours là !
N'allons pas nous imaginer maintenant que c'est quelque chose de tout simple ? Non, n'est-ce pas, c'est l'art spirituel par excellence et on ne peut pas s'improviser ainsi artiste spirituel. Non, il faut y être investi par Dieu.
C'est donc au terme d'un long, long apprentissage, et puis après avoir franchi beaucoup d'étapes, réussi beaucoup d'examens - attention ! ce ne sont pas des examens publics devant la communauté, non, non, mais des examens devant Dieu - après bien des erreurs, bien des chutes, bien des redressements, bien des conversions, bien des reprises de soi qu'on arrive à discerner comme ça si la pensée vient de Dieu, si la pensée vient d'un autre que Dieu.
Et puis alors, il faut choisir !
Voilà, mes frères, essayons de retenir cela. Vous voyez que la Règle de Saint Benoît est un véritable trésor dont on peut toujours tirer et de l'ancien, et du nouveau.
Mes frères,
Au septième degré d'humilité, Saint Benoît introduit le moine dans l'ineffable. Comment en effet est-il possible qu'un homme sain d'esprit croit au plus profond de son cœur qu'il est le dernier et le plus vil de tous ? Et par tous, ce n'est pas seulement les frères du monastère, mais c'est de tous les hommes. Je vais essayer de vous expliquer ce mystère et vous m'excuserez s'il m'arrive de bafouiller.
Eh bien, il arrive un moment où le moine commence à voir Dieu dans sa lumière. C'est à dire que Dieu se manifeste à lui dans une lumière d'abord ténue, puis de plus en plus forte, de plus en plus belle, mais sans jamais l'éblouir. Toujours le moine peut en toute liberté et dans la plus profonde paix contempler Dieu-lumière.
Mais alors, dans cette lumière qui agit comme un miroir, le moine se voit exactement tel qu'il est et son réflexe est alors de se cacher à l'intérieur d'une certitude qui s'impose à lui et qui lui sert d'abri. A l'intérieur de cette certitude, il est seul avec Dieu et en même temps il est protégé de Dieu.
Et cette certitude est celle-ci : c'est précisément qu'il est inferior et vilior, 7,139. Cela signifie qu'il est en-dessous. Il n'est pas le dernier comme on l'a traduit ici. Il est en-dessous. Et là, de façon très mystérieuse il rejoint, il retrouve la personne du Christ qui, lui, est descendu comme nous l'explique l'Apôtre au plus profond des profondeurs infernales.
C'est le mystère par excellence du Samedi-Saint où Dieu, dans la personne du Christ-Jésus mort sur la croix, est englouti. Et il descend au plus bas. Il descend jusqu'au pavimentum, donc jusqu'au pavement, ce pavement qui supporte absolument tout, toute l'humanité pécheresse.
Il est donc l'homme - Dieu est devenu homme, véritable homme - il est donc l'homme qui se trouve en-dessous de tous les autres. Cela signifie que s'il regarde en-dessous de lui, il n'y a personne ; s'il regarde au-dessus de lui, il y a tous les hommes.
Il est donc, le Christ, à ce moment-là, le plus pécheur de tous les pécheurs. N'oublions pas que Dieu son père l'a fait péché, il l'a rendu péché pour faire condenser en sa personne absolument tous les péchés des hommes, le péché du monde.
Mais le péché du monde, ce n'est pas une abstraction, c'est véritablement tous les péchés, tous les crimes que tous les hommes ont perpétrés du commencement du monde à la fin. Tout cela est dans la personne du Christ-Jésus et c'est pourquoi il est en-dessous de tout.
Or, le moine qui arrive à ce degré d'humilité, il est inferior, il est vraiment en-dessous de tous les autres. Et là, il est en compagnie du Christ. C'est, disons, le Christ qui de façon mystique revit dans cet homme son mystère de Rédemption, mais de Rédemption ultime, ce fameux mystère du Samedi-Saint sur lequel les théologiens se sont penchés ces derniers temps.
Mais alors, cette certitude-là se complète du fait qu'il se voit vilior, le plus vil de tous. Mais attention. Il ne faut pas entendre vil ici comme l'adjectif qui caractérise la vilenie. Non, il est le plus vil, c'est à dire que il est absolument sans valeur. Il est un objet de rebut, comme il le dit : « Moi, je suis un ver et non pas un homme. » Et là aussi il est en compagnie du Christ qui a été jugé sans valeur.
Et la preuve, c'est qu'on l'a mis sur une croix et on l’a laissé mourir. Et quand il était mort, eh bien, on a encore violé son corps et son cœur en le transperçant. Il est devenu une chose, il n’était plus un homme.
Mais voilà la certitude à l'intérieur de laquelle le moine s'est établi. Et il s'est créé à l'intérieur de lui un vide. En effet, pour être en-dessous de tout et absolument sans valeur par rapport aux autres, il faut qu'on soit vraiment en creux, il faut qu'on soit vide. Il n'y a dans le cœur plus rien.
Et quand je pense à vide, ce n'est pas vide de péchés, vide de malices. Non, c'est un vide existentiel aussi, une sorte de fait d'être suspendu vivant à l'intérieur de la mort. Eh bien, ce vide est créé dans le cœur par cette lumière qui est Dieu. Et il a ceci d'extraordinaire, c'est qu'il agit à la manière d'un voile protecteur qui permet à la fragilité de l'homme de supporter la vision de Dieu.
Il y a donc les deux à la fois. Ce vide est créé par la lumière mais il est comme un voile qui permet à l'homme - l'homme est toujours bien vivant - de supporter la vision de cette lumière, et de pouvoir y tenir, et de pouvoir s'en nourrir et de ne plus pouvoir s'en passer.
Car ne l'oublions pas, l'Ecriture nous le dit fréquemment : Dieu est un feu, et un feu qui dévore, un feu tout à la fois extrêmement doux et épouvantablement terrible. Les deux se conjuguent.
Et ce feu mystérieux qui est Dieu, il ne cesse de détruire jusqu'aux plus infimes impuretés. Et en même temps, il transforme le cœur en ce qu'il est. Il fait du cœur de cet homme un feu. Il n'est pas possible qu'il en soit autrement.
Donc, voyez un peu tout le complexe de cette situation. Il y a là une lumière qui est en train de creuser un vide de plus en plus large, de plus en plus profond. Et cette lumière agit à la manière d'un feu qui anéantit tout ce qui lui est contraire et qui finalement transforme le cœur lui-même en feu.
Et tout cela, c'est une sorte de voile qui entoure ce cœur et qui permet alors de supporter cette vision de Dieu. Car il est bien dit : on ne peut pas voir Dieu sans mourir. Il faut donc qu'il y ait un élément protecteur. Et cet élément protecteur, c'est ce voile.
Je raconte peut-être des choses difficiles ? Mais enfin, je prêche peut-être des convertis et il est possible que vous soyez tous ou à peu près déjà élevés à ce septième degré d'humilité. Alors ce que je raconte c'est, comme on dirait vulgairement, pour vous de la petite bière.
Je vous le souhaite de tout cœur, sinon demandons bien sincèrement les uns pour les autres à Dieu de nous accorder cette grâce de nous élever à ce septième degré qui est le plus haut de tous. Saint Benoît parle de douze degrés. Mais quand on est à celui-ci, on est au-dessus et, le reste alors, ça va être des conséquences de ça que Saint Benoît va détailler. Car le moine qui est là va avoir un comportement nouveau, différent de celui qu'il avait avant et qui montre que ce qu'il vit est bien réel.
Suite à la deuxième partie du Chapitre du 07.02.92
Mes frères,
Je vais vous raconter une petite histoire qui a trait à ce dixième degré d'humilité. Hier, j'ai appris qu'une cousine habitant les hautes Ardennes, mon lieu d'origine, une fille de 18 ans, avait eu une syncope au volant de sa voiture. Si bien qu'elle s'est retrouvée après plusieurs tonneaux dans un fossé assez profond. La voiture était sur le toit avec la jeune fille ceinturée, la tête en bas et les pieds en l'air.
Enfin un passant est arrivé. Elle a pu s'échapper de la voiture et elle n'avait que des contusions. On l'a conduite à l'hôpital et elle doit pendant six semaines porter un corset en cuir. Et c'est ceci : c'est une fille, elle a dix huit ans, et pendant six semaines, elle ne peut pas rire. Vous voyez !
Sans doute que le rire, comme il est dit ici par Saint Benoît, ça secoue le tout. Elle doit rester corsetée sans rire. Voilà !
Eh bien, ce qu'on doit faire pour se remettre d'un accident de voiture, Saint Benoît demande qu'on le fasse sur la route qui conduit à Dieu. Disons, là-bas pour cette fille, c'est une contrainte tandis que chez le moine, ça devient une attitude habituelle.
Saint Benoît dit ailleurs que le moine doit éviter le risum excussum, 4,64, le rire qui secoue toute la bedaine. Ici, il ne peut pas être enclin ni prompt à rire, 7,157. Sa nourriture, ce devrait être les larmes. Mais le don des larmes n'est pas accordé à tout le monde.
Ce n'est pas parce qu'on a facilement la larme à l’œil qu'on possède le don des larmes. Il y a des natures, surtout féminines, qui sont très fort enclin aux larmes dans les monastères. Mais c'est beaucoup plus rare chez les moines et ça n'a rien à faire avec une très haute vertu. C'est simplement des réflexes liés au système nerveux.
C'est d'ailleurs quelque chose, je ne dis pas curieux mais tout de même, de voir dans un chœur de moniales une sœur qui pleure. Nous autres, on serait ému. On dirait : « Mais enfin la pauvre malheureuse, qu'est-ce qu'elle a ? » Mais non, c'est quelque chose de tout à fait habituel, ce sera une autre un autre jour, voilà !
Mais pour le rire, là je pense que ici Saint Benoît nous donne un symptôme d'un moine qui est arrivé déjà à un beau petit degré d'humilité, celui dont nous parlons, où il se juge inférieur à tous et absolument sans valeur.
C'est la lumière de Dieu qui le pénètre, qui lui montre les moindres petites failles spirituelles qui se trouvent encore en lui. Si bien que lorsqu'il regarde les autres frères, il les juge bien meilleurs que lui, ou bien mieux encore, il ne les juge pas du tout. Il fait comme Dieu.
Et vous savez bien que Dieu jugera les vivants et les morts, nous le chantons dans le Credo. Mais dans le fond, comme il est amour, son jugement n'en sera pas un, c'est à dire que ce ne sera pas un jugement de condamnation, ce sera toujours un jugement de pardon et d'accueil.
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Et bien, je terminais la dernière fois en disant que le vide créé dans le moine par la lumière était une sorte de voile qui permettait à la fragilité du moine de supporter une certaine vision de Dieu.
Et ce Dieu qui est amour, il va donc s'attacher à créer dans le moine ce vide, mais un vide toujours plus large, un vide toujours plus profond, un vide qui finalement sera total. Il ne restera plus du moine qu'une enveloppe et à l'intérieur ce sera vide.
Mais ce vide ne concerne pas seulement le cœur, mais aussi le tout du moine : son intellect, sa volonté, sa sensibilité, son affectus et quasiment sa chair aussi. Il est toujours bien vivant parmi les autres mais en fait ce qu'on voit de lui n'est qu'une apparence. La réalité qui, elle, est promise à la vie éternelle, c'est un vide total.
Mais au fur et à mesure que Dieu creuse et vide, il occupe la place. Il occupe toute la place. Il ne laisse pas un petit coin qu'il n'occuperait pas. Non, il occupe tout. Et une fois qu'il a occupé, il ne revient pas en arrière. Le moine pourrait commettre des péchés, ce n'est pas ça qui va faire partir Dieu. Une fois qu'il a occupé une place, il n'en recule plus.
Mais attention. Comme l'Ecriture le dit : Le cœur du moine est profond. Si bien qu'il y aura toujours de la place et pour la peur chez le moine, et pour le péché. Mais ce que Dieu a pris, il ne le lâche pas.
Et ce vide lorsqu'il est ressenti - car il arrive un moment où on le ressent - lorsqu'il est ressenti, il est le signe indubitable de la présence et de la proximité de Dieu. Donc Dieu qui est présent dans le moine et qui en est tout proche, tellement proche qu'il n'est pas possible d'être plus proche que ça.
Et ce vide est comme la face négative de Dieu, la face positive de Dieu étant sa lumière, cette lumière qui crée le vide. Si bien que le vide est comme la face négative de Dieu, mais il trahit la présence de Dieu. Il est là. Donc Dieu sera perçu d'abord comme un vide, comme un rien ou comme un inexistant.
Nous allons retrouver ici toute cette théologie qui a été mise en évidence par Maurice Zundell qui présente Dieu comme l'être le plus pauvre et le plus impuissant qui existe. Finalement à la limite, Dieu n'existe pas. C'est à dire qu'il n'existe pas comme nous pourrions l'imaginer. Il est au-delà de toute existence concevable pour nous. Mais lorsqu'il se manifeste, notre sensibilité va le percevoir à l'intérieur d'un vide et comme un vide.
Vous comprenez que dans des situations pareilles, le moine n'a pas trop envie de rire parce qu'il se demande ce qui lui arrive, et où il va, et ce qu'il devient ? Car ce travail de Dieu dans tout l'être du moine est à la fois délectable et redoutable. C'est vraiment le purgatoire sur terre. Le purgatoire ne sera rien d'autre que cela.
Nous n'avons pas à imaginer le purgatoire comme un lieu où on subirait toutes sortes de tourments. Non, le purgatoire est ..?.. , le purgatoire est à l'intérieur de nous et il est cette rencontre, cette proximité entre l'impureté de 1 'homme et la lumière de Dieu.
Eh bien, ce travail est délectable parce que Dieu est perçu, Dieu est vu dans l'ombre toujours mais bien réellement. Et c'est la félicité suprême car la vie éternelle, c'est de connaître Dieu et celui qu'il a envoyé, Jésus-Christ. Donc, c'est de les voir et d'être entièrement saisi, captivé par eux.
Or, c'est ce qui se passe déjà lorsque Dieu investit un homme. Et à l'intérieur de ce vide - encore une fois - on commence à percevoir ce Dieu. Et en même temps, c'est redoutable parce que l'esprit de l'homme et sa chair grésillent sous l'ardeur de cette lumière qui est comme un feu.
Voilà, mes frères, nous essayerons demain de voir pourquoi soumis à cette purification, le moine va se sentir, se découvrir et s'accepter inférieur à tous et absolument sans valeur au plan de Dieu toujours, pas au plan des réalisations concrètes, mais dans sa relation à Dieu, à cette création nouvelle, à cet univers auquel il est invité, auquel il est appelé et dans lequel il est déjà entré sans le savoir.
Mes frères,
Nous avons vu hier que le propos de Dieu était de créer dans le cœur du moine, et même dans tout son être, un vide de plus en plus large et profond que lui-même va occuper. Car le projet de Dieu, c'est de faire du moine un saint, c'est à dire un homme qui ne vit plus selon les lois de la chair mais selon les lois de l'Esprit qui sont tout à fait étrangères aux manières du monde.
Le vide, Dieu le creuse en utilisant une foule de moyens qui sont mis à sa disposition par l'organisation de la vie monastique. Il agit aussi directement de manière mystique. Mais il ne laisse rien passer et tout ce qui nous arrive dans le monastère a toujours un sens, même ce qui nous paraît contraire.
Je rappelle que au quatrième degré d'humilité, Saint Benoît parlait des choses dures et contraires, 7,94. Ici il est dit : contrariant. C'est encore un peu édulcoré. Non, ce sont des choses qui nous heurtent de front, que nous ne pouvons pas admettre au plan de la raison. Cela peut être des injuriae, donc elles sont contre le droit.
Eh bien, cela fait partie des moyens que Dieu utilise pour sauver un homme, c'est à dire pour le conduire au sommet de la sainteté. Nous devons bien le savoir et ne pas l'oublier.
Les petites épreuves qui nous arrivent aussi, celles de la vie commune, celles que l'on rencontre dans son emploi, les petits malentendus et les grands malentendus, et bien, tous ça aussi a un sens. Cela veut nous détacher de nous, c'est à dire creuser ce trou que Dieu va remplir de toute sa vie, de tout son amour et de toute sa béatitude.
Eh bien, le moine qui est soumis à cette épreuve purificatrice, il se croit de plus en plus sincèrement inférieur à tous et le plus vil de tous.
Il s'agit là, mes frères, d'un réflexe purement spirituel, un réflexe que l'on peut même qualifier de divin, car j'entends spirituel dans le sens noble du terme, un réflexe sous la motion de l'Esprit Saint. Ce n'est pas calculé, ce n'est pas le fruit d'une réflexion, d'une méditation, d'une conviction qui est acquise à force d'y réfléchir, d'y penser, non ! Ce n'est pas de l'autosuggestion, non !
C'est un réflexe, donc c'est quelque chose qui est quasiment instinctif mais d'un instinct surnaturel, d'un instinct spirituel, d'un instinct divin.
Et le moine peut très bien occuper le premier rang de la communauté, il peut avoir des compétences multiples, il peut rendre une foule de services, il se verra inférieur à tous et sans valeur, pas pour la communauté, mais sans valeur au regard de Dieu. Toute sa sufficientia, comme dit Saint Paul.
Il ne le dit pas en latin mais en grec, tout ce qu'il a de soutien, l'homme, tout ce qui fait sa valeur au plan de Dieu lui vient du Christ. C'est dans la mesure où il est un membre du Christ qu'il a de la valeur au plan de Dieu et qu'il peut réellement agir.
Non pas d'une action que les hommes peuvent mesurer, mais d'une action que Dieu seul peut comptabiliser dans l'invisible de la création nouvelle. C'est là que nous sommes efficaces d'abord et surtout.
Il va donc, ce moine, se juger inferior, inférieur à tous, en-dessous de tous. C'est exactement le contraire du superbes, du superbe, de celui qui se croit au-dessus de tous et qui regarde les autres du haut de sa grandeur. C'est le contraire !
Et encore une fois, attention !, ici ce n'est pas de la comédie, ce n'est pas de l'autosuggestion, ce n'est pas de la fausse humilité, c'est un réflexe d'ordre divin. Il se verra vilior, le plus vil de tous.
Donc vraiment, lui, il n'a aucune valeur, aucune en lui-même, aucune. Et il ne se fait pas d'illusion sur le compte des autres. Les autres n'en ont pas plus que lui, mais lui en a encore moins que les autres.
Et quand Saint Benoît dit inferior et vilior, 7,139, ce n'est pas seulement de ses frères, des occupants du monastère, mais c'est de tous les hommes. Donc, quand il se trouve devant un homme du monde, devant lui il se sent en-dessous. Il pourrait se trouver devant des gens qui au plan de la moralité, au plan de l'honnêteté ne valent absolument rien du tout, il se verra en-dessous d'eux.
Mes frères, je vous dis, voyez, c'est quelque chose là que on ne peut singer, on ne peut pas le jouer ! Il verra que toute sa consistance - voilà sufficientia, elle est de pure grâce, c'est un pur cadeau qu'il reçoit de Dieu dans la mesure où il est devenu un membre du Christ, mais un membre vivant. Toute la vie du Christ l'anime, donc la vie de Dieu, la vie de l'Esprit.
Mes frères, c'est là quelque chose encore une fois qui est difficile d'expliquer : comment en approchant de la sainteté, on se voit plongé dans le péché, tous les autres hommes étant supérieurs en vertu. C'est là quelque chose encore une fois qu'il ne faut pas expliquer. 'est pas possible de l'expliquer. Je pense qu'il faut le vivre ou commencer à le vivre.
Ce qui va se passer alors, c'est qu’on aura un immense respect pour tous les hommes, une estime pour tous les hommes, pour tout le monde. C'est très étonnant, mais c'est ainsi. Cela ne veut pas dire qu'on ferme les yeux sur les défauts des autres. Non, on les voit avec une lucidité divine encore une fois mais derrière cette façade, on voit autre chose.
On voit l'homme qui est en train de devenir un fils de Dieu, et on voit Dieu, et on voit l'Esprit. Et alors devant cette beauté, mais on s'abîme dans l'adoration.
Alors, mes frères, je pense que nous devons demander à Dieu de nous conduire jusque là, car c'est pour ça que nous sommes venus au monastère. Ce n'est pas pour y faire une brillante carrière dans quelque domaine que ce soit, que ce soit la technique, que ce soit le commerce, que ce soit la gestion, que ce soit la finance, que ce soit la théologie, que ce soit la spiritualité.
Non, on était venu pour permettre au Christ de triompher en nous, que ce ne soit plus nous qui vivions mais que ce soit lui qui vive en nous. Et imaginons un petit peu un monastère où tous les moines seraient comme ça ? Mais ce serait la fin du monde parce que ce serait vraiment, vraiment une cellule de la création nouvelle qui serait présente.
Ceci est un rêve et nous ne devons pas nous attarder dans les rêves, nous devons voir le présent et encore une fois demander à Dieu de tout notre cœur qu'il le réalise pour nous personnellement. Et ainsi par contagion, ça se répandra entre frères. Et alors dans l'invisible, Dieu fera de nous ce qui lui semblera le meilleur.
Mes frères,
Lorsque Saint Benoît nous a conduits au sommet de la mystérieuse échelle, il nous parle de la delectatio virtutum, de la délectation que produisent les vertus, 7,186.
La vertu n'est donc pas quelque chose de froid, de sec, d'austère, de rigide. Elle ne rend pas l'homme dur. Elle ne dessèche pas son cœur. Les vertus, car Saint Benoît utilise le pluriel, les vertus ne sont pas acquises au terme d'une ascèse effrénée. Elles sont plutôt des fleurs au parfum délicieux qui grandissent toutes seules sur le terreau d'un cœur purifié.
Saint Benoît, et à travers Saint Benoît l'Esprit Saint - comme il est précisé ici - va donc s'attacher à purifier le moine de ses vices et de ses péchés. Cela ne signifie pas que le moine ne commettra plus de péchés. Il lui en échappera encore, c'est inévitable, mais il ne sera plus possédé par des vices, c'est à dire par des inclinations perverses.
Non, il sera devenu un jardin, un jardin clos à l'intérieur duquel toutes sortes de fleurs peuvent pousser librement sans que personne, sans qu'aucun animal impur ne viennent les souiller, les piétiner, les arracher ou les détruire.
Il s'est opéré au-dessus de cette échelle de l'humilité, il s'est opéré dans le moine un transfert, le transfert d'une enstase vers une extase. Les énergies vitales de l'homme ne sont plus dirigées vers la satisfaction des désirs, vers l'assouvissement des passions.
Un cercle a été brisé, une prison a été ouverte. Le moine n'est plus enfermé sur lui-même. Ses yeux regardent ailleurs. Son intérêts n'est plus dans ce qu'il va goûter, mais son intérêt est dans ce qu'il découvre à l'extérieur de lui.
A partir de son environnement le plus proche, à partir de ses frères, à partir des choses qu'il voit, des événements qu'il vit, il y découvre la présence aimante, amoureuse de la Trinité, cette Trinité qui est venue avec lui toute entière dans la personne de cet homme qui est le Christ Jésus.
Voilà maintenant où se trouve son cœur. Il n'est plus un petit bloc hermétique. Non, il s'est dilaté, il a fondu, il est maintenant tout entier à l'extérieur du moine dont toutes les énergies sont maintenant à la poursuite de ce que Dieu lui offre gratuitement, libéralement, généreusement et sans arrêt.
Les forces instinctives qui constituent l'homme sont donc attirées par des réalités qui lui viennent d'ailleurs, d'un autre univers. Et ces réalités constituent le cortège qui escorte l'Esprit Saint et qui en manifeste la présence.
Encore une fois, il ne faut rien imaginer d'extraordinaire. Non, ces réalités divines sont à l'intérieur des choses et surtout à l'intérieur des frères avec lesquels il nous est donné de vivre.
Ces vertus, dont nous parle ici Saint Benoît, ne sont donc pas purement naturelles. Il y a en elles un plus divin. Et à leur sommet, en tête, se trouvent les deux grandes vertus chrétiennes et monastiques qui sont la compassion et la douceur. Mais non pas à la manière des hommes, mais à la manière de Dieu qui pousse ces vertus jusqu'à la folie, jusqu'à poser des actes qui sont contre la raison raisonnante de l'homme.
C'est ce qui a poussé Dieu à se faire homme et, devenu homme, à se laisser faire et à se laisser mettre à mort dans les conditions que nous savons. C'est cela la compassion et la douceur à la manière de Dieu. Et c'est ce qui doit devenir notre bien. La delectatio virtutum, donc cette délectation qui est cachée à l'intérieur des vertus, l'est d'abord et en premier lieu à l'intérieur de ces deux vertus cardinales qui, je le répète, sont la compassion et la douceur.
Et les autres vertus sont là aussi. Elles sont dans le regard, le regard que l'on porte sur les autres, que l'on porte tout autour de soi. Et ce n'est jamais un regard de voyeur, d'épieur, de curieux ! Non, c'est un regard d'admiration et, tout au fond de lui, un regard d'adoration.
Et ces vertus alors brillent dans le regard du moine. Et c'est la bienveillance, c'est l'accueil, c'est la paix, c'est la confiance, c'est l'optimisme, c'est la joie. Et ce sont toutes ces vertus qui créent ce que j'appellerais la bonne foi. Et cette bonne foi permet d'entretenir avec les autres des relations vraies, des relations justes, des relations constructives parce que on se fait une confiance mutuelle.
Et tout cela, mes frères, s'opère au sein d'une délicatesse, je dirais presque d'une tendresse, qui trahit le cœur de Dieu. Vous voyez que ce n'est pas purement naturel. Il faut qu'il y ait là un plus d'origine divine qui est la signature d'une vie monastique réussie.
Tout au cours de l'ascension de notre échelle, l'Esprit Saint s'est employé, comme je vous l'ai expliqué, à créer un vide dans le cœur du moine. Et ce vide a été rempli tout entier par l'Esprit Saint qui est amour. C'est ce que Saint Benoît nous dit encore ici : daignera manifester par le Saint-Esprit, 7,188.
Maintenant tout est perçu autrement par le moine et il expérimente un vrai bonheur, non pas dans la recherche de soi, mais dans une mort à tout ce qui n'est pas Dieu et son univers.
Et encore une fois, mes frères, on n'insistera jamais assez : l'univers de Dieu est tout proche de nous, il est parmi nous, il est dans notre cœur, il est dans le cœur de nos frères, il est dans le lieu que nous habitons, il est dans le cœur de chaque homme que nous rencontrons.
Et le moine, qui a maintenant des yeux nouveaux, le contemple chaque fois qu'il se présente à lui, et il se présente à lui toujours. Et c'est cela la source d'un bonheur que personne, absolument personne, ni rien, ne peut atteindre.
Les vertus dont nous parle ici Saint Benoît comblent donc l'âme et même le corps du moine de délices. C'est cela la delectatio virtutum. L'être entier est accordé à l'univers de Dieu si bien que c'est le paradis sur terre.
Nos Pères cisterciens expérimentaient tout cela, pas tous naturellement du moins au début. Mais ils en parlaient avec tellement de conviction, avec tellement d'assurance et tellement de justesse qu'ils prouvent par là que c'était leur vie, l'essence même de leur vie. Etre dans le paradisus qu'est le cloître, dans ce paradis qu'est le cloître.
C'est pourquoi, mes frères, nous devons nous attacher à ce qu'il en soit réellement ainsi. Et il en sera ainsi lorsque nous serons nous-mêmes devenus des paradis pour Dieu. Et nous le sommes alors les uns pour les autres.
Tout ce que demande Dieu alors va de soi. Il est exécuté velut naturaliter, dit Saint Benoît, 7,183, tout naturellement. L'accord, l'harmonie de tout notre être avec l'univers de Dieu, avec Dieu, avec sa volonté, avec son amour est devenu notre seconde nature et, j'ose même dire notre première nature. Car à ce moment, l'être est devenu sur terre vraiment ce que Dieu est dans le ciel. Il est devenu pur amour et pure lumière.
Mes frères, notre véritable nature, ne l'oublions pas, c'est Dieu lui-même. Et Saint Benoît nous dit aujourd'hui que le deificum lumen, Pr.25, la lumière déifique, la lumière divinisante peut tout métamorphoser, tout transfigurer dans un homme quel qu'il soit. Au début, il y avait des vices et des péchés.
Le moine sous la conduite de l'Esprit Saint a lentement, patiemment, gravi la fameuse échelle de l'humilité. Et au-dessus, son cœur n'est plus qu'un miroir qui reflète l'amour de Dieu, sa lumière, sa bonté, sa douceur, sa compassion, enfin tout ce que Dieu est. Si bien que la vocation de l'homme s'est réalisée.
Et si nous sommes dans le monastère, c'est uniquement pour cela. C'est pourquoi nous devons nous y aider les uns les autres. Et s'il arrive que nous trébuchions ou que nous fassions trébucher un frère, nous devons lui demander pardon, nous devons nous en excuser.
C'est ce que Saint Benoît nous rappelle lorsqu'il demande à l'Abbé de réciter à Laudes et aux vêpres l'oraison dominicale. Remets-nous nos dettes comme nous-mêmes nous les avons remises généreusement à ceux qui nous ont fait du tort.
Voilà, mes frères, essayons de retenir ces beautés, de les faire nôtre de manière à ce que, comme le dit Saint Benoît, la delectatio virtutum, la délectation des vertus devienne notre bien.
Mes frères,
Chaque fois que j'entends Saint Benoît nous parler de l'humilité, il y a une foule de questions qui se lèvent dans mon esprit. Et puis lorsque la lecture du chapitre s'est terminée, elles s'évanouissent pour resurgir quatre mois plus tard.
Mais elles tournent toutes autour de ceci : eh bien l'humilité, qu'est-ce que c'est que l'humilité ? Elle ne peut avoir sa source en nous, ce serait trop facile. Il s'agit d'autre chose. On ne peut pas dire non plus que l'humilité est une grâce reçue de Dieu, qu'elle est un cadeau auquel nous devrions nous ouvrir et qui pourrait tomber ainsi dans notre cœur sans effort de notre part.
Certes, elle est une grâce, une des plus belles, mais nous devons tout de même apporter notre part au travail. Saint Benoît nous dit par exemple aujourd'hui : a voluntatibus tuis avertere, 7, 54. On a traduit : renonce à tes volontés.
En fait, ce n'est pas tout à fait ça. Il faut s'écarter de ses volontés, il faut vraiment prendre la fuite devant elles. Pourquoi ? Parce qu’elles sont un danger et un danger très grand. Le plus grand des dangers, ce sont nos volontés propres. Si bien que lorsqu’elles se présentent à nous, nous devons prendre la fuite devant elles, ne pas essayer de composer avec elles, de trouver un accommodement entre notre volonté propre et la volonté de Dieu.
Non, avertere dit l'Ecriture et nous rappelle Saint Benoît. Il faut vraiment s'en écarter comme on s’écarte d'un serpent venimeux. On ne joue pas avec, c'est trop dangereux !
Mais alors, ce que nous avons à faire, ce sera d’abord justement de nous tenir sur nos gardes vis-à-vis de nos désirs propres. Et puis, ce n'est pas suffisant, il faudra aussi entrer dans ce que Dieu nous propose car, chaque fois qu'il nous offre sa volonté, c'est l'humilité qu'il nous donne.
Saint Benoît nous dit quelque part que le premier degré de l'humilité, c'est à dire le principal de la route de l'humilité, c'est l'obéissance. Donc, c'est de pouvoir écouter, entendre la volonté de Dieu, la recevoir de suite, ne plus faire qu'un avec elle. A ce moment-là, la grâce de l'humilité entre en nous.
Mais pour pouvoir ainsi être attentifs et ouverts à ce que Dieu nous demande et à ce qu'il nous offre, nous devons - mais vraiment alors - prendre la fuite devant nos volontés propres, donc s'en écarter.
Nous avions vu - et je n'ai pas encore fini - que le tout premier instrument des bonnes œuvres, c’est d’aimer le Seigneur de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa force, 4, 2. Il y a là une totalité qui exclu le partage. Tout notre être doit être saisi par Dieu et remis à Dieu. Nous voici ramenés encore une fois à cette fameuse écoute, à cette fameuse obéissance.
Eh bien, la perfection de l'humilité, c'est cela lorsque tout notre être n'est plus qu'un appel permanent à Dieu, n'est plus qu'une prière à Dieu, qu'une invocation à Dieu et en même temps un accueil de Dieu, une réception de Dieu en nous.
Lorsque toute notre force, toute notre âme et puis tout notre cœur sont ainsi captivés par Dieu - mais c'est une captivité volontaire, c'est une remise totale de nous - à ce moment-là il n'y a plus place en nous pour des volontés propres, il n'y plus place en Dieu que pour Dieu et son être.
Si bien que l'humilité - il me semble vous l'avoir déjà dit une fois ou l'autre - l'humilité, mais la vraie, l'humilité dans son essence la plus secrète, c'est Dieu lui-même, c'est Lui. Il n'y a que lui qui est humble. Lui, il est l'humilité. Comme il est l'amour, comme il est la vérité, comme il est la lumière, comme il est la beauté, comme il est la douceur, il est l'humilité.
Et lorsque, voilà, lorsque nous nous ouvrons à la lumière de Dieu, lorsque nous nous ouvrons à la compassion et à la douceur - dans nos rapports fraternels par exemple - en même temps, encore une fois, là aussi nous nous ouvrons à l'humilité et nous la recevons.
Car lorsque Dieu nous fait un cadeau, le cadeau de sa personne, il vient avec tout ce qu'il est. Il ne va pas par exemple nous donner, voilà, la douceur, sa douceur sans nous donner son humilité, sans nous donner sa lumière.
C'est lui qui nous donne et c'est nous qui dans notre être limité devons établir comme ça des distinctions par rapport à nous. Mais enfin, c'est une seule unité, c'est lui dans son être le plus pur et le plus vrai. Et si nous sommes dans le monastère, eh bien, c'est pour ça et rien d'autre que cela.
Je viens d'entendre il y a deux minutes une information au sujet d'un homme qui à l'intérieur de sa profession est vraiment extraordinaire. Il épouse sa profession avec une telle vérité que, où qu'il soit et quoi qu'il fasse, il faut qu'il l'exerce en perfection. Non pas pour se mettre en valeur, mais pour apporter le réconfort nécessaire à son interlocuteur, à celui qui s'adresse à lui.
Eh bien nous, à l'intérieur de notre vocation, de l'aspect social de notre vocation, nous devons faire la même chose. C'est à dire nous recevoir de Dieu avec une telle intensité de cœur - ce n'est pas de la crispation nerveuse mais un tel abandon plutôt - que nous pouvons à ce moment-là, à partir de nous, laisser cette vie divine surabonder et se répartir à l’extérieur, et atteindre ceux qui en ont besoin. C'est tout l'aspect social de l'humilité.
Mais voilà, il est temps d'aller à l'église et de remercier Dieu pour la grâce qu'il nous fait et pour lui demander une autre grâce, celle de nous permettre d'aller vraiment jusqu'au bout de ce qu'il attend de nous.
Mes frères,
Comment peut-il se faire que Dieu soit l'humilité ? L'humilité n'est-elle pas liée à notre condition charnelle, à notre être de péché ? Eh bien non, mes frères, un homme véritablement humble ne commet plus de péchés. Il échappe encore de petites choses qu'il étale devant Dieu, qu'il confesse, qu'il reconnaît; mais de véritables péchés, chez lui, il n'y est plus possible qu'il en ait.
Voyez ce que nous dit ici Saint Benoît. Il nous dit que nous devons nous garder du désir mauvais parce que la mort est placée à l'entrée même du plaisir. 7,67. Cela signifie ceci, mes frères : le désir peut être bon s’il ouvre mon cœur à la lumière. Je désire voir Dieu.
Thérèse d'Avila à l'âge de cinq ans se rendait au pays des Maures pour y subir le martyre et voir Dieu tout de suite. « Je veux voir Dieu », disait-elle. C'est un désir noble, un désir saint, mais il y a un désir mauvais.
Et ce désir mauvais, c'est justement la delectatio, la délectation, le plaisir qui au lieu de nous ouvrir à Dieu nous replie sur nous-mêmes. Il nous enferme en nous. Nous trouvons un plaisir, une délectation et nous l'entretenons, nous la cultivons. Elle occupe tout notre être, toute notre attention, tout notre désir. Et nous étouffons, nous nous asphyxions, nous mourons.
Tandis que si je m'ouvre de plus en plus à cette lumière qui est Dieu, à cet amour qui est Dieu, mais à ce moment j'émigre. Je sors de moi, j'émigre et je me retrouve ailleurs. Je me retrouve là où est Dieu l'objet de mon désir. Je le rencontre puisque c'est Dieu lui-même qui éveille ce désir en moi. Et s'il l'éveille, c'est pour le satisfaire à perte de vue, en démesure.
Eh bien ça, c'est le réflexe de l'homme humble. Et encore une fois, comme vous l'aurez sans doute remarqué, ce réflexe est éveillé dans le cœur du moine par Dieu, par Dieu qui est amour, par Dieu qui est lumière, mais par Dieu qui est humilité.
Car, que se passe-t-il chez Dieu ? Eh bien Dieu est trois Personnes. Il est d'abord trois Personnes, puis ensuite il est un seul. Nous autres, je dirais, nous devons établir ainsi des sortes de mouvements en Dieu comme si il y avait un avant et un après.
Non, chez lui, il n'y a pas ni avant, ni après. Mais nous, pour la facilité de la réflexion, nous devons bien introduire un avant et un après. Donc IL est UN parce qu'IL est TROIS. Il n'y a pas de mathématique là dedans, attention !
Eh bien, que se passe-t-il ? Chaque Personne de la Trinité a ainsi totalement émigré chez les autres. Chaque Personne de la Trinité ne trouve pas la moindre délectation, le moindre plaisir en elle-même.
Tout ce qu'elle est, tout ce qu'elle désire être, elle le reçoit des autres. Et comme elles sont trois, il y a donc là tout un courant, un courant de relation, un courant d'amour qui circule avec une intensité qui ne fait que croître.
Car enfin - c'est mon opinion ici et j'espère qu'elle est théologiquement exacte - c'est que chez Dieu, il n'y a rien qui est statique, rien qui est immobile. Si je puis en langage humain traduire une réalité que je soupçonne, dont j'ai l'intuition, c'est que Dieu lui-même est en expansion infinie.
Donc, étant l'amour, ce n'est pas un amour statique, c'est un amour qui à l'image de Dieu ne fait jamais que grandir. Donc, chacune des Personnes de la Trinité se reçoit des autres comme si elle venait - enfin il faut bien avoir des expressions - comme si elle venait de naître à ce moment-là.
Eh bien, c'est justement là que se situe l'humilité chez Dieu. Dieu est l'humilité à cause de ça parce que aucune des Personnes n'existe par elle-même.
Donc pour nous, mes frères, si maintenant nous voulons accueillir en nous ce Dieu qui est humilité, et si nous voulons aussi grandir, nous développer, nous dilater comme lui à l'infini dans notre être le plus personnel, eh bien, nous devons renoncer à placer en nous l'origine de ce que nous sommes.
Et Saint Benoît ici dit que le premier degré d'humilité consiste à se remettre toujours devant les yeux la crainte de Dieu, 7,30. N'allons pas penser ici qu'il s'agit de quelque chose de terrifiant. Non, mais c'est simplement d'avoir toujours devant les yeux qui est Dieu.
Non pas pour prendre la fuite devant lui, non pas pour trembler devant lui, être terrorisés devant lui, mais pour nous ouvrir à lui de plus en plus. Sinon cette crainte de Dieu ne pourrait pas être la crainte de l’humilité.
A la limite, crainte de Dieu - telle qu'elle est dans la réalité - et contemplation, donc début de vision de Dieu, sont une seule et même chose mais qui, à l'intérieur de notre être limité, retentit de façon différente. Mais c'est la même chose !
C'est parce que je commence à voir Dieu que je me tiens correctement devant lui, puis que je vais m'ouvrir à lui, que je vais le laisser entrer en moi de manière à ce que je devienne moi aussi humble. Mais alors, pas d'une humilité à la mesure de l'homme, mais l’humilité à la mesure de Dieu qui, lui, est humilité comme il est amour, et lumière, et douceur, et compassion, et vérité, et paix, etc.
Voilà mes frères, je pense, des perspectives qui sont encourageantes et qui nous font mieux comprendre en quoi consiste notre obéissance, donc cette écoute, cette écoute qui permet à Dieu, à l'humilité qu'est Dieu d'entrer en nous et de nous transfigurer.
Parce que au stade ultime - c'est toujours là qu'il faut aller pour bien voir les choses dans leur vérité - au stade ultime, je n'existe plus du tout par moi, exactement comme chaque Personne de la Trinité n'existe pas par elle-même. J'existe uniquement par Dieu qui se donne à moi à travers mes frères, à travers les événements et aussi directement.
Si nous pouvions retenir cela, je pense que ce serais très beau et que nous comprendrions mieux un peu tout ce qui nous arrive, tous les déboires qui nous arrivent dans la vie commune où nous nous heurtons à nos limites, où nous nous heurtons à la liberté des autres, où nous sommes toujours d'une certaine manière remis à notre place, comme on dit, où nous entrons dans notre vérité.
Eh bien, nous voyons toujours les choses en face et disons-nous que c'est une grande grâce de vivre en frères comme ça dans une société qui est à l'image de ce qui sera notre lot dans la création nouvelle. Donc des hommes qui sont tous destinés à devenir des saints, c'est à dire à accueillir en eux l'humilité même de Dieu et à devenir à ce moment-là transparence de ce qu'est Dieu.
Eh bien, pendant cette neuvaine où nous invoquons l‘Esprit Saint chaque jour avant l'Office de Tierce, pensons à cela et demandons les uns pour les autres la grâce de comprendre et de vivre de mieux en mieux notre vocation.
Mes frères,
Quand nous entendons ce que Saint Benoît demande de son moine, nous avons un sursaut, du moins moi qui suis encore à marcher à quatre pattes sur la terre. Vous, vous êtes peut-être avec les ailes du grand Aigle en train de voleter dans les hauteurs ? Et je me demande : « Mais enfin, se faire obéissant jusqu'à la mort, est-ce vrai, ça, pour nous ? Est-ce possible ? Est-ce permis ?
J'ai le sentiment que nous nous trouvons en présence d'une parole dont la profondeur abyssale ne peut être sondée. Nous n'en voyons pas le fond. Et il me semble que si nous voulons être de véritables moines tels que Dieu le désire certainement en nous appelant au monastère, nous devons nous laisser choir dans cet abîme même si nous n'en voyons pas le fond, et atteindre ce fond, ce fond invisible qui est le fond du fond. Et c'est là que le Seigneur Jésus s'est laissé tomber.
Lorsque on dit il s'est fait obéissant jusqu'à la mort, qu'est-ce que ça peut signifier ? Nous savons que lui, réellement, il est mort sur une croix. Etre obéissant jusqu'à la mort serait donc jusqu'à mourir, jusqu'à perdre sa vie dans des circonstances, voilà, qui ne dépendent pas de nous et qui peuvent être assez dures ?
Ou bien, cela signifierait-il être obéissant jusqu'à l'article de la mort, ce qui est beaucoup plus rassurant ? On peut comme ça mourir centenaire dans son lit entouré de ses frères, comme on raconte dans les légendes des saints. C'est même très honorable !
Mais pour mieux comprendre, me semble-t-il, il faut retourner, il faut reconstituer l'ensemble de cette parole inspirée. Il est dit que le Seigneur Jésus s'est vidé de lui-même, qu’il s'est kénosé. Et cette vidange - appelons ça une vidange - cette vidange de soi est vraiment l'équivalent d'une mort. Car ce qu'il était, il ne l'était plus tout en le restant.
Il était Dieu. Il s'est vidé, il s'est kénosé de tout ce qui faisait de lui un Dieu pour devenir une chair humaine et puis se laisser conduire par les hommes à la mort qui a été la sienne. Il était Dieu, c'est certain. Il ne pouvait pas ne pas être Dieu, pourtant d'une certaine façon il ne l'était plus.
Eh bien, je pense que la solution pour nous se situe là. Et alors, ce qui nous est demandé devient moins inquiétant. Il s'agit au fond de permettre au Seigneur Jésus d'être obéissant en nous et cela jusqu'à la mort. Le type de mort, alors, ne nous intéresse plus. Nous lui permettons d'être Dieu jusque là, d'être incarné jusque là, d'être homme jusque là. Et c'est sa propre obéissance alors qui pénètre dans notre cœur et qui devient le moteur de tout notre agir.
Il s'agit donc de bien autre chose que ce qu'on appelle habituellement l'obéissance qui, pratiquement, est peut-être beaucoup plus contraignante dans le monde qu'au monastère. Ceux qui ont travaillé dans des ateliers, sur des chantiers, dans des bureaux, dans des administrations le savent.
Il suffit de voir - ne regardons pas nos ouvriers à nous car ils sont vraiment dans le beurre - mais de voir les ouvriers qui travaillent sur le chantier, eh bien, ils travaillent 9 heures par jour et ils ne relèvent pas le dos.
Et si jamais un de ces ouvriers commençait à tirer au flanc, à flâner un petit peu, à traîner, on ne lui ferait peut-être pas la remarque, mais le patron l'appellerait à la fin de la semaine pour lui remettre son C4. Voilà, vous pouvez aller pointer. Il ne nous faut pas d'ouvrier comme ça.
Oui, mes frères, l'obéissance dans le monde est plus dure, plus contraignante que chez nous. Donc, chez nous, l'obéissance est autre chose que ce habituellement on verrait par obéissance. Elle est une expression de l'amour. Elle ne peut être que ça.
Si bien que à la limite, je n'ai plus le sentiment d'obéir. Je fais tout parce que j’aime et je laisse le Seigneur Jésus pénétrer - encore une fois - mon cœur, ma pensée, mon imagination, ma mémoire, mon esprit, ma chair. Parce que je l'aime, je m'ouvre à lui, je veux l'imiter, je veux lui permettre d'être lui en moi.
A ce moment-là, mon obéissance devient quelque chose qui n'est plus rebutant, qui a toujours son caractère pénible peut-être parfois, mais c'est une obéissance qui est embrassée exactement comme le Christ embrassait la volonté de son père. C'était sa nourriture !
Donc tout Dieu lui-même dans sa volonté devient ma nourriture. A ce moment-là vraiment je suis factus oboediens, 7,92. Je suis devenu un obéissant, un écoutant. Ce n'est plus moi qui vis, c'est Dieu qui vit en moi et qui, voilà, poursuit son mystère jusqu'à l'endroit où il veut me conduire.
Eh bien, mes frères, la sainteté, ce n'est rien d'autre que cela, rien d'autre. Saint Benoît naturellement sait très bien de quoi il s'agit. Demain, au quatrième degré d'humilité, il va nous prévenir que malgré tout il peut y avoir, il y aura certainement des accrocs, des pièges, parce que le démon, parce que la chair seront toujours là pour nous empêcher, pour empêcher Dieu de faire de nous un saint.
Eh bien voilà, restons-en là pour aujourd'hui et demandons-lui les uns pour les autres la grâce de comprendre ce qu'il nous demande et de vaincre grâce à lui toutes les peurs qui peuvent parfois faire frissonner la chair de notre cœur.
Mes frères,
Suis-je né sous une bonne ou sous une mauvaise étoile ? En me voyant assis dans ce fauteuil majestueux, vous devez penser : Celui-là au moins son étoile était bonne. Enfin, quoi qu'il en soit, je suis né à l'ombre du quatrième degré d'humilité et vous venez d'entendre de quoi il s'agit.
Dois-je parler de ma propre expérience en parlant de ce degré ? Au moment de ma naissance, je ne savais pas du tout que j'étais déjà pris dans ce filet. Je ne l'ai découvert que beaucoup plus tard et je pense que je le découvre encore chaque jour.
Mais c'est un filet qui n'est pas du tout désagréable, loin de là, car ce filet n'est rien d'autre que l'amour de Dieu qui se dépose dans le cœur d'un homme et qui le réjouit à travers toutes les tribulations qui peuvent survenir.
Attention ! N'allons pas maintenant nous imaginer que tout ce que dit ici Saint Benoît va nous tomber ensemble sur le dos. Non, il énumère une série d'épreuves qui peuvent survenir, mais elles n'arrivent pas ensembles. C'est une, c'est l'autre. Mais pourquoi surgissent-elles, ces épreuves ?
Eh bien, c'est parce que nous ne cessons d'opposer une sourde opposition au travail de la grâce en nous. Nous avons vu hier que nous devions laisser dans tout notre être la totalité de la place à l'obéissance du Christ lui-même. C'est le Christ qui doit être obéissant en nous.
Notre petite obéissance d'homme, c'est bon, c'est bien, c'est gentil, mais c'est encore malgré tout très fort empêtré dans la chair. Nous obéissons, ma foi, quand ça nous plaît. La chose qui nous est demandée nous plaît, eh bien voilà, nous avons de l'entrain. Si ça ne nous plaît pas trop, nous traînons la patte mais nous obéissons quand même. Non, c'est l'obéissance du Christ qui doit triompher dans toute notre vie.
Et alors, avec l'obéissance du Christ, c'est Dieu lui-même qui devient la loi de notre existence, qui devient notre respiration, car l'amour de Dieu va jusque là. Il nous permet de respirer l'Esprit Saint comme l'Esprit Saint est respiré au sein de la Trinité.
Eh bien, l'épreuve vient très, très, très souvent de nous. N'allons pas trop vite nous imaginer qu'elle nous vient des autres. Non, elle vient de nous. Naturellement il y a d'autres épreuves qui peuvent survenir, comme des épreuves de santé. Nous en avons un exemple maintenant parmi nous, le frère Gilbert, qui n'a pas cherché cette histoire malencontreuse. Voilà, elle lui est tombée dessus et il doit s'adapter.
Ce n'est pas cela le quatrième degré d'humilité. Le quatrième degré d'humilité a trait toujours à l'obéissance. C'est à l'intérieur de l'obéissance que nous éprouvons des difficultés, soit par le fait de l'obéissance, soit - encore une fois - par la misère qui est en nous. Mais la plupart du temps, c'est notre misère charnelle qui fait obstacle à la volonté de Dieu, qui fait obstacle à l'amour que Dieu veut nous donner à flots.
Et pourquoi ? Mais parce que nous sommes vraiment bien en sécurité à l'intérieur de notre chair, de nos petites limites, alors que dans l'obéissance, Dieu nous sollicite à sortir de nous, à nous lancer dans une aventure à sa suite. Mais nous savons bien où nous allons, que c'est pour devenir un seul esprit avec lui.
Mais malgré tout, nous ne savons pas expérimentalement ce que c'est avant d'y être. Nous devons donc le croire, nous devons l'espérer et, delà vient toute la misère. Notre foi est trop faible, notre espérance est racornie. Et alors, toutes les choses dont parle ici Saint Benoît nous assaillent.
Donc n'allons pas, comme l'Apôtre nous le dit, n'allons pas nous imaginer que c'est Dieu qui nous tente, que c'est Dieu qui tombe sur nous. Non, nous sommes mis à l'épreuve par notre propre concupiscence.
Je pense que lorsqu'on a compris cela, on a une clef qui nous permet de déchiffrer tout ce qui peut nous arriver à l'intérieur de notre vie. Dans le fond, nous sommes des êtres compliqués à des degrés divers. Et voilà, nous ne sommes jamais contents, nous nous posons toujours des questions.
Mais ça, c'est une façon très, disons, très élégante à nos propres yeux, de nous débiner, de nous défiler, d'essayer d'échapper à la volonté de Dieu qui est là présente et qui nous sollicite. Et voilà, nous essayons de passer en dessous, au-dessus ou à côté. Tandis que la simplicité, elle, accueille tout ce qui se présente.
Et nous comprenons alors que nous devons redevenir, absolument redevenir de petits enfants, des petits enfants, des petits garçons de quatre ans - je vous l'ai déjà dit - de quatre ans, pas au-delà, parce que au-delà, on commence déjà à être un peu corrompu par la société, comme disait Jean-Jacques Rousseau.
Non, tout recevoir, tout croire, tout espérer parce qu'on est tout petit et qu'on n'imagine pas que le rêve que l'on a ne puisse pas se réaliser. Eh bien, voyez que nous devons recouvrir une simplicité de petit garçon et, c'est encore un cadeau que nous devons recevoir de Dieu.
Donc, n'ayons pas peur de nous laisser dépouiller de toute notre suffisance d'adulte pour redevenir en toute simplicité des enfants de Dieu. Nous naissons à la vie divine, eh bien laissons-nous mettre au monde.
Imaginons maintenant le tout petit enfant qui est en train de venir au monde et qui dirait : « Moi, je ne veux pas, je voudrais quand ça me plaira ! » Imaginez les catastrophes qui arriveraient pour la maman, pour l'enfant, pour tout le monde. Non, non, non, la nature a bien fait les choses. Quand le moment est arrivé, voilà, ça s'arrange.
Eh bien, ce doit être comme ça pour nous chez Dieu. Nous naissons à la vie divine avec autant de rapidité, autant de facilité, avec autant de simplicité si nous n'y mettons pas d'obstacles. Mais alors si nous commençons à en mettre, nous trébuchons dans ce quatrième degré d'humilité qui est vraiment là pour nous rappeler : attention, attention, reste tout de même le petit enfant que tu dois être !
Eh bien, essayons de retenir cette leçon et je pense que nous en tirerons un grand profit pour aujourd'hui, pour demain, pour tous les jours de notre vie. Et nous verrons à quel point la vie est facile parce que, ma foi, elle a sa source en Dieu qui est amour et qu'elle reflue sans cesse vers cette source qui est encore toujours l'amour.
Et s'il y a - encore une fois - des épreuves, des difficultés, des souffrances, on sait pourquoi ça arrive, on sait comment les maîtriser et s'en servir comme de montures pour encore aller plus vite jusqu'au cœur de Dieu.
Mes frères,
L'attitude que nous décrit ici Saint Benoît au sixième degré d'humilité définit vraiment le moine qui a rencontré Dieu, qui est entré dans l'intimité des trois Personnes divines. Il n'a pas décroché du monde, ça lui est impossible. Il est une cellule du cosmos, il en a de plus en plus conscience.
Mais il est tellement ébloui par la beauté de ce qu'il voit dans la personne de Dieu lui-même, dans la lumière de l'Esprit, dans l'amour qui se manifeste à travers le Christ ressuscité, que tout lui devient indifférent pour ce qui le touche personnellement. Il passe à travers tout, tout, tout, tout.
Qu'il soit estimé, qu'il soit méprisé, qu'il soit félicité, qu'il soit grondé, qu'on lui donne tort, qu'on commette une injustice, qu'on l'oublie, mais tout ça, c'est tout à fait accessoire. C'est tout aussi accessoire que la pluie ou le beau temps, des choses qu'on ne sait pas éviter, qu'on ne sait pas maîtriser et dont on s’accommode.
Eh bien, c'est la situation de notre moine, ici. Il est satisfait de tout ce qu'il y a de vil et de bas. Ce n'est pas ça qui l'intéresse. Ce qui l'intéresse, c'est d'être avec Dieu, c'est de vivre avec lui, c'est d'être de plus en plus pénétré par sa vie, par l'amour.
Il est dans la même situation qu'un mort, c'est à dire d'un homme qui est déjà passé de l'état, voilà, mortel dans la béatitude éternelle. S'il n'en était pas ainsi, ce serait la marque d'un dérèglement psychique, une sorte de masochisme, qu'on aime, qu'on recherche ce qui peut humilier, ce qui peut avilir. Non, c'est autre chose.
Et dans ce que Saint Benoît nous disait hier, il y a caché toujours, mais il faut avoir des yeux pour le découvrir, il y a caché dans l'attitude du moine la toute première apparition d'une communion consciente avec Dieu.
Ici, la vie contemplative est devenue consciente. Jusqu'à présent, elle ne l'était pas. Elle était vraiment subie comme quelque chose à laquelle on ne peut échapper. Ici, il y a un dialogue amoureux conscient qui s'établit entre le moine et Dieu. Mais à travers quoi ? Eh bien, à travers ceci : toutes les pensées mauvaises qui montent dans son cœur, il les révèle par un humble aveu à son Abbé, 7,119.
Mais attention ! Son Abbé, ce n'est pas un homme Qui serait un psychologue averti et qui parviendrait à exercer une thérapie quelconque qui permettrait au cœur de ne plus avoir ces pensées mauvaises.
Non, l'Abbé, c'est pour le moine à ce moment-là la personne du Christ à laquelle il se remet totalement. Il remet toute sa vie jusqu'à l'intime de son cœur et il parle. C'est la première fois dans l'échelle de l'humilité que le moine parle. Et il parle au Christ, il parle à Dieu.
Il faut donc pour exercer ce cinquième degré d'humilité, il faut donc que la foi soit déjà bien éveillée, mais éveillée au point que derrière le voile de l'homme qu'est l'Abbé, on voit apparaître une autre figure qui est celle du Christ ressuscité.
Maintenant, quand on dit l'Abbé, ici, il faut certes voir l'Abbé dans le sens juridique du terme ; mais aussi, n'oublions pas que Saint Benoît est tout pétri de la tradition primitive du désert.
L'Abbé, l'Abba, c'est aussi le Père Spirituel, ça peut être un autre que celui qui occupe le siège Abbatial, ça peut être un frère de la communauté qui mérite le titre d'Abba, c'est à dire de Père capable d'engendrer à la vie divine. Donc quelqu'un dans lequel aussi resplendit le visage du Christ ressuscité et auquel on peut se donner.
Donc, ici, il y a pour la première fois un dialogue entre le moine et le Christ. Et c'est un dialogue à propos du mal qu'on commet ou du mal qui serpente dans le cœur. Il n'est donc pas nécessaire pour être un vrai contemplatif déjà, d'être arrivé au sommet. Non, on l'est au départ, on l'est dès le premier échelon. Et à mon sens, c'est très encourageant !
Mais une fois qu'on est arrivé là, qu'on est à ce degré de foi, et qu'on s'ouvre alors à Dieu dans la personne de l'Abbé ou du Père Spirituel, à ce moment-là, à travers ce dialogue, il y a - mais vraiment - la personne de Dieu qui pénètre l'être entier, qui en prend possession.
Et c'est alors - naturellement çà ne se fait pas en huit jours de temps - mais c'est alors que finalement, finalement tout ce qui sera étranger au Christ, à l'Esprit, à Dieu, à l'univers de Dieu, ça ne comptera plus dans la vie. Cela ne comptera plus, ce sera sans importance.
Ce seront des accidents, ce seront des occasions de pénétrer plus loin dans ce détachement, dans ce dépouillement et de s'ouvrir de plus en plus à cette vie nouvelle qui est celle de Dieu en nous.
Mais voilà, mes frères, de petites choses qui à mon sens sont vraiment encourageantes parce que nous voyons que notre vie profonde, donc notre vie d'intimité avec Dieu, elle est une croissance. C'est quelque chose qui grandit. Et pour la faire grandir, dans un monastère il n'y a rien qui puisse être un obstacle, mais tout est un avantage, absolument tout.
Il en va de la vie divine de l'homme comme la vie de la nature. Il faut du soleil, il faut de la pluie, il faut de la nuit, il faut que les plantes se reposent. Il faut que les plantent poussent aussi et cela suivant les lieux, suivant les climats, suivant les saisons. Et regardez quelle efflorescence maintenant !
J'ai rencontré dernièrement une personne qui rentrait du Canada. Nous savons que le Canada a connu un hiver très, très dur, qui a duré très longtemps puisque à Pâques au monastère des Prairies, ils étaient encore sous une belle couche de neige.
Eh bien, cette personne a vu le phénomène : la neige qui était là et puis tout à coup la chaleur qui a monté et la neige qui est partie. C'est presque incroyable, la nature avait de quinze jours à trois semaines de retard. Et là-bas dans ce pays, la bonne saison dure trois mois.
Eh bien, en trois semaines de temps, on a vu les érables verdir, les feuilles venir et en trois semaines les fruits de l'érable étaient là et les petites hélices tournaient. En trois semaines de temps ? Voilà !
Eh bien, c'est la même chose vous voyez, ici dans la vie spirituelle mais c'est un peu plus de trois semaines naturellement. Mais c'est pour dire que la vie spirituelle si on s'abandonne, elle est, comme un arbre, comme une plante, elle est irrésistible et on arrive à maturité. Et un jour, les petites hélices se détachent et vont fructifier partout...
Mes frères,
Que devons-nous penser de ce que nous venons d'entendre ? Saint Benoît serait-il un rabat-joie ? Ne serait-ce pas le rôle d'un Abbé d'insister sur le côté pénitentiel de notre vie, sur son côté pénible ? Est-ce que le moine ne doit pas avoir une mine d'enterrement à tout moment ?
Est-ce que la joie lui serait interdite ? Le rire lui serait-il défendu, ce rire qui est pourtant le propre de l’homme ? Les animaux ne rient pas, seul l'homme rit. On pourrait presque dire que Dieu s'est fait homme afin de pouvoir rire.
Je trouve cette idée très belle et très proche de la vérité. Car, un homme qui ne sait pas rire, ce n'est pas un homme. Il lui manque quelque chose. Il faudrait le faire soigner.
Mais attention ! Soyons tout de même prudents ! Rappelons-nous que le moine doit être un homme qui possède dans son cœur la plénitude de la joie. Mais ce n'est pas n'importe quelle joie, c'est la joie même de Dieu.
Comment Dieu peut-il être joyeux ? Mais s'il n'était pas joyeux, il ne serait pas Dieu. Mais faisons bien attention ! Cette joie de Dieu se trouvait dans le cœur du Christ qui est Dieu avec nous, qui est Dieu devenu homme. Mais cette joie n'est pas nécessairement une joie sentie.
C'est cette joie que le Christ nous a donnée, c'est cette joie qu'il nous a laissée. Et tous les jours, chaque jour au cours de l'Eucharistie, nous le répétons. Dieu nous donne sa paix et il nous donne en même temps sa joie. Il a fait ce cadeau aux hommes en même temps pour que vous ayez en vous la plénitude de ma joie.
Or, cette joie de Dieu est absolument inaltérable. Rien, rien ne peut l'entamer. Lorsque le Christ disait : « Mon âme est triste à en mourir », cette joie habitait tout de même son cœur. Les deux sont compatibles. Et c'est une grâce, une belle grâce déjà dans la vie spirituelle lorsque on peut en faire l'expérience que la joie et la paix habitent le cœur au moment où les sens, au moment où la chair, au moment où le psychisme sont plongés dans la tristesse.
Et cette tristesse peut avoir son fondement dans l'homme ou à l'extérieur de l'homme. Enfin, il ne faut pas trop analyser ces choses. Mais le fait est certain, il est d'expérience, vous l'avez peut-être déjà faites, vous la faites peut-être à tout moment. La joie du moine ne peut pas lui être enlevée même au sein des plus dures épreuves.
Mais pourquoi garde-t-il cette joie ? Mais parce que cette joie n'est pas la sienne. C'est une joie qui a été déposée en lui par Dieu et, c'est Dieu qui veille sur elle. La joie, elle est le signe indubitable d'une présence, la présence de l'Esprit Saint. On pourrait presque dire que l'Esprit Saint est la joie commune et du Père, et de son Fils.
Lorsque nous avons chanté pendant toute une semaine, pendant neuf jours, une neuvaine de jours, l'hymne à l'Esprit Saint, on a détaillé toute une série de qualités, de noms de cet Esprit. Et bien on peut dire qu'il est, chez Dieu, en Dieu, qu'il est la joie.
Eh bien, cette joie de Dieu en nous, c'est une joie qui est incarnée, il faut bien le savoir. Donc, il est tout à fait normal, il est requis qu'elle s'exprime à l'extérieur, qu'elle s'exprime au niveau de la chair, mais de notre chair purifiée, pas de la chair sensuelle, pas de la chair malade, pas de la chair morbide, pas de la chair complexée. Non, mais de la chair dans son état de beauté.
Mes frères,
Hier, Saint Benoît nous parlait du rire et aujourd'hui il nous parle de la parole. Mais il fait tout de même encore une petite allusion au rire. Le moine s'exprime doucement et sans rire. 7, 160.
Nous avons parlé hier du rire chaste, du rire pur qui peut parfois monter ainsi sur les lèvres et dans le regard aussi du moine qui vit habituellement avec Dieu et qui a ouvert son cœur à la beauté et à la spontanéité de l'Esprit.
Mais attention ! N'allons pas nous imaginer que nous sommes arrivés sur ces sommets. Soyons plus modestes, plus prudents et tenons-nous en à ce que Saint Benoît nous conseille.
Il proscrit dans le Chapitre VI, là où il parle de la retenue dans les paroles, il proscrit absolument les bouffonneries, les paroles oiseuses qui portent à rire. Nous les bannissons à jamais et en tout lieu et nous ne permettons pas au disciple d'ouvrir la bouche pour de tels propos, 6,23.
Donc, dans un monastère, on ne raconte pas des blagues pour faire rire les autres. Saint Benoît, ça, il n'en veut absolument pas.
Il dit aussi ailleurs que le moine doit éviter le risum multum aut excussum, 4,64. Il ne doit pas rire à tout propos et d'un rire débridé, d'un rire débraillé. Cela ne convient pas du tout dans un monastère. Mais pourquoi, pourquoi ?
Parce que le moine communie à la souffrance de Dieu. Et la souffrance de Dieu, elle est à la mesure de Dieu, elle est donc infinie. Et lorsqu'elle entre dans le cœur du moine, ce cœur qui se dilate, elle y produit une sorte d'inhibition à l'endroit du rire.
Le moine communie à la souffrance de Dieu parce qu'il connaît Dieu, Dieu qui est amour. Et parce que Dieu est amour, il est totalement démuni devant la bêtise et la méchanceté de ses enfants. La souffrance des hommes, elle est immense et, bien souvent, les hommes souffrent par leur faute.
Les hommes se font souffrir les uns les autres. On n'ose presque pas y penser tellement ces choses-là sont atroces. Il y a trente-six mille manières de faire souffrir les autres, volontairement, involontairement aussi parfois. On ne se rend pas compte qu'on a blessé un autre, qu'on a ouvert une souffrance dans son cœur. On ne sait pas.
Eh bien, voyez-vous, c'est cela la bêtise. Et puis il y a la méchanceté aussi. Et bien Dieu, lui, il voit tout cela, il sait tout cela et il est impuissant devant ce spectacle. Pourquoi ? Parce qu'il est amour. Il respecte sa créature jusque là.
Or, le moine qui vit habituellement avec Dieu, qui voit Dieu, qui est à l'intérieur de Dieu, il communie à cette souffrance et il perd toute envie de rire inconsidérément. Cela ne lui est plus possible. Il ne lui est même plus possible de se dissiper.
Et c'est une autre manière de se trouver dans une situation analogue à celle des saints dans le ciel. Parce que n'allons pas nous imaginer que dans le ciel, les saints sont là en dehors de tout, libres de tout, séparés de tout et jouissant d'une béatitude absolue.
Non, les saints participent à tout ce qui est de Dieu, donc aussi à la souffrance de Dieu. C'est une souffrance d'un ordre tout à fait spécial, et qui est tout de même bien réelle, et qui ne prendra fin que lorsque le monde sera arrivé à son terme et que Dieu sera tout en toute chose. Il n'y aura plus de pleurs, plus de cris, plus de larmes, plus de souffrances, plus rien. Il n'y aura plus que Dieu partout.
Eh bien, mes frères, le but de la vie monastique, c'est que Dieu soit partout en nous, dans tous les coins, les recoins de notre chair, de notre esprit, de notre cœur. Et alors voilà, nous devenons, nous, un petit ciel où Dieu est le maître et où tous les saints peuvent se reconnaître. Mais à ce moment-là, nous participons à la souffrance de Dieu et il n'est plus question alors de rire comme ça sans raison.
Alors, il y a d'un autre côté aussi le fait que nous ne sommes pas sans péché aussi longtemps que nous sommes ici sur terre. Et nous sommes plus ou moins complices des péchés de l'humanité. Il y a une solidarité qui existe à ce niveau et qui est très, très, très, très réelle. Le mal, le péché que je commets ici, par ricochet il produit des effets à l'autre extrémité du monde. De même, l'acte de vertu que je vais poser va aussi produire des effets à l'extrémité du monde. Le moine se trouve à un point critique du cosmos, à un endroit vraiment névralgique et tout ce qu'il fait se répercute partout.
Mais quand on le sait, mais à ce moment-là on est tout petit, tout petit parce que on n'a pas assez d'union à Dieu et qu'on a encore trop, trop de péchés en soi. Ce sera une des raisons pour lesquelles le moine se tiendra tellement petit au sommet de l'échelle de l'humilité. Il a trop conscience de cela.
Alors le rire, le rire malsain, le rire qui procède de la malice, du mépris, etc, et bien c'est un acquiescement au péché. Le péché m'échappe tous les jours. C'est impossible qu'il ne nous échappe pas dans notre condition actuelle.
C'est tout petit, parfois des bêtises de rien du tout. Mais enfin, il y a tout de même là des choses qui ne sont pas tout à fait dans la vérité de Dieu. Cela arrive encore, ce n'est pas voulu, c'est presque subit. Cela fait partie de notre ..?.. ..?..
Mais lorsque je commence à rire vraiment de façon malsaine parce que j'ai vu ou entendu une ou l'autre chose, alors j'acquiesce au péché. Et ça, c'est grave ! Ce n'est pas un péché mortel, attention !, mais c'est grave dans le chef d'un moine.
Il ne faut jamais rire d'une erreur que commet un autre ou bien d'une faute que commet un autre. Non, parce que je me place vraiment alors du côté de celui qui est le maître du péché, c'est à dire le satan. Je ne peux faire cela.
Alors ici, Saint Benoît parle du rire du sot. Le sot élève la voix en riant, 7,158. Eh bien le sot, c'est un homme sans consistance. Le rire comme ça, le rire ridicule, qui est presque un peu drôle, c'est un rire qui fait rire, c'est le rire du sot.
Faisons bien attention, parce que ça peut trahir ce qu'il y a à l'intérieur d'un homme ! Il n'y a rien, rien ! C'est un homme sans consistance. Et c'est pour ça que l'Ecriture dit : Faisons bien attention de ne pas nous faire prendre pour des sots. Mais nous le serions vraiment. Qu'on nous prenne vraiment pour ce que nous sommes.
Alors, soyons des sages dont le projet, l'intention est de toujours être dans la vérité que Dieu nous offre.
Et puis, mes frères, ceci encore : nous ne devons jamais perdre de vue que la vie monastique, elle n'est pas un théâtre où on joue la comédie. Voilà, on est bien dans une peau de moine, on remplit son rôle de moine d'après une certaine image qu'on a, qu'on s'est forgée. Oui, mais ce n'est pas possible de faire ça pendant longtemps.
Ce n'est pas possible parce que le milieu monastique est un milieu extrêmement dur en ce sens qu'il est impitoyable. C'est un lieu psychanalytique effrayant où il ne faut pas longtemps avant que les profondeurs les plus psychologiques, les plus intimes de l'homme arrivent à la surface.
Il n'est pas possible de les cacher longtemps. Cela arrive, cela arrive et après un certain temps, on connaît tout les uns des autres. On connaît les défauts, on connaît les qualités, on est vraiment à nu devant les autres. Dans un milieu monastique, c'est inévitable. Dans le monde, on pourrait encore camoufler, maquiller beaucoup de choses. Dans un monastère, on peut le faire un petit temps, mais pas toujours.
Alors voyez - c'est encore ça - pour le rire, faisons bien attention de ne pas être un sot ou bien un complice du péché mais, comme Saint Benoît nous le recommande, ne soyons ni enclin ni prompt à rire. Et alors, nous serons toujours dans la vérité de notre état. Et si nous nous enracinons dans cette vérité, le rire sain, le rire de bonne santé spirituelle, le rire pur, le rire chaste dont je parlais tout à l'heure deviendra notre partage parce que l'Esprit nous habitera, lui qui est - me semble-t-il - chez Dieu, le rire, le rire de Dieu.
Mes frères,
A l'issue de son chapitre consacré à l'humilité, Saint Benoît nous ramène à la case de départ. Mais cette case est transformée, illuminée, transfigurée, glorifiée. C'est toujours la crainte de Dieu, mais une crainte qui est devenue respect sans mesure. Que se passe-t-il ?
Eh bien, le moine voit Dieu. Il est encore sur cette terre, mais il a été introduit dans la création nouvelle. Il est encore dans sa chair corporelle, mais son cœur est transfiguré, son cœur est devenu lumière.
Il continue encore à commettre des péchés, et c'est ça qui est le plus extraordinaire. Il se voit présent au tribunal redoutable de Dieu, mais ça ne l'effraye pas. Non, il sait qui il est et il voit qui est Dieu. Et c'est cette vision de Dieu qui lui fait découvrir qui il est.
Et quand je dis vision, il faut le prendre au pied de la lettre. Les yeux du cœur bien réellement voient quelque chose - je mets cela entre guillemets pour ne pas dire quelqu'un - quelque chose qui est Dieu. Jamais il ne saurait en parler, jamais il ne saurait le décrire, mais pour lui c'est une certitude absolue.
Et alors, se trouvant comme ça en présence de ce Dieu qui est la beauté suprême, lui, il se voit comme dans un miroir. Mais il voit tout de lui, de sa chair, de son esprit, de son cœur. Et il se voit tout rempli de poussières.
Et cette poussière, ce sont tous les petits grains d'imperfection, de lâcheté, de péché. de tout ce qui lui arrive à longueur de journées. Car quelque soit sa bonne volonté, il demeure un être charnel et à tout moment il trébuche.
Mais il découvre ceci qui est peut-être le plus beau : c'est que cette noirceur qui est la sienne non seulement n'écarte pas Dieu, mais attire Dieu à lui. Il y a là comme une mutuelle attirance. Lui est totalement attiré par Dieu comme le fer par un aimant, et Dieu est attiré par cet homme qui s'est donné tout entier à lui, mais qui reste un homme avec toutes ses misères, et toutes ses faiblesses, et toute sa fragilité, et toute sa vulnérabilité. Et voilà, il y a une rencontre. Et cette rencontre, c'est véritablement un avant-goût du ciel.
Et je me demande - naturellement, ici, je m'aventure peut-être un peu loin ? - mais je me demande si après la résurrection des morts, quand nous serons vraiment alors tout à fait possédés par Dieu, si nous ne porterons pas encore sur tout notre être les cicatrices de nos fautes ?
Et je pense que oui, car le Seigneur Jésus, lui, là où il est maintenant dans son corps de ressuscité, il porte encore les cicatrices de nos fautes. Il les porte et il les a montrées. Voilà, regardez mes mains, regardez mes pieds, regardez mon côté. C'est ça les cicatrices de nos fautes.
Eh bien, je pense que nous, dans la mesure où il va vivre en nous, et il vivra totalement en nous, nous porterons aussi les cicatrices de nos propres fautes. Mais ce ne sera pas des cicatrices qui nous effrayeront. Au contraire, elles seront chacune resplendissantes de la miséricorde de Dieu, et de son amour, et de sa bonté. et de sa lumière. Elles seront un peu notre gloire.
Cela ne veut pas dire, maintenant péchons et repêchons, et allons-y pour en avoir le plus possible. Non, ce n'est pas ça, mais voilà, c'est inhérent à notre état d'homme ici dans notre condition actuelle. Et voilà, cette miséricorde de Dieu qui à partir de pécheurs fait des saints, elle sera toujours présente en quelque chose de nous que j'appellerai alors les cicatrices de notre état d'homme fragile et pécheur. Encore une fois, chacune sera une perle qui chantera la miséricorde de Dieu.
Et nous voyons ici le moine qui se tient comme le publicain de l'Evangile. Et il répète : je ne suis pas digne, moi, pécheur de lever mes yeux vers le ciel. On sent que ce publicain n'a pas peur du tout. Il se tient devant Dieu en toute confiance.
Eh bien, il en est de même pour le moine. Le moine à ce moment-là n'a pas peur. Dès l'instant où il voit Dieu et où il se voit mais vraiment pécheur comme le publicain, dans sa vérité d'homme, il n'a pas peur. Et c'est ce que Saint Benoît dit : La peur, la frayeur a été mise dehors, elle a été chassée, 7,181.
Attention ! Il ne s'agit pas ici de témérité. Non, il s'agit ici de sainteté. C'est par l'intérieur que quelque chose a été changé, c'est à l'intérieur du cœur. Et maintenant, tout ce que le moine fait, il le fait velut naturaliter, 7,183, il le fait comme naturellement. C'est à dire que l'exercice de la charité, l'exercice, disons, de la vertu en général est devenu sa nature à lui.
Donc, pour aller plus loin, le surnaturel est devenu sa nature à lui. Donc, à ce moment-là, il est métamorphosé. Ce n'est plus lui qui vit, c'est le Christ Jésus qui vit en lui. Le moteur de sa respiration, de toute sa vie, ce n'est plus un mouvement naturel, c'est l'Esprit Saint. Et c'est la raison pour laquelle tout ce qu'il fait, il le fait de soi. Il est habité par Dieu, il est habité par l'Esprit et, voilà, il est arrivé au sommet de sa vie humaine, de sa vie d1 homme.
Ce matin, par un pur hasard, j'ouvre comme ça le Livre des Apophtegmes et je tombe sur un très bel apophtegme. Je vais essayer de le retrouver et je vous en donnerai lecture en l'expliquant un peu. Et vous verrez, c'est une très belle illustration de ceci.
Mes frères,
Je vous avais promis un apophtegme illustrant le douzième degré d'humilité. Vous savez que le moine qui est arrivé là-haut au sommet de l'échelle, il se juge le dernier de tous, mais sincèrement et du fond de son cœur. Ce n'est pas une pieuse formule. Non, pour lui, il est le dernier de tous. Et voici une belle illustration :
Un Ancien a dit : « Il y avait un Ancien qui demeurait dans le désert.
Nous ne sommes pas dupes de l'artifice, l'Ancien parle ici de lui-même. Comme c'est un homme humble, il ne dit pas à l'époque où j'habitais dans le désert. Et il n'était pas au désert pour mener une vie de retraité mais pour lutter contre les vices de la chair et de l'esprit, et pour permettre à l'Esprit Saint de purifier son cœur.
Il était donc là dans le désert durant de nombreuses années. On ne connaît pas le nombre de ces années, mais elles sont nombreuses. Ce peut être 20. 30, 40, 50 ans dans le désert. Et on ne connaît pas le nom de cet Ancien. Il faut dire que ce genre d'apophtegme n'est pas le seul dans la collection. Il y en a d'autres qui lui sont semblables. Pour d'autres apophtegmes, on connaît le nom de la personne ; ici, on ne le connaît pas.
Après avoir servi Dieu durant de nombreuses années, il dit : Seigneur, fais-moi connaître si je t'ai plu ?
Nous retrouvons ici un genre de question qui n'est pas tellement rare dans les collections Talmudiques. Nous avons entendu que ces Sages d'Israël étaient d'une très grande familiarité avec Dieu. Ils lui parlaient et puis Dieu leur répondait.
Attention ! Si nous étions le Chanoine Cottiaux, nous entreprendrions, ici, une étude du milieu, de la Culture. Nous irions rejoindre des exemples tout autour et nous pourrions alors nous approcher de la vérité. C'est donc ici une question qui n'est pas extraordinaire dans le milieu monastique.
Et dans le milieu des Sages d'Israël, là aussi, ces hommes s'adressaient à Dieu et mettaient littéralement Dieu au pied du mur. Voilà, il trace un cercle autour de lui et il dit : « Je ne sortirai pas de ce cercle aussi longtemps que tu n'auras pas fait ceci ou cela. » Et alors Dieu, il est vraiment mal pris et il est obligé de céder.
C'est un peu le même univers que celui-ci : « Fais-moi connaître si je t'ai plus ? »
Sous-entendu, sous-entendu n'est-ce pas, j'espère que tu répondras oui ?
Et il vit un ange qui lui dit :
Donc Dieu envoie quelqu'un.
Et il vit un ange qui lui dit: « Tu n'es pas encore arrivé à la hauteur du jardinier qui habite à tel endroit. »
Il ne faut pas oublier que c'est un homme qui vit dans le désert depuis des années. C'est à peine s'il sait encore qu'il existe un monde autour du désert. Son univers à lui, c'est l'univers de Dieu ; il est entré dans la création nouvelle. Alors voilà, lui, il n'a à faire qu'avec Dieu et ses anges. Voilà : « Fais-moi savoir si je t'ai plu ? » Et voilà que Dieu le renvoie dans le monde. A tel endroit, il y a là un jardinier et tu n'es pas encore arrivé à sa hauteur.
L'Ancien fut dans l'étonnement et se dit : « J'irai à la ville pour le voir. Que peut-il bien faire pour surpasser le travail et ma peine de toutes mes années ? »
Donc le labeur, son ascèse, ses prières, ses jeûnes, ses veilles, son renoncement, enfin tout ce qu'il a fait pour être de plus en plus dépouillé de lui et proche de Dieu. Eh bien, qu'est ce que l'autre a bien pu faire pour surpasser tout mon travail ? Il y a là une question qui est d'une saine curiosité.
Attention ! Cet Ancien, ce n'est pas un pieux novice qui dirait : « Je suis arrivé déjà tellement loin ! » Non, vraiment c'est un homme extraordinaire. Nous la verrons, c'est un saint. Mais il se dit : « Comment est-il possible ? » Il y a là un mystère qu'il faut absolument élucider.
Il se dit donc : « J'irai à la ville pour voir cet homme. » Il ne connaît pas le nom de cet homme. Il sait simplement que c'est un jardinier qui habite à tel endroit.
Eh bien, pour partir et aller à la ville, pour un moine qui est dans le désert depuis tant d'années, il faut le faire. Nous autres, ce n'est plus rien du tout d'aller à la ville. Le désert n'existe plus pour nous. Il y a le désert monastique, c'est certain. Il y a la clôture, il y a la stabilité, mais c'est tout de même une autre ambiance que dans cette Egypte, là où il fallait faire des dizaines, et des dizaines de Km à pied pour trouver une maison.
Il partit et parvint à l'endroit indiqué par l'ange.
Donc voilà, il est arrivé. Et nous, maintenant nous sommes arrivés à l’heure de Complies. Eh bien, nous irons à l'église en portant dans notre cœur cette question, en nous demandant : « Nous, nous, où en sommes- nous, où en sommes-nous ? »
Mes frères,
Nous avons entendu cet Ancien demander au Seigneur : « Fais-moi connaître si je t'ai plu ? ». Il y a quelques années est paru un livre qui recueillait des notices biographiques, et puis des extraits de Lettres Circulaires, de Chapitres, de sermons de Dom Gabriel Sortais. Et le titre de ce livre était : Les choses qui plaisent à Dieu.
Mais ici. notre Ancien va plus loin. Il demande si sa conduite a plu à Dieu ? Si Dieu trouve en lui son plaisir ? Si Dieu est heureux quand il le regarde ? Si Dieu se sent encouragé dans l'amour qu'il est et content d'avoir créé le monde. et d'avoir créé l'homme ? Dieu trouve sa complaisance dans un moine.
Et alors ici, notre Ancien demande : « Fais-moi connaître si je t'ai plu ? » L'opinion des hommes ne l'intéresse pas, mais c'est savoir s'il fait plaisir: à Dieu.
Mes frères, est-ce cela notre objectif à nous de faire plaisir à Dieu ? De faire plaisir à nos frères ? Vraiment pour en arriver là, il faut s'oublier, il faut être entré dans la sphère de la gratuité.
Et voilà qu'un ange lui dit : « Tu n’es pas encore arrivé à la hauteur du jardinier qui demeure à tel endroit. » Si l'ange lui avait dit : « Tu n'es pas arrivé à la hauteur de tel grand Vieillard, ou bien de tel Evêque, ou du Pape d'Alexandrie », il aurait dit : « Bon, ça ne m'étonne pas. Je m'en vais reprendre mon ascèse et mes prières, et mon dépouillement, et je vais essayer de les rejoindre. » Cela eut été même un peu flatteur.
Mais un jardinier ? Un jardinier qui habite à tel endroit ? C'est même assez surprenant et inquiétant. Mais l'ange lui a dit ça, rien que ça. Il ne lui a pas dit : « Va voir, essaye de le rencontrer. » Non, il ne l'invite pas à sortir de sa clôture. Mais mon Ancien, ici, il fut dans l'étonnement et il se dit : « J'irai à la ville pour le voir ». C'est donc lui qui prend l'initiative d'aller le voir. Il veut se rendre compte tout de même de ce que ce jardinier peut bien faire.
Que peut-il bien faire pour surpasser le travail et la peine de toutes mes années ?
Oui, la vie monastique est un labeur, un travail. Il faut se donner de la peine pour devenir un moine. Il faut se donner de la peine pour cueillir un petit diplôme dans une école. Mais pour devenir un moine, pour devenir expert dans l’art spirituel, alors là vraiment il faut se donner de la peine. Cela ne vient pas tout seul. Il faut mourir à soi, il faut s'oublier et c'est le plus difficile. Il faut aimer être ignoré et compté pour rien, ce qui est exactement le contraire de ceux qui dans le monde se donnent de la peine pour arriver - comme on dit - pour décrocher quelque chose.
Il partit et parvint à l'endroit indiqué par l'ange.
Donc le voilà arrivé
Il vit un homme occupé à vendre des légumes.
Il s'est dit : « C'est sans doute lui. Il vend des légumes qu'il a cultivés car c'est un jardinier. Ce n'est pas un marchand de légumes qui va acheter quelque part sur un marché et puis qui revend après avoir pris sa part de bénéfice. Non, c'est un homme qui vend ses légumes à lui. »
Il s'assit près de lui le reste de la journée.
Donc il ne bouge pas, il le regarde. Il s'assit près de lui. Quelle a dû être la réaction de ce jardinier de voir un moine vénérable s'asseoir à côté de lui sans rien dire, sans rien faire, sans rien acheter ? Voilà, il n'achète rien, ce moine, il ne bouge pas .
Et au moment où il partait, il lui dit : « Penses-tu, frère, me recevoir cette nuit dans ton logis ?
Il l'appelle frère, pourquoi ? Mais parce que c'est un chrétien comme lui et tous les chrétiens sont frères ; et tous les chrétiens reçoivent la même vie de la même tête qui est le Christ. Ils partagent tous le même Esprit. Ils sont appelés tous à la même vocation dans le Royaume de Dieu. Donc, c'est un frère et il l'appelle frère : « Penses-tu, frère, me recevoir cette nuit dans ton logis ? » Il faut tout de même oser le demander. Mais à cette époque, ce n'était pas extraordinaire. Surtout les moines, ils avaient de ces audaces
L'homme plein de joie accepta,
C'est un honneur pour lui de recevoir un moine, et un Ancien encore.
Et arrivé chez lui se mit à tout préparer pour le repas de l'Ancien.
Donc, il lui prépare son repas. Donc cet homme vit seul puisque c’est lui qui prépare le repas. Il prépare tout.
Et celui-ci lui dit : « Par charité, frère, dis-moi ta conduite ?
Dis-moi un peu, explique moi un peu comment tu vis, ce que tu fais. O, il ne vient pas pour un reportage qui paraîtra dans le journal du coin. Non, non, non, il vient pour savoir, il vient pour connaître la raison pour laquelle ce jardinier est arrivé plus haut que lui.
Par charité, frères, dis-moi ta conduite ? L'autre ne voulu pas le dire.
Voilà, il ne répond certainement pas ça ne te regarde pas, mais il ne veut pas le dire.
Et l'Ancien resta longtemps à le supplier.
Il n'en démord pas. Il aurait fallu être une araignée, ou une mouche, ou une souris pour entendre la discussion.
Finalement, ennuyé il dit :
Il est ennuyé ! L'Ancien met ici en pratique le conseil que donne le Christ : Si tu veux demander quelque chose, eh bien, ennuie Dieu qui, finalement pour avoir la paix, il t'accordera ce que tu lui demande. C'est comme l'ami qui arrive en pleine nuit. Tout le monde dort déjà et lui dit : « Donne-moi deux pains. J'ai quelqu'un qui est venu et je n'ai rien à lui donner. » Et comme il insiste, pour avoir la paix, il lui donne tout ce dont il a besoin. C'est la même chose ici. Finalement, ennuyé, il dit :
Ecoutez, mes frères, il est temps d'aller à l'église. Si Dieu nous prête vie, nous verrons demain ce que le jardinier lui répond.
Mes frères,
Il nous reste encore dix minutes, allons dire bonjour à notre jardinier. Il y a donc l'Ancien qui est là :
Et le jardinier plein de joie se met à lui préparer le repas. Et l'Ancien lui dit : « Par charité, frère, dis-moi ta conduite ? »
Par charité, pas par ostentation, non, ça ne l'intéresse pas. Rappelez-vous le pharisien dans le temple, il disait : « Tu dois être content de moi. Moi au moins je te plais par tout ce que je fais. Regarde un peu, je fais ça, et ça, et ça pour ta gloire. Tu dois être content de moi. »
Mais ce n'est pas dans cet esprit que le jardinier doit parler. Non, c'est par charité, par charité pour ce pauvre Ancien qui a fait des kilomètres et des kilomètres pour lui rendre visite, faire sa connaissance et savoir un peu ce qu'il faisait.
L'autre ne voulu pas le dire et l'Ancien resta longtemps à le supplier. Finalement, ennuyé, il dit : « Je ne mange que le soir lorsque je termine. »
Donc, il fait son travail, il cultive ses légumes ; puis il en récolte et se rend au marché, et il vend ses légumes. Lorsqu'il a tout vendu, lorsqu'il a tout terminé, au soir, c'est alors qu'il mange.
N'allons pas dire maintenant : « C'est bien, c'est bien ! Nous allons faire la même chose ! » Attention à tout ces pièges ! C'est plus admirable qu'imitable. Puis il faut dire aussi que dans ces pays, à cette époque, ce n’était pas extraordinaire.
Pour moi personnellement je me souviens très bien, et les anciens peut-être aussi, lorsqu’auparavant, il y a bien longtemps, il fallait dire la messe en fin d'avant-midi, on mangeait pour la première fois à l2h30, et jusque là le jeûne était absolu. Eh bien, le dimanche on le sentait un petit peu, le lundi moins et à partir du mercredi, on ne le sentait plus.
On ne pensait même plus à manger. C'était tout naturel, le corps s'y était fait et on n'avait pas faim. Cela aurait encore pu durer une heure ou deux. Donc, je pense qu'ici il y a une habitude qui se crée et finalement c'est comme l’âne, on diminue sa ration, et puis il s'habitue jusqu'à ce qu'il meure. Attention pour nous !
Je ne mange que le soir lorsque je termine. Je ne garde que ce qu'il faut pour ma nourriture et je donne le reste à ceux qui en ont besoin.
Donc de ce qu'il a gagné, de l'argent qu'il a gagné, il ne garde que ce qu'il lui faut pour sa nourriture. Et tout le reste, il le donne à ceux qui en ont besoin.
Si je reçois un serviteur de Dieu, je le lui donne.
Donc un moine, un prêtre ! L'Ancien peut donc se dire : « S'il a de trop, ce sera pour moi, je vais le recevoir. Mais ce n’est pas pour ça qu'il est venu. Et puis d'ailleurs ici, il a dû préparer de la nourriture pour deux. Et comme c'était un Ancien qui venait de loin, il lui a sans doute préparé un bon repas et il est probable qu'il ne lui reste plus rien.
Mes frères,
Ecoutons notre jardinier ! L'Ancien lui a donc demandé : « Par charité, frère, dis-moi ta conduite ? » Et finalement. le jardinier se laisse convaincre et dit :
Je ne mange que le soir lorsque je termine. Je ne garde que ce qu'il faut pour ma nourriture et je donne le reste à ceux qui en ont besoin. Si je reçois un serviteur de Dieu, je le lui donne.
Il faut dire que ne manger que le soir, ce n'est pas du tout extraordinaire dans ce milieu. Les moines du désert, les grands ascètes mangeaient une fois tout les deux, ou tous les trois jours. Donc ici, notre jardinier fait quelque chose de tout à fait ordinaire. Mais attention ! N'allons pas l'imiter, nous, ici dans nos régions.
Les fakirs font beaucoup mieux que ces ascètes sur la nourriture. Ils sont là. assis sur des picots. Ils ne bougent pas, ils ne mangent pas et ils maigrissent de plus en plus. Et tout le monde vient les vénérer. Mais ce n'est pas ça que nous devons faire. Nous n'allons pas jouer au fakir. D'ailleurs l'Ancien ne prend pas garde à ça. Pour lui, c'est rien du tout. Alors il continue et ça devient un peu plus mystérieux.
Lorsque je me lève le matin, avant de me mettre à l'ouvrage, je me dis que toute la ville, du plus petit au plus grand, entrera dans le Royaume à cause de leurs bonnes actions ; tandis que moi seul j'hériterai du châtiment à cause de mes péchés. Et le soir avant de me coucher, j'en dis encore autant.
Voilà, vous avez de suite compris que le jardinier est installé, établi dans le septième degré d'humilité où il se juge le dernier, le plus vil, le plus mauvais de tous. Et de tous, ce n'est pas seulement de tous ceux du monastère mais de tous, de tout le monde. On est seul dans l‘univers à être en balance sans trop savoir si on sera du bon ou du mauvais côté. Et tous les autres sont au-dessus, et soi-même, on est en dessous. Et voilà, il se dit cela le matin quand il se lève. C'est sa première pensée. Et c'est encore sa dernière avant de se coucher. C'est presque sa prière.
Et alors il se met à l'ouvrage. Donc cet homme, ce jardinier travaille toute la journée. Il cultive ses légumes, puis il les arrache et les met dans des paniers. Puis il va les vendre, puis il revient. Il mange un peu au soir et avant de se recoucher il se dit : « Mais enfin, je suis tout de même le dernier de tous dans la ville, de tous ces braves gens que j'ai rencontré, qui sont venus, que je vois, que j'entends. Et moi, qu'est-ce que je vais devenir ? »
L’ayant entendu, l’Ancien lui dit : « Cette conduite est belle, mais elle ne peut surpasser mes travaux de tant d’années.
Voilà, nous autres, qu'aurions-nous dit ? Cela veut dire que notre Ancien - c'est tout de même aussi quelqu'un de bien - cela veut dire que notre Ancien fait peut-être la même chose ou quelque chose d'analogue.
Comme ils allaient manger, l'Ancien entendit sur la route des gens qui chantaient des chansons, car le logis du jardinier était dans un endroit fréquenté.
Ils chantaient des chansons ? Ce n'était pas des cantiques pieux, ce n'était pas des hymnes à la gloire du Créateur. Quand on dit comme ça des chansons, ce sont des chansons obscènes. Voilà, ils chantaient ça, les gens de la rue. Ils sont peut-être avinés, ces gens très probablement. Au lieu de prendre un repas frugal le soir, ils sont passés au café, au bistro et puis ils ont bu, ils ont discuté. Et puis ils sortent et ils chantent des chansons, comme ça dans la rue, en dessous de la fenêtre du jardinier.
Imaginons en dessous de nos fenêtres, ici, nous imaginons ça ! Ou bien nos ouvriers ? Mais non, ils ne chantent pas nos ouvriers. Il n'y a plus personne qui chante aujourd'hui. Quand j'étais gamin - les anciens doivent s'en souvenir peut-être ? - tout le monde chantait. Ils chantaient au travail. Au soir, à la soirée, il n'y avait rien à faire, ils chantaient. Maintenant tous les gens sont tristes. Mais oui, ils ne savent plus ce que c'est que de chanter. Ils n’ont plus que la TV. Que voulez-vous, ils ont perdu le goût de chanter et le goût de vivre.
Mais l'Ancien, lui, l'Ancien qui entend ça, il n'en est guère édifié. Nous, nous ne le serions peut-être pas plus ?
L'Ancien lui dit alors : Frère, puisque tu vis ainsi pour Dieu, pourquoi demeures-tu ici ?
Tu veux vivre pour Dieu, mais tu te considères comme le dernier de tous les hommes. Tous sont excellents sauf toi. Tu manges au soir, tu donnes tout, tu ne gardes rien pour toi. Mais comment peux-tu demeurer ici ? Mais ta place, elle est dans le désert comme moi, là au moins tu pourras servir Dieu comme tu l'entends. Mais ici, dans cette ville et dans cette rue ?
Alors l'autre lui répondit : « Je t'avoue, Abbé, que je n’en suis ni troublé, ni scandalisé. »
Voilà, il l'appelle Abba, Abbé, donc Père, mon Père, toi qui es le Père d'une multitude dans le visible et dans l'invisible, eh bien, je n'ose presque pas te le dire mais je dois l'avouer. C'est peut être un péché ce que je vais avouer. Je me le demande quand même : « Je n’en suis ni troublé, ni scandalisé. » Eh bien, qu'est-ce que nous aurions pensé, nous ?
A ces mots, l’Ancien lui dit :
Ecoutez, il est temps, plus que temps de nous rendre à l’église et nous entendrons demain la réponse de l’Ancien. Et puis ma foi, nous porterons dans notre cœur ce mystère de la sainteté que nous commençons à entrevoir et que nous découvrirons davantage demain. Et puis, nous espérerons que l'Esprit Saint, qui voit malgré tout notre bonne volonté, nous conduise jusque là.
Mes frères,
A entendre la question que l'Ancien pose à notre jardinier alors que dans la rue retentissent des chansons qui ne sont probablement pas très édifiantes, nous pouvons conclure que l'Ancien est agacé par ces chansons. Elles lui écorchent les oreilles. Il préférerait ne pas les entendre et il pense que notre jardinier ressent les mêmes sentiments que lui.
Pourquoi demeures-tu ici ? N'es-tu pas troublé ?
C'est bien la preuve que lui est troublé et qu'il voudrait bien se trouver à cent lieues de là dans son désert. Et pour vous donner une idée de ce que les moines attendaient dans ce désert, je vais vous donner en contraste un apophtegme qui est attribué à Saint Arsène, lui qui est considéré comme le Père des hésychastes.
Un hésychaste, c'est un homme qui vit dans la tranquillité dans un endroit calme de manière à ce qu'il puisse connaître la paix du cœur et écouter, entendre la voix de Dieu. Notre Ancien devait être un moine de cette qualité car il parlait à Dieu et Dieu .lui répondait. Donc, il était capable d'entendre la voix de Dieu.
Alors vous comprenez, entendre ces chansons au lieu de la voix de Dieu, ce devait être quelque chose d'atroce pour lui.
Ecoutez maintenant Abba Arsène qui connaissait le monde puisqu'il avait été le professeur des deux fils de l'empereur Théodose qui, eux mêmes, allaient devenir empereur à Constantinople. Il était un Grand des Grands hommes du palais.
Abba Arsène vint un jour en un endroit où il y avait des roseaux agités par le vent.
On dirait ici, en un endroit où il y avait des peupliers agités par le vent. Vous savez que les feuilles des peupliers sont musicales. On les entend de très loin.
Et le vieillard dit aux frères: Quel est ce mouvement ? Ils dirent : des roseaux. Alors le vieillard leur dit : si quelqu’un demeure dans le recueillement et qu'il entende un chant d'un petit moineau, son cœur ne goûte pas la même paix. Combien plus lorsque vous subissez le mouvement de ces roseaux.
Alors, voyez un peu : pour Arsène, on ne devait entendre aucun bruit, pas même le pépiement d'un petit moineau, pas même le mouvement des roseaux. C'était ça l'idéal d'un hésychaste, être dans un endroit absolument tranquille de manière à ce que son cœur puisse lui-même jouir d'une paix intérieure parfaite, être entièrement absorbé par la vision de Dieu, par l'écoute de sa voix.
Si j'entends des roseaux, je vais être distrait. Il y a une autre voix, la voix des roseaux qui va interférer dans la voix de Dieu. Je ne goûterai plus la même paix. Si j'entends un oiseau qui commence à pépier, moi, dans mon désert, mon attention va être éveillée et être détournée de la vision de Dieu. Je vais être distrait, je vais quitter l'hesychia et, ma foi, je ne serai plus dans le recueillement.
Attention ! Il ne s'agit pas ici de Yoga, ni de rien du tout ! C'est un homme qui est vraiment plongé dans l'univers de Dieu, et qui entend y demeurer, et qui est tiré hors de cet univers par le chant d'un petit moineau. Vous comprenez que c'est beaucoup plus admirable qu'imitable à cette perfection.
Et ce n'est pas pour nous, nous ne devons pas la chercher. Nous sommes habitués à bien d'autres bruits et bien d'autres mouvements et, nous ne pouvons pas y échapper. C'est notre lot ici dans notre univers. Nous ne sommes pas dans les déserts d'Egypte à 50 ou 100 km de toute habitation. Nous sommes ici et nous ne devons même pas fuir notre environnement parce que notre route est différente.
Mais c'est pour vous montrer, vous faire comprendre quel pouvait bien être la réaction de cet Ancien - qui devait être du même calibre, ou à peu près, qu'Abba Arsène - lorsqu'il entend ces chansons. Pour lui, c'était presque la fin du monde. C'était tout à fait inimaginable qu'on puisse en entendant des chansons et être en communion avec Dieu. Alors, on comprend sa question :
N'es-tu pas troublé en entendant ces chansons ? Et l'autre de répondre : « Je t'avoue, Abbé, que je n'en suis ni troublé, ni scandalisé. »
Il avoue cela comme s'il l'avouait en confession, comme s'il avouait un péché, comme s'il avouait en lui quelque chose qui n'est pas conforme à ce que Dieu peut attendre d'un chrétien : qu'on ne soit pas troublé ni scandalisé en entendant des choses qui ne conviennent pas.
On va dire : oui, mais aujourd'hui ce serait bien notre cas. Il est vrai que nous sommes plongés dans un univers où la distinction entre le bien et le mal, entre le permis et le défendu s'estompe de plus en plus. On peut trouver des situations absolument aberrantes, des personnes qui commettent les choses les plus répréhensibles en toute bonne conscience, sans avoir même conscience de faire du mal.
Cela peut nous arriver à nous. Nous avons dimanche parlé un petit peu du silence, de la retenue dans les paroles. Nous pouvons aussi, nous, parfois en toute bonne conscience faire beaucoup de mal, sans même nous en rendre compte, par le mouvement de notre langue.
Mais voyons un peu ici notre Arsène. Il y a tout de même quelque chose que nous pouvons retenir et qui pourrait nous aider à mieux justement pratiquer ce silence. Si le mouvement des roseaux, si le pépiement d'un petit oiseau peut déjà troublé un homme qui est plongé dans l'univers de Dieu, qui peut déranger sa communion à Dieu, le détourner de la vision et de l'écoute de Dieu, qu'est-ce que ça ne doit pas être alors des paroles inutiles qu'on entend, qui viennent vous troubler, qui viennent vous déranger, auxquelles il faut faire face comme un assaut, vous voyez, qui viennent vous assiéger et qui vous empêchent de vivre ?
Prenons donc bien garde, mes frères, de ne pas tirer nos frères de leur recueillement, de leur communion à Dieu. Je pense que nous pourrions peut-être retenir cela de ce petit apophtegme.
Quant à l'autre de notre jardinier, vient la question de l'Ancien : « Mais que penses-tu en toi en entendant tout cela ? Toutes ces chansons, quelles sont tes réactions en toi ? Tu en as tout de même. Que penses-tu quand tu entends ça ? Tu n'es pas troublé, tu n'es pas scandalisé, je veux bien le croire. Mais tout de même tu l'entends et que penses-tu ? Et bien, mes frères, nous verrons cela à la prochaine occasion.
Il manque le début ! ! ! ! !
.................le jardinier disait : « Je t'avoue que je n'en suis ni troublé, ni scandalisé. » Et maintenant l'Ancien lui dit : « Pardonne-moi ! » C'est un véritable assaut d'humilité, mais c'est le jardinier qui l'emporte. Mais malgré tout, attention, l'Ancien est tout de même proche de ce sommet, mais il ne l'a pas encore atteint.
Et alors, sans manger, il retourna au désert.
Attention. On est au soir, on n'est plus au matin. Il y a eu toute une journée. Mais non, il ne mange pas, il retourne au désert. On va dire : « Mais c'est impoli, l'autre a tout préparé. » Mais non, ce sont des saints qui sont là ensemble. Alors ils peuvent se permettre des choses qui pourraient nous étonner, mais qui en soi sont très belles. Maintenant, n'allons tout de même pas faire la même chose. Nous n'en sommes pas arrivés à ce degré de perfection.
Je dis ça, mais il y en a peut-être ici, peut-être chacun d'entre vous, que si vous voyez des choses qui en soi ne sont guère édifiantes, ni à imiter, que vous vous dites : « Où suis-je, où suis-je, tout ceux-là sont déjà avec un pied dans le Royaume, et moi je suis toujours là. »
Voilà, mes frères, il faut vraiment que nous atteignions ce degré de perfection. C'est ça le douzième degré d'humilité. Et à ce moment-là, eh bien, nous vivons dans la paix. Une paix divine emplit notre cœur et nous pouvons dire comme le jardinier : « Je t’avoue que je n'en suis ni troublé, ni scandalisé. » Non, pas de trouble, rien !
Eh bien, mes frères, cette fois nous sommes arrivés au bout de notre apophtegme. Qu'allons-nous en retenir ? Eh bien, nous pouvons en retenir ceci : c'est que nous autres, nous sommes troublés et scandalisés pour infiniment moins que cela. Si nous voyons un frère qui fait une chose qui ne nous paraît pas, d'après notre idée, comme ça devrait être, nous disons : « Mais enfin ! » Voilà un petit trouble ou peut-être un petit scandale. Mais il ne nous vient jamais à l'idée de nous dire : « Quel saint frère ! Il est déjà presque entré dans le Royaume et moi, moi, je piétine devant le seuil, devant la porte. »
Mais voilà, mes frères, si nous pouvions toujours porter un regard comme ça, comme le regard du jardinier, et avoir les oreilles du jardiner, mais je pense que notre vie deviendrait l'avant-goût du ciel ici sur terre. Ce serait vraiment le paradisus claustralii de nos Pères, un paradis qui est, voilà, dans ce cloître, ce serait l'anticipation de la béatitude, de la vie des saints et des anges entre eux.
Eh bien voilà, espérons que ce sera bientôt notre lot, et nous le demanderons les uns pour les autres demain à l'occasion de la fête de notre père Saint Benoît.
Mes frères,
Pendant plusieurs jours, nous avons tenu compagnie à un jardinier qui est devenu notre ami. Nous ne savons rien de lui sinon ce qu'il a bien voulu nous en dire. Nous aimerions en connaître davantage. C'est là un mal de notre temps dont nous sommes nous-mêmes infectés. Aujourd'hui, il n'y a plus de respect de la vie privée. Tout de nous doit être su, doit être partagé, doit être étalé jusque dans les journaux, jusque dans les magazines.
D'ailleurs c'est une préoccupation de nos gouvernants. Comment aujourd'hui protéger la vie privée des citoyens ? Car il se constitue un peu partout ce qu'on appelle des "banques de données", à commencer naturellement par l’état lui-même où tout ce qui le concerne est collationné. Pour ce qui concerne l’état, ces banques de données sont confidentielles, en principe ?
Mais alors, les banques de données que constituent des Sociétés ? Là, je doute très fort que la confidentialité soit respectée. On reçoit par exemple des réclames adressées à notre nom personnel. Et quand on ouvre, on s’aperçoit qu'il y a des choses là-dedans sur nous. On nous connaît bien.
Mais alors, notre jardinier, lui, nous allons respecter son anonymat. Nous le connaîtrons un jour quand nous arriverons dans la création nouvelle. Il sera là pour nous accueillir. Mais cependant nous pouvons, me semble-t-il, en toute honnêteté et sans vaine curiosité, poser une question, lui poser une question.
Mais qu'a-t-il bien pu faire pour en arriver à un tel degré de détachement, un tel degré d'humilité, un tel degré de sainteté ? Sous-entendu : nous voulons connaître sa réponse parce que nous désirons nous aussi arriver sur ces sommets. Et alors, quel est le chemin qu’il a emprunté ? Et quand nous le connaîtrons, sous-entendu, nous l'emprunterons à notre tour. Voilà !
Vous vous rappelez que l'Ancien s'était levé et qu'il était parti sans manger, sans lui poser cette question. Mais il n’était pas nécessaire qu'il la lui posa car il connaissait d'avance la réponse. Il était aussi, lui, sur la route. Et son seul problème était là : le jardinier le devançait, le jardinier était avancé plus loin que lui. Mais pour l'Ancien, il n'y avait pas de problème : aussitôt il retourna dans son désert. Et puis il va se remettre avec un courage renouvelé à son labeur.
Mais voilà, nous, pour notre part, puisque nous ne pouvons pas poser la question au jardinier en personne, nous allons interroger notre Père Saint Benoît dont nous avons célébrer hier la mémoire. Saint Benoît doit aussi connaître la réponse, certainement. Et comme il veut la partager avec nous, il l'a consignée quelque part dans sa Règle.
Saint Benoît est un excellent pédagogue. Il nous instruit d'abord des rudiments de la vie monastique. Ecoutons-le : Si tu te hâtes vers la patrie céleste, accomplis avec l'aide du Christ cette toute petite Règle écrite pour les débutants. 73.22. Voilà, il nous initie aux rudiments de notre vie consacrée.
Et puis, lorsque voilà nous avons été bien sages dans l'école et que nous avons réussi nos examens, alors il nous confie aux Maîtres dont il a lui-même été le disciple. Là, nous reconnaissons la modestie de Saint Benoît. Il ne veut pas se poser en un moine, en moine qui serait habilité à introduire ses disciples au plus secret des mystères de la vie divine. Aucune spéculation là dedans, mais une union, une communion existentielle avec l'être même de Dieu.
Il dit: Voilà, allez maintenant à l'université. Et voici vos professeurs. Il les nomme ici, 73,6, mais nous les connaissons et je ne vais pas les rappeler. Mais cela suppose que nous ayons au cœur une flamme, que nous n'ayons pas l'intention de faire les choses à moitié, mais que notre intention la plus sincère, la plus vraie soit de devenir des saints et pour ça, d'y mettre le prix.
Alors, pour Saint Benoît, si nous avons cette flamme au cœur, il n'y a aucun problème. Si nous sommes fidèles, nous arriverons. Deo protegente pervenies, 73,26, avec la grâce de Dieu, avec la protection de Dieu, tu parviendras. Voilà, pour lui, l'affaire est entendue.
Maintenant, le secret du jardinier comme celui de Saint Benoît, et comme celui de tous les saints, le voici : il faut accepter de se laisser aimer. Et je vous assure, faites une petite descente dans votre conscience, accepter de se laisser aimer, c'est une chose extrêmement difficile parce que, encore et toujours, nous sommes habités par la peur.
Et accepter de se laisser aimer, c'est s'abandonner à un autre, lui faire confiance, remettre tout de soi à cet autre qui est l'amour mais qui alors va nous conduire sur une route qui n'est pas nécessairement la nôtre, mais qui est la sienne. Et alors, cela nous fait peur et nous préférons nos petits sentiers personnels plutôt que la grande route de l'amour.
Il faut donc accepter de laisser Dieu libre d'être l'amour dans notre vie. Et il faut lui laisser une liberté totale. Notre sainteté est à la mesure de la liberté que nous accordons à Dieu, ça c'est certain !
Mais où çà se trouve-t-il dans la Règle de Saint Benoît ? Eh bien, mes frères, c'est partout présent. Tout dans sa Règle est saupoudré de cette évidence. C'est un assaisonnement sans lequel sa Règle serait indigeste, nous ne pourrions pas la digérer. Mais si elle est saupoudrée de cet amour auquel nous devons nous abandonner, alors elle devient vivace.
Mais concrètement maintenant, nous voyons que c'est aussi écrit en toute lettre dans la Règle de Saint Benoît à certains endroits bien précis. Concrètement, nous laisser aimer, cela signifie épouser en tout la volonté de Dieu, c’est à dire obéir.
Etre à l'écoute de cette volonté, la faire nôtre, ne faire plus qu'un avec elle, c'est cela nous laisser aimer. Et c'est pourquoi Saint Benoît nous dit qu'il n'y a pas d'autre route pour arriver là où se trouvait le jardinier que la route de l'obéissance.
Mes frères, c'est bien vrai ! Retenons ceci, si vous le voulez bien : il n'est rien de plus noble, il n'est rien de plus beau que de permettre à Dieu de nous aimer. Et c'est cela le secret de notre jardinier. Maintenant que nous le connaissons, nous allons le conserver précieusement, et puis nous allons le mettre en valeur.
Car il ne s'agit pas comme le serviteur paresseux de le cacher dans un mouchoir et puis de l'enterrer quelque part. Non, nous devons le placer dans la banque de notre cœur et, là, lui permettre de fructifier en sainteté jusqu'à ce que un jour, nous nous retrouvions là où était notre Ancien d'abord, et surtout là où était notre jardinier.
Mes frères,
Nous venons d'entendre une des plus belles pages sorties du cœur de notre Père Saint Benoît. Cc qu'il nous dit ici n'a rien d'extraordinaire, c'est dans la pure logique de notre état de consacré. Si nous permettons au Christ de revivre à l'intérieur de nous son propre mystère, eh bien, nous devons nous attendre à entrer dans toutes sortes de tribulations qui sont détaillées ici.
Lui. le Christ. il n'a pas reculé. N'allons pas nous imaginer qu'il était impassible. Il était un homme et il n'y avait pas de péché en lui. Il était - comment dirais-je ? - son psychisme, sa nature était d'une délicatesse, d'une finesse, d'une sensibilité tout à fait au-delà de tout ce que nous pouvons concevoir. Donc, qu'est-ce qu'il n'a pas dû souffrir ?
Eh bien. il n'a pas reculé, il n'a pas hésité. Et nous devons lui demander la grâce de pouvoir nous aussi, lorsque nous rencontrons des difficultés, de pouvoir réussir comme lui à travers tout. Et pour ça, nous devons nous ouvrir à sa présence en nous.
Il y a, je le dis, une logique dans notre vie monastique. Et cette logique, nous devons y entrer, nous devons la laisser travailler dans tout notre être. Si on en dévie, à ce moment-là on peut perdre pied, c'est à dire que on perd le sens de ce qui nous arrive.
Or. ce qui peut nous arriver de contraire comme ceci a un sens bien précis. Non seulement ça nous fait entrer dans l'humilité mais ça nous conforme à la personne même du Christ et. ça nous établit à l'intérieur de sa vie.
Il l'a d'ailleurs dit, c'est la dernière des béatitudes : Bondissez, sautez de joie quand ça vous arrive, le Royaume de Dieu est à vous !
Voilà, mes frères, je vous assure que c'est extrêmement facile à vivre à condition - encore une fois - d'être logique, d'accepter cette logique. Et quand on a dit : « Oui, vraiment c'est comme ça », il n'y a plus rien qui nous étonne. On peut être surpris sur le coup, mais aussitôt on retombe sur ses pieds et la grâce de Dieu finit par triompher en nous. Et il nous conduit toujours plus loin à l'intérieur de cette conformité jusqu'à l'heure bénie où ce n'est plus nous qui vivons, mais c'est lui qui vit totalement en nous.
Mes frères, [6]
Le disciple parvenu au sommet de la fameuse échelle de l’humilité, Saint Benoît le confie à l’Esprit Saint. Dignabitur demonstrare, 7,188. Il daignera manifester. On va voir ce qui va se passer ? C’est l’imprévisible du mystère.
Saint Benoît est un homme de foi et il fait confiance à la personne de l’Esprit Saint. Il sait qu’elle est l’amour ; il sait que rien de fâcheux n’arrivera au moine ; il sait qu’au contraire les plus hautes merveilles vont s’accomplir en lui.
Saint Benoît est un homme d’une foi sans limite. Il répugne aux phénomènes spectaculaires. Au huitième degré de son échelle, il précise que le moine ne doit rien faire qui ne soit prescrit par la règle commune du monastère ou par les exemples des Pères, 7, 147. Le frère emporté par l’Esprit Saint passera inaperçu des autres.
Et ici, mes frères, je me permets une petite remarque. Lorsque, dans le monde ou dans le monastère, une personne ou un frère cherche à se singulariser par des attitudes, par des fantaisies vestimentaires ou autres, il s’agit toujours d’un homme qui est mal dans sa peau, qui est frustré quelque part et qui veut à tout prix attirer l’attention sur lui pour se prouver à lui-même qu’il existe.
Et Saint Benoît, lui qui est un psychologue et un saint, demande au frère de ne rien faire qui ne soit à l’exemple des autres. Un vrai moine ne se singularise jamais, n’oublions pas cela ! Et, comme je le rappelais, lorsque l’Esprit Saint a pris possession de lui et l’a métamorphosé, il passe totalement inaperçu des autres.
Je rappelle la réflexion que on faisait dans la communauté de Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus au moment où cette jeune religieuse est morte : « Je me demande bien ce que notre Mère va pouvoir dire à son sujet ? Elle n’a rien fait ! ». Et c’était Thérèse, la petite Thérèse qui était grande.
Jésus affirme de l’homme né de l’Esprit qu’on ne sait ni d’où il vient, ni où il va. Il y a donc plongée d’un tel homme dans un univers autre, un univers mystérieux aux lois étranges. Il se passe une sorte de recréation, de commencement absolu. Et cet homme lui-même n’y comprend rien, mais il a conscience d’une chose : il sait d’une certitude totale qu’il possède la vie éternelle et il a le sentiment d’y être depuis toujours. Il est né de Dieu, il est le fruit d’un amour sans origine et il va vers un avenir dont personne ne peut parler.
On ne sait ni d’où il vient, ni où il va ! Et il est le premier à ignorer cela. Cela dépasse son entendement, le cadre de sa raison. Il lui reste une seule chose à faire, fermer les yeux et s’abandonner au souffle qui l’emporte dans une beauté lumineuse qui est la vie par excellence, qui est l’amour et qui est Dieu.
Voilà ce que Saint Benoît dit lorsque l’Esprit Saint va manifester des choses mystérieuses dans le moine parvenu au sommet de l’échelle. Mais encore une fois, ça passera inaperçu, mes frères. C’est uniquement aux regards de Dieu et des saints que c’est perceptible.
Mes frères, l’existence du moine monte vers le surgissement de la Pentecôte, vers la tombée de l’Esprit Saint sur un homme, ou bien le surgissement de l’Esprit Saint dans le cœur d’un homme ou, plus exactement, la manifestation, l’épiphanie de cet Esprit.
Mais pour recevoir cette grâce, il faut d’abord connaître la pâque ; et la pâque est indissociable de la passion. Saint Benoît le dit aussi : « Il faut participer aux souffrances du Christ pour avoir part un jour à sa résurrection ».
Et cette pâque, elle porte dans l’univers monastique un nom, c’est l’obéissance. C’est l’écoute attentive, aimante d’une voix qui invite, d’un chant qui captive et que l’on suit.
Voilà la beauté à laquelle nous sommes invités. Puisse la solennité de ce jour raviver en nous l’espérance qui nous habitait le jour où nous avons répondu pour la première fois à l’appel de Dieu, cet appel qui se renouvelle à chaque instant et qui un jour culminera dans cette parole extraordinaire : « Viens, entre pour jamais dans la joie de ton Maître ! ».
Mes frères,
J’ai été frappé en entendant ce que Saint Benoît nous dit. Il nous parle du rire. Il ne le défend pas, le rire, non ! Car je suppose que Saint Benoît, malgré sa gravitas, sa noblesse, son sérieux, était un homme qui certainement dans son cœur devait pratiquer ce que les anciens appelaient l’hilaritas, l’hilarité, qui est une qualité de l’homme, qui est le propre de l’homme. Les animaux ne rient pas. Non, ils ne peuvent pas rire parce qu’ils ne font pas les connexions des choses.
Saint Benoît voit dans le dixième degré d’humilité le stade où le moine a maîtrisé son rire. Le rire chez lui est devenu ce que Dieu veut qu’il soit : un rire de bonheur, un rire d’adoration même devant les merveilles que Dieu accomplit, un rire de pacification, un rire de décrispation.
Il y a des rires qui tuent les gens. Il y a des rires qui expriment, comme le dit Saint Benoît ici, la sottise qui habite le cœur d’un homme. Si quelqu’un rit comme ça à tout propos, on ne sait pas très bien pourquoi, mais c’est bien le signe que à l’intérieur, il y a quelque chose qui ne va pas.
Il doit y avoir un défaut de sécurité, un défaut de confiance en soi ; et puis, je ne dirais pas de la méchanceté, non, je n’irais pas jusque là, mais il y a quelque chose qui doit être remis en ordre.
Et c’est Dieu, puisque nous sommes dans un monastère, c’est l’Esprit Saint qui insensiblement peut élever l’homme jusqu’à une pureté qui fait que le rire devient chez lui quelque chose de sain, signe de bonne santé spirituelle. Mais ce n’est pas un rire bruyant, exaltat, 7,158. Il ne faut pas élever la voix et emplir toute l’Abbaye de rires. Non, non, non, non, c’est un rire discret !
Et c’est un rire, encore une fois, qui apporte la paix et qui la communique aux autres. C’est le signe de quelqu’un qui est profondément heureux. Il y a des situations qui parfois provoquent le rire comme ça, ou le sourire, parce que ce sont des connexions, des rapprochements qui paraissent bizarres.
Maintenant, le moine qui est plongé dans la lumière de Dieu et qui se nourrit de cette lumière, qui la respire, qui la laisse pénétrer en lui, et qui sent bien réellement qu’il y a quelque chose, ou plutôt quelqu’un qui anime tout son corps et même sa chair, eh bien, un tel moine, est-ce qu’il est encore capable de rire ?
Et je pense que oui, mais ce rire sera plutôt alors un sourire. Et ça se dessine sur le visage, ça se dessine dans les yeux, ça se dessine dans toute la figure. Et ce sourire, c’est disons comme une qualité évangélique.
Hier, j’ai lu l’Evangile de l’Annonciation. Et moi, je suis certain que l’ange Gabriel ne s’est pas présenté là comme un agent de police. Non, non, non, non ! Mais vraiment quand même - il s’agit d’une bonne nouvelle - il s’est présenté avec un beau sourire, un sourire qui rassure.
Marie, elle, a été surprise : « Mais qu’est-ce qui se passe ? » Elle a senti un frémissement en elle. Alors l’ange lui a dit avec un bon sourire : « N’aie pas peur, ne crains pas, c’est moi ! Et tu vois sur mon visage que je t’apporte une bonne nouvelle ».
Eh bien voilà, mes frères, essayons d’entrer dans ce projet de Dieu sur notre nature d’homme et demandons-lui avec instance qu’il purifie notre cœur, et qu’il purifie aussi notre chair afin que nous soyons les uns pour les autres un sourire doux et un sourire prometteur d’un avenir qui nous réunira tous sous le grand et magnifique sourire de notre Christ ressuscité.
Mes frères,
Saint Benoît vient de dessiner sous nos yeux le portrait d’un moine parvenu à une pleine maturité spirituelle et humaine. Il s’est produit dans cet homme une sorte de mutation ...?... Autrefois, il vivait sous la domination des instincts charnels. Et quand je dis charnel, c’est dans le sens paulinien du terme : l’intelligence, la mémoire, la volonté et puis tous les instincts d’ordre biologique.
Autrefois, il était à la traîne de toutes sortes de convoitises, d’ambitions et, au plus profond de lui-même, il connaissait l’inquiétude. En effet, les peurs ancestrales, les peurs de toujours le talonnaient. Et c’est pour se prémunir contre elles qu’il lui arrivait d’être agressif pour se défendre, se protéger. Tel était l’homme ancien !
Et aujourd’hui, notre moine peut aller et venir sous la motion de l’Esprit Saint comme nous dit Saint Benoît. Il a connu une naissance nouvelle qui est plus spectaculaire que la première car, un homme nouveau est apparu à la place laissée libre par l’homme ancien disparu, oublié.
Attention ! Rien n’est changé à l’extérieur sauf le comportement. Ce sont toujours les mêmes traits physiques, c’est la même identité corporelle mais, en réalité une nouveauté absolue a surgi dans notre monde. Un tel moine est habité par une force incoercible qui a pour nom la caritas, la charité.
Saint Benoît est comme heureux de pouvoir dire que ce moine arrive aux portes de la charité. Il franchit ces portes et il se trouve alors dans un espace qui est celui-là même de Dieu. Personne ne peut y entrer sauf celui auquel Dieu ouvre l’accès.
Et quoi qu’il arrive, quoi qu’on lui fasse, ce moine ne peut pas ne pas aimer. C’est ça qui est peut-être le plus remarquable ? Même s’il voulait ne pas aimer dans telle ou telle circonstance, cela lui est devenu impossible. Il se rend compte que l’amour qui est dans son cœur, que l’amour qui l’habite ne peut être qu’une personne. Cet amour n’est pas un sentiment car il va parfois et même souvent contre le sentiment.
Oui, cet homme qui était auparavant soumis à toutes sortes de tendances et de tensions étrangères à Dieu et à son univers, voilà que cet homme a été saisi par l’intérieur de lui-même et emporté dans des régions où les habitudes de vie sont autres. Elles sont tellement différentes, tellement autres qu’il n’est pas possible d’en parler. Il n’y a pas de mots pour exprimer cette réalité.
On peut simplement dire que ces habitudes nouvelles sont tout à la fois et sagesse et folie. Elles sont folie pour la raison raisonnante, mais elles sont sagesse aux yeux d’une conviction intime.
Attention ici ! Il ne faut pas penser à une sorte de fanatisme comme si le moine parvenu là où Saint Benoît a voulu le conduire, comme si ce moine était tellement sûr de lui qu’il devait imposer sa folie à tout le monde. Non, il s’agit d’autre chose. Cette conviction intime est au plus secret de son cœur et, ce moine se gardera bien de la traduire à l’extérieur. C’est un secret entre son Créateur et lui.
Les Anciens Pères de la vie monastique avaient l’habitude de reprendre cette parole de je ne sais plus quel prophète : « secretum mihi, secretum mihi ». C’est mon secret à moi, c’est mon secret à moi, c’est un secret pour moi. Ce n’est pas quelque chose qu’il retient jalousement, mais c’est un dépôt sacré qui lui a été confié et, il n’a pas le droit de le donner aux autres. C’est d’ailleurs impossible de le donner, c’est impossible !
Essayez un peu d’écouter les paroles de l’Apôtre Paul dans l’esprit que j’essaie ici d’évoquer bien maladroitement et vous comprendrez ce que ça veut dire :
Donc cet Apôtre Paul qui était devenu vraiment un feu de tout son être, lorsque il écrit à ses disciples, il a des expressions, des paroles qui peuvent paraître paradoxales, étranges. Et dans le fond, c’est ça !
Il est habité par cette Personne qu’est l’Amour et, il est dans un univers où les habitudes ou les façons de voir, de juger, de penser, sont autres. C’est une altérité. Ce n’est pas une différence, c’est une altérité.
Eh bien, on peut dire ce que Saint Benoît nous dit ici encore. Ce moine, eh bien, c’est un homme guéri. Saint Benoît dit mundus a vitiis et peccatis, 7,187. Il est pur de tout vice et de tout péché. Cela ne veut pas dire qu’il ne commet plus de péchés. Attention, quel est l’homme juste qui ne tombe pas encore sept fois par jour ?
Mais attention ! C’est le péché dans le sens très large du terme, celui qui va maintenir le moine dans une attitude de justesse en face de Dieu. D’ailleurs Saint Benoît vient d’en donner le tableau.
Mais cette guérison qui est d’ordre spirituel, elle retentit au niveau psychologique et physique. L’entièreté du composé corps-âme et esprit s’est rééquilibré. Un tel homme ne peut pas devenir malade car, il faut bien le savoir, toute maladie, sauf naturellement celles qui viennent par exemple d’une épidémie de grippe ou d’hépatite B - on en parle maintenant à nouveau - ça c’est autre chose !
Mais disons des maladies comme on en rencontre aujourd’hui un peu partout dans le monde et qui font la fortune des médecins, des pharmaciens et des usines à médicaments, eh bien, cet homme-là est délivré de tout ça. Il ne reste que l’usure, l’usure de l’organisme qui va s’en aller insensiblement et fatalement vers la mort biologique.
Mais le moi - je dis le moi parce que c’est le centre même de la personnalité, là où je peux dire je, où je peux dire moi en toute humilité et en toute vérité - eh bien, le moi, lui, il est préressuscité dans la conscience de la vie éternelle pleinement possédée.
Le cri de l’amour, Gabriel Marcel a dit ça et c’est juste, c’est toi, tu ne mourras pas ! Le moine entend le Christ qui lui dit tout le temps : «Toi, tu ne mourras pas parce que je t’aime, parce que moi qui suis l’amour, j’ai pris possession de toi, tu ne peux plus mourir ». C’est ça le moine arrivé au douzième degré d’humilité !
Eh bien, mes frères, je pense que ça vaut tout de même la peine de courir l’aventure pour arriver jusque là. Et encore une fois, c’est extrêmement simple, c’est d’une facilité déconcertante. Il suffit de se tenir devant Dieu qui lumière, qui est amour, et qui est chaleur, et qui est bienveillance, et qui est douceur, et qui est patience.
Oui, il suffit de se tenir devant lui comme une plante qui est dans son pot et qui grandit. Elle reçoit tout ce qu’il faut et ne se demande pas si ça va vite ou lentement ? Cela se fait tout seul. Voyez, c’est ça !
Encore une fois, la vie divine à laquelle nous sommes appelés, elle est hors de notre portée de façon totale, absolue. Nous ne pouvons que nous ouvrir à elle. Or Dieu, lui, il est atteint d’une seule maladie - puisque nous parlions de maladies - c’est cette maladie dont il est question dans le Cantique des cantiques : Je suis malade d’amour !
Voilà Dieu ! Donnons-lui l’occasion de se guérir en lui permettant de répandre tout son amour en nos cœurs.
Mes frères,
Si dans l'idée de Saint Benoît il s'agit de défendre à sa langue de parler, c'est que le silence ne va pas de soi. Le terme qu'il utilise est prohibere, 7,151, ce qui signifie interdire, empêcher. Rappelez-vous - du moins les anciens ont connu cela - la loi de prohibition aux Etats-Unis. C'était avant la guerre de 40. Il n'y avait pas à discuter, c'était interdit. C'est prohibé donc !
Et remarquons aussi qu'il y a ici deux acteurs qui sont en jeu : le moine et sa langue. Le 9°degré fait que le moine défend à sa langue, 7,151. Il y a donc le moine et sa langue. En théorie, le moine est maître de sa langue puisque la langue est un organe du corps. Mais dans la pratique, c'est bien plus souvent la langue qui est maîtresse du moine.
Il s'agit donc de rétablir l'ordre naturel et de le maintenir. Et c'est là une entreprise qui dépasse, et de loin, les capacités d'un homme qui est entortillé dans le péché comme dans un filet. Il faut donc que la grâce de Dieu intervienne et c'est cela l'objet du 9° degré d'humilité.
Quand on parle d'humilité, il faut toujours contempler la grâce de Dieu qui agit dans le cœur d'un homme. Il est impossible de gravir cette échelle à la force des poignets ou à la force des mollets. Il est impossible de défendre à sa langue de parler si on ne reçoit pas de Dieu la force de porter cette défense. Sinon, qu'arriverait-il ?
Et bien, on ferait du refoulement. Et en refoulant et refoulant, on accumulerait des détonateurs qui un jour exploseraient en nous rendant malades, déséquilibrés. Il faut donc que cette maîtrise de la langue soit le fruit d'une grâce que l'on reçoit peu à peu au fur et à mesure que le cœur se purifie.
Et Saint Benoît, lui, ici, il monte directement à la perfection. Donc, il nous projette là sur des sommets que nous n'avons pas encore atteints mais qui nous sont proposés et que en espérance déjà nous possédons. Le moine, ici, attend qu'on l'interroge et qu'on lui demande son avis, sinon il ne dit rien.
Et on est renvoyé ici par Saint Benoît au début de la Règle, au Chapitre troisième, où il parle de la consultation des frères. Le moine attend que l'Abbé réunisse le Chapitre et consulte les frères.
Ou bien alors, on est renvoyé à une relation fraternelle personnelle. Un frère a posé une question, demandé un renseignement, sollicité une prière, demandé un conseil, voilà. Mais on ne va de façon indiscrète provoquer le frère.
Et remarquons une chose, c'est que Saint Benoît va à l'encontre de la mentalité contemporaine. Et on pourrait se demander si la vie monastique est encore d'actualité aujourd'hui ?
La vie monastique va certainement, certainement contre une mentalité courante aujourd'hui dans le monde. Mais comme nous sommes, nous venons du monde, mais nous arrivons dans le monastère avec cette mentalité. Il n'y a rien à faire. Elle passe même au-dessus des clôtures, elle traverse les murailles. Et voilà, on est emporté là où peut-être on ne voudrait jamais aller.
Et cette mentalité contemporaine, en quoi consiste-t-elle ? Eh bien, - et c'est la même chose dans les monastères - on veut être celui qui est au courant de tout. On veut savoir tout ce qui se passe, on veut donner son avis sur tout. C'est comme ça dans le monde ! Et demandons-nous si ce n'est pas un peu aussi comme ça dans le monastère ? Car je vous le dis, ces courants traverses les murs. C'est comme des rayons ou des ondes, des ondes radiophoniques ou des ondes de télévision qui passent à travers tout.
Et dans un monastère, maintenant l'Abbé ? Eh bien, l'Abbé qui ne se plie pas à ces exigences, il risque de passer pour un autocrate. Il sait tout, il ne demande rien à personne. On ne sait pas bien ce qu'il va faire, on ne sait pas ! Même s'il est très ouvert, même s'il est transparent, il est un autocrate, un despote. Et pour un peu, on le soupçonnerait de ne pas faire confiance aux frères, de mépriser la communauté.
C'est comme ça ! Nous sommes victimes d'un courant qui est le courant d'aujourd'hui. Nous vivons dans une démocratie de plus en plus virulente. Il y a les partis, il y a les syndicats, il y a les conseils d'entreprise, les comités de sécurité et d'hygiène. Tout le monde doit être informé de tout.
Mais est-ce que ce doit être comme ça dans un monastère ? Et Saint Benoît, lui, il dit non ! Pour Saint Benoît, le moine, il va à l'essentiel qui est la communion avec Dieu. Et il est heureux d'être soulagé d'une foule de soucis qui sont pris en charge par d'autres.
Et alors, faisant confiance à l'Abbé, faisant confiance aux chefs d'emplois, il a tout le loisir de vacare Deo, donc d'être vide de tout ça pour Dieu, d'être disponible pour Dieu, d'être libre pour Dieu.
Vous sentez que ce besoin de savoir tout ce qui se passe, de donner son avis sur tout, c'est lié à la curiosité. C'est le premier degré de l'orgueil, selon Saint Bernard. Mais si on est curieux, on est encombré. Et si on est encombré, on finit par étouffer. Et la place de Dieu là dedans ? Elle peut être très petite !
Mais moi, je comprends très, très, très bien. D'ailleurs je peux le dire en toute sincérité, à l'époque où j'étais dans le commun des moines, il y en avait beaucoup plus. Imaginez quand il y a septante moines et qu'on était jeune. Mais l'essentiel était: mais que faut-il faire pour chercher Dieu et pour le trouver ?
Alors, toutes ces choses-là ? Non, on n'a pas besoin de ça, ne pas s'encombrer l'imagination, ni le cœur, ni rien. Etre vide pour Dieu.
Eh bien, c'est ce que Saint Benoît ici nous propose au neuvième degré d'humilité. Il sait très bien, Saint Benoît, que aller trop loin dans les paroles, intervenir de manière intempestive, c'est inévitablement tomber dans le péché.
Et le péché, c'est peut-être quelque chose de tout à fait simple, mais essentiellement c'est se détourner de Dieu. C'est ça le péché ! C'est se choisir à la place de Dieu. Et je vous assure qu'on peut glisser très vite quand il y a un mauvais usage de la parole. Non pas qu'on raconterait des choses contre le prochain, médisances, etc ? Non, c'est moins que ça, c'est simplement le fait qu'on s'encombre. On s'encombre et finalement il n'y a plus de place pour Dieu dans le cœur.
Oui, comme je le disais, ça détourne du but qui est de trouver Dieu, ça fait perdre la paix, ça encombre le cœur, si bien que finalement on n'est jamais content. On n'est pas content. C'est comme une sorte d'intoxication. On est intoxiqué de nouvelles, on est intoxiqué d'informations, on est intoxiqué de paroles. Non, ça ne va plus !
Saint Benoît dit : Attention ! Attention, ça ne va plus parce que, dit-il, en plus le bavard ne marche pas droit sur la terre. Finalement il n'est plus orienté et il est comme un homme qui ne marche pas droit. Mais encore une fois, reconnaissons-le, c'est notre état naturel. Nous sommes comme ça surtout, surtout aujourd'hui.
Alors, il faut avec Saint Benoît espérer arriver au neuvième degré d'humilité. Et pour ça, il faut s'ouvrir, il faut apprendre, il faut le souhaiter, il faut espérer. Alors quand Dieu voit de telles dispositions dans le cœur de l'homme, eh bien il agit pour le dégager de tout et faire qu'il peut enfin goûter la paix de cette vacatio, de pouvoir être libre, vide pour Dieu qui ne demande alors qu'une chose, d'emplir ce cœur, de le purifier, et faire qu'on entre alors dans la société des saints, dans la communion des saints. On a déjà un pied dans la filiation nouvelle.
Voilà, mes frères, demandons si vous le voulez bien cette grâce les uns pour les autres car je vous assure qu'elle est très belle.
Mes frères,
Nous avons entendu, avant hier, Saint Benoît nous parler de la parole que nous devons maîtriser et, aujourd'hui, il nous parle du rire qu'il faut exclure. C'est assez raide !
Il colle au rire une qualification qui n'est pas des plus relevée : stultus, 7,158. Il l'appelle le sot, celui qui n'a pas de tête, celui qui a un cerveau vide.
Et celui-là, quand il rit, il élève la voix. Il s'agit du rire bruyant. Et le rire bruyant, reconnaissons-le, quand il ne vient pas de nous et que nous l'entendons d'un autre, il énerve, il dérange, il irrite et il imprime sur le coupable une tache infamante au dire de Saint Benoît. Celui-là, ce moine-là, c'est un stultus !
Et ailleurs dans sa Règle, Saint Benoît n'est pas tendre. Il est plus sévère encore. Il dit par exemple qu'il ne faut pas dire des paroles vaines ou qui portent à rire, de ne point aimer le rire trop fréquent ou aux éclats, 6,20. Donc pour lui, pas question dans le monastère de blagues ou de bouffonneries.
Il faut bien comprendre cela. Le moine est un homme qui a quitté le monde pour venir chez Dieu, dans sa maison, et vivre en sa présence. Donc la retenue dans le rire est donc tout simplement une question de savoir vivre. On ne rit pas aux éclats devant Dieu, on sait se tenir parce que on a conscience qu'on n'est pas chez soi mais qu'on vit en présence de Dieu et de ses saints.
Lorsque Saint Benoît prescrit comme ça quelque chose, ce n'est jamais dans le vide. Saint Benoît n'est pas un homme énervé, il n'est pas un homme complexé. Non, c'est un saint. Il est parvenu à l'apatheia. Cela veut dire qu'il a maîtrisé ses passions ou plutôt, qu'il a permis à la grâce de rétablir l'ordre à l'intérieur de son être.
Donc, lorsqu'il dit quelque chose, ça ne vient pas de lui, ça vient de l'Esprit qui l'habite et qui veut indiquer au moine la route qu'il faut suivre pour que sa vocation extraordinaire puisse se réaliser pleinement.
Il dit aussi, nous l'avons vu qu'il ne faut pas aimer rire aux éclats. Le rire est un réflexe et Saint Benoît ne l'ignore pas. Le rire est le propre de l'homme, les animaux ne rient pas. Un nouveau né de quelques heures commence déjà à sourire. J'ai vu il n'y a pas tellement longtemps une petite fille de deux jours, eh bien, elle souriait. C'est quelque chose de très naturel chez l'homme.
Mais il ne faut pas que ça devienne quelque chose presque pathologique. Il y en a qui rie, et le rire peut être une défense, ou il peut être un voile. Le rire peut dissimuler une tristesse. Disons que c'est encore un rire excusable car alors ce ne sera pas un rire aux éclats.
Mais voilà, Saint Benoît ne bannit pas le rire normal. Ce qu'il bannit, c'est le rire mauvais, le rire sarcastique, le rire sensuel, le rire qui fait mal, le rire grossier. Le grossier avilit l'homme. Et c'est pour ça que Saint Benoît dit qu'il ne faut pas de bouffonneries ni de blagues dans un monastère.
Mais si on voit un frère qui, il y en a parfois qui commet une erreur, une chose un peu bizarre, et qu'on vient à rire, ce n'est même pas contre la charité. Non, c'est un réflexe. Mais il ne faut pas que à partir de là, ça devienne quelque chose qui avilisse le frère, qui l'humilie, qui le rende malheureux.
Alors, à un autre endroit, c'est au Chapitre 6°, Saint Benoît dit ceci. C'est ici qu'il est le plus sévère et le plus intransigeant. Il parle de la retenue dans les paroles : quant aux bouffonneries, aux paroles oiseuses ou qui portent à rire, nous les bannissons pour jamais et en tout lieu, et nous ne permettons pas aux disciples d'ouvrir la bouche pour de tels propos. 6,20.
C'est un des endroits de la Règle où Saint Benoît est le plus dur, le plus sévère. Non permittimus, vraiment il est arrivé à son paroxysme, ici, nous ne permettons pas. Il n'y a rien à faire, nous ne permettons pas ! Non, pas de paroles qui portent à rire. C'est, il dit ceci, aeterna clusura damnamus, 6,21. c'est terrible, c'est un anathème. Et ceci pour toujours et en tout lieu. Il n'y a aucune exception, aucune, aucune, aeterna clusura, pour jamais.
Pourquoi cette sévérité ? Mais c'est parce que de telles paroles jettent le moine hors de la route qui conduit à Dieu. Elles le débauchent, comme on dirait. C'est comme si on va sur un chantier pour débaucher les ouvriers, les arracher à leur patron en leur offrant toutes sortes d'avantages supplémentaires pour mettre le patron en difficulté.
C'est dans ce sens-là que Saint Benoît l'utilise ici. Elles le mettent hors de la route qui mène à Dieu. Et puis, plus que ça, elles incurvent sa route vers le monde. Elles le ramènent à l'endroit d'où il était parti. Oui. Et finalement dans ces conditions-là, la vie monastique ne serait plus prise au sérieux. Voilà le résultat de belles paroles.
Il y a une vertu que les philosophes grecs ont bien mise en valeur. Ce n’est pas facile de traduire du grec en français. C'est une sorte de manière de mettre les autres à l'aise par des paroles affables, par des paroles qui peuvent mettre en évidence le côté humoristique des choses, des paroles qui font que la vie en société devient agréable.
Voilà, ça c'est une vertu humaine, c'est une vertu monastique, c'est une vertu qui peut créer une ambiance chaleureuse à l'intérieur d'une communauté. Mais, ça n'a rien à voir avec les paroles bouffonnes, dire des blagues ; ça, non !
Voilà, mes frères, restons-en là pour ce soir, si vous le voulez bien.
Mes frères,
A travers ce que Saint Benoît nous dit du rire, du rire déplacé bien entendu, du rire qui est comme le symptôme d'un péché qui ronge le cœur, nous comprenons qu'à partir d'un tel rire que Saint Benoît prohibe absolument, il voit la vie monastique comme quelque chose de grave et de sérieux.
La vie monastique n'est pas un jeu. Elle engage non seulement le moine mais aussi le corps entier du monastère et même l'Eglise. Ce que nous faisons dans notre solitude a des répercussions qui s'étendent très loin dans l'espace et dans le temps et, il sera un jour réclamé des comptes à chacun d'entre nous.
Nous avons reçu une mission, une mission d'une utilité extraordinaire, disons, qui nous dépasse. Nous devons ouvrir notre cœur à la grâce de l'Esprit Saint qui nous permettra de nous en acquitter malgré notre faiblesse et peut-être même à cause de notre faiblesse. Car c'est dans la faiblesse que la puissance de Dieu peut se déployer librement.
La vie monastique est présence de la création nouvelle dont l'atmosphère est l'amour. On n'est pas dans le monastère pour veiller égoïstement au Salut de son âme. A la rigueur je dirais même que nous ne devons pas avoir peur de perdre notre âme dans le monastère si c'était à cette condition que ne fut-ce qu'un seul homme puisse être sauvé, c'est à dire puisse entrer dans cette création nouvelle.
Le moine n'est pas un être parfait, loin de là ! C'est peut-être un des plus grand pécheur qui soit ? Et il en prend conscience au fur et à mesure qu'il avance sur la route de Dieu. Et quand il se trouve devant la porte du Royaume où il n'y a plus que de l'Amour, c'est seulement alors qu'il sait combien il est pécheur et que perdre son âme, comme le Christ nous l'a dit, en cette vie c'est la garder pour la création nouvelle.
C'est dans ce sens-là que je disais qu'il ne faut pas craindre de perdre son âme dans le monastère, de perdre sa vie.
Maintenant, ça ne veut pas dire que les moines doivent être des hommes guindés, des hommes crispés, des hommes tendus, des hommes solennels, des hommes qui ont un personnage à parfaire. Non, il y a place dans le monastère pour le rire. Ce que Saint Benoît bannit, c'est le rire détestable, le rire blessant, le rire qui humilie, le rire qui avilit. Il n'y a rien de plus méchant, oui, et de plus destructeur que de rire des autres.
Certes, on peut se trouver devant une situation cocasse et un rire s'échappe. Ce n'est pas de ce rire-là que je parle, mais du rire méchant. Demandons à Dieu qu'il ne pénètre jamais à l'intérieur de notre communauté.
Saint Benoît était un saint et, comme tous les véritables saints, il avait le sens de l'humour ; et ça, c'est une certitude. Il avait donc aussi le sens du véritable rire. D'ailleurs il le dit à mots couverts quelque part lorsqu'il dit :"hilarem datarem diligit Deus, 5,36, c'est que Dieu aime celui qui donne avec joie. Mais non, le texte de la Règle ne voulait pas dire ça, mais bien celui qui au moment où il donne a un visage éclairé par un sourire de contentement, un sourire de joie, de joie profonde, ou même d'un petit rire.
Le rire que certainement Saint Benoît accepte et même encourage dans son monastère, c'est le rire de l'enfant, du petit enfant que le moine doit redevenir, du petit enfant qui a déjà un pied à l'intérieur du Royaume de Dieu. Car encore une fois le Christ nous a avertis : « Si vous ne devenez pas comme un petit enfant, vous n'entrerez pas dans le Royaume de Dieu. » Et ça, il n'y a rien à faire ! Il s'agit bien sûr de l'enfance spirituelle, de l'enfance en esprit, de l'enfance en Dieu. Mais cela doit se traduire à l'extérieur par une liberté, une spontanéité.
Regardons ce que le Christ dit dans les Béatitudes : "Malheur à vous qui riez maintenant, un jour vous pleurerez ! ". C'est le rire qui ferme les hommes sur eux-mêmes, un rire qui est autodestructeur. C'est ce rire, voilà, pernicieux, délétère, destructeur dont parle Saint Benoît. C'est celui-là qu'il veut interdire seulement. Et la récompense de ce rire, eh bien, ce sera les pleurs par après.
Le Christ dit aussi : "Heureux vous qui pleurez maintenant, un jour viendra où vous rirez !". C'est cela le pauvre, le petit, l'humilié, celui qui pleure parce que c'est trop lourd, qu'il a trop à souffrir. Eh bien celui-là, tout simplement il s'abandonne à Dieu, il ne se révolte pas, il suit le Christ jusqu'au bout. Alors, il rira !
Eh bien, ce ne sera pas un rire vengeur, pour se moquer des autres. Non, ce sera le rire de contentement, le rire de la joie, le rire un peu qui doit fleurir dans le cœur de Dieu lorsque il regarde sa création et dit :" C'est vraiment très bien ce que j'ai fait !".
Voilà, mes frères, je pense qu’ainsi nous avons fait le tour de la question. Vous savez, ce sont des méditations que l'on pourrait suivre sans fin car il arrive toujours de nouvelles idées, de nouvelles intuitions.
Mais au 9° degré d'humilité, on peut voir, on peut dire que le moine est un homme heureux, un homme libre, un homme décontracté, un homme formé. Il est donc un homme souriant. Il a le sourire parce qu’il a pris la mesure des choses, sa propre mesure à lui, la mesure de l'homme comme tel et, il regarde avec le regard même de Dieu. C'est un regard de compassion, de douceur et d'amour.
A ce dixième degré, il est tout proche. Il est conscient déjà qu'il est pécheur, mais il est accueilli dans la miséricorde de Dieu. Et cette miséricorde, il la rayonne aimablement.
Mes frères,
Ecoutons ce soir notre Père Saint Benoît. D’entrée de jeu, il avance les pions lorsqu’il veut nous parler de l’humilité. Il nous invite à écouter un cri. La divine Ecriture nous crie, 7,2. Et de suite, il nous dit ce qu’est l’humilité et, tout le restant de son chapitre en sera le commentaire.
D’abord, il nous aide à comprendre que en premier lieu, l’humilité est un refus ; le refus de s’élever ; le refus de quitter sa place pour monter à une autre ; le refus de parader sur les sommets ; le refus d’être vu de tout le monde, d’être applaudi, d’être admiré, le refus, en un mot, de devenir une vedette ?
Et je voudrais, mes frères, en toute simplicité vous citer un exemple vécu qui permet de mieux comprendre ce que nous dit Saint Benoît ici.
Il s’agit d’un moine de notre Ordre que j’ai un jour rencontré et qui m’a dit que pour lui personnellement, il lui était tout à fait indifférent qu’on dise de lui du bien ou du mal du moment qu’on parlait de lui.
Eh bien je vous assure que on beaucoup, énormément parlé de lui à tel point que dans l’Ordre il était devenu une véritable vedette. Jusqu’au jour où brutalement il est tombé du pavois où il s’était laborieusement hissé. Et sa ruine a été complète.
Eh bien, c’est tout à fait çà ! Celui qui s’élève, eh bien, il sera humilié ! C’est à dire qu’il se brisera tôt ou tard contre le sol. C’est vraiment ici, ce que je viens de vous citer, un exemple frappant de la prédiction du Christ : c’était de précipiter au sol et alors les passants peuvent nous piétiner.
C’est ça le sens littéral de ce que nous dit Saint Benoît. Quand il dit humiliabitur, c’est ça qu’il veut dire : le précipiter au sol pour être piétiné par les passants, un peu comme il est dit du sel qui a perdu sa saveur. On ne peut plus s’en servir comme sel et on le jette dehors. Alors voilà, tout le monde marche dessus.
Devant les Paroles du Christ, celle-ci entre autres, et puis dans les autres aussi, nous devons toujours voir jouer une image. Et l’image, ici, que le Christ lui-même nous a présentée, est celle d’un banquet de noce où on voit quelqu’un qui se précipite à la première place, qui s’y installe, et puis qui brutalement est envoyé à la dernière.
Encore une fois, c’est cela l’humilité ! C’est le refus de se mettre dans une situation pareille. Dans l’humilité, il y a donc une prise de position nette et farouche contre toute tentation d’exaltation volontaire.
Il s’agit donc de rester à sa place sans regarder au-delà de sa place. Il s’agit d’écarter de son cœur tout ce qui n’est pas la volonté expresse de Dieu. Il s’agit de vivre accroché au Christ obéissant jusqu’à la mort . Dans le fond, l’humilité, c’est la forme la plus pure de l’aurathérapie.
Vous ne savez peut-être pas ce que c’est que l’aurathérapie ? C’est très simple. C’est une thérapie psychologique et spirituelle aussi par laquelle on s’enracine dans le moment présent aura. Et enraciné dans ce moment présent, on peut y grandir, on peut s’épanouir, on peut atteindre sa taille adulte, d’un adulte libre, libre vis-à-vis de lui-même, libre vis-à-vis des autres, libre vis-à-vis des événements et même libre vis-à-vis de Dieu.
Non pas qu’il se dresse en face de Dieu pour dire : je suis libre, mais la propre liberté de Dieu prend possession de lui et le met en face de Dieu libre comme le Christ est libre en face de son Père, comme l’Esprit Saint est libre en face des autres personnes de la Trinité. C’est cette propre liberté-là !
Donc c’est cela, c’est là que nous conduit l’humilité ! Et dans ce sens-là, elle est la forme la plus pure, la plus belle, la plus efficace de l’aurathérapie.
Si bien que la route qui nous conduit vers la sainteté est une forme d’immobilité. Saint Benoît nous présente cette immobilité sous la forme d’un bébé dans les bras de sa mère. Il est là, il est bien, il ne bouge pas, il reçoit tout, il est comblé, il ne lui faut rien de plus. Et l’idéal, c’est de rester bébé comme ça toute sa vie. Le Christ nous l’a dit.
Le Christ a dit : Attention ! si vous ne devenez pas comme de petits enfants, vous ne franchirez jamais la frontière du Royaume de Dieu. Etre un petit bébé toujours, ce n’est pas difficile et c’est ainsi que se tient le moine porté par la volonté de Dieu qui est lumière et qui est amour.
Obéir, c’est se laisser ainsi porter par la volonté de Dieu sans bouger, sans se débattre mais acceptant avec reconnaissance tout ce que Dieu donne. Et ce qu’il donne, c’est sa propre vie, c’est son être propre comme une maman qui nourrit son bébé le nourrit de sa propre chair. Eh bien Dieu, lorsqu’il nourrit les bébés que nous sommes – et cela par le canal de l’obéissance – il nous nourrit de sa propre substance et il fait de nous des Dieux.
Eh bien, mes frères, pour résumer tout, l’humilité, c’est d’abord le refus de s’élever et, ensuite c’est le ferme propos de ne pas bouger. Et on peut ramasser tout ça dans un seul mot qui est obéir. Oui, obéir et être à l’écoute parce que notre nourriture spirituelle nous entre par l’oreille. Puis, ce que nous avons reçu, le laisser s’assimiler à notre substance et ainsi, nous devenons ce que nous mangeons. Et voilà, nous atteignons finalement notre taille adulte et le projet de Dieu s’accomplit en nous.
Voyez, mes frères, ce qui se trouve dans cette petite sentence. Et à partir de là, Saint Benoît va poursuivre sa réflexion mais, tout est déjà inclus dans ce cri qu’il lance au départ : clamat nobis. C’est le cri de la Sagesse de Dieu !
Mes frères,
Ce soir, Saint Benoît poursuit son jeu de mots entre élèvement et abaissement. Hier, il nous disait que tout élèvement était une espèce d’orgueil. Il dit superbia. La superbia, la superbe, c’est encore autre chose que l’orgueil. La superbia, c’est ce qui nous fait nous installer au-dessus de tous les autres.
L’orgueil est un sentiment plus, je ne dis pas plus neutre, mais moins virulent que la superbe. Je peux m’enorgueillir à mes propres yeux, aux yeux des autres. J’en recueille une certaine gloire qui est toute vaine, et avec ça je suis content.
Tandis que la superbe, elle n’a pas de limite. Elle veut que je soit super, au-dessus de tous et que absolument tout soit sous mes pieds. Voilà la superbe ! Il y a des nuances comme ça qu’on trouve dans la langue latine et qui n’apparaissent pas du tout dans le français.
Et aujourd’hui, Saint Benoît nous parle d’une double exaltation. Il y en a une qui est toujours l’orgueil. Il dit :oui, elle est toujours l’orgueil cette exaltation qui nous fait descendre, qui nous fait tomber. Mais il en introduit une autre qui celle-là est bonne et salutaire. Pourquoi ? Parce qu’elle est de nature divine. C’est une exaltatio caelesti, c’est un élèvement qui est de nature céleste.
C’est donc un cadeau qui nous est fait, que nous devons accueillir avec gratitude et, qui nous élève jusque chez Dieu. Grâce à cet élèvement, je suis introduit dans l’univers de Dieu, j’entre dans le ciel. Et nous entendons la joie, nous percevons la joie de cette élévation céleste à l’intérieur du Ps. 149, les saints qui chantent la joie qu’ils ont dans la gloire où ils ont été introduits.
Mes frères, il y a en nous une énergie, un instinct qui nous pousse à grandir, à nous réaliser, à réussir. Mais cet instinct a été perverti par le péché car nous voulons nous élever, nous voulons réussir, nous réaliser aux dépens des autres. Il faut savoir que notre culture occidentale actuelle, elle est construite là-dessus : c’est la compétition.
Et ça commence à l’école. On pousse, voilà, les élèves déjà à l’école primaire, on les pousse à être le premier. Mais sur le podium, il ne peut y en avoir qu’un. Je vais donc triompher aux dépens des autres qui sont ^peut-être moins intelligents ? Oui, peut-être que leur milieu familial n’est pas aussi favorable ? Toujours est-il que c’est ainsi que les enfants sont éduqués, et ça se poursuit après encore !
Un grand défit qui est lancé aujourd’hui à notre société, c’est celui des élites. Lorsqu’on doit recruter quelqu’un, on lui fait subir des tests, passer un examen ; on le reçoit, on l’interroge, on le jauge, on le juge. Et finalement, sur la centaine de candidats qui se sont présentés, on va en choisir une demi-douzaine peut-être ?
Ce sont les meilleurs, la compétition toujours ! Mais alors, ceux-là devront se maintenir à tout prix au niveau où on les a laissés, sinon ce sera la dégringolade. Car on les éjecte aussi facilement qu’on les introduit. Vous voyez !
Et c’est pour ça entre autre me semble-t-il, mais je pense aussi que les sociologues sont très très attentifs à ce phénomène aujourd’hui, que les difficultés sociales que l’on rencontre maintenant et qui retentissent jusqu’à l’intérieur de l’ordre économique et même politique, viennent de là. Il n’y a de place aujourd’hui que pour une élite.
Le pays qui pousse la chose le plus loin, c’est le Japon où là, c’est absolument impitoyable. Là, les suicides d’enfants sont fréquents. Ils n’ont pas été le premier, ils ont perdu la face, ils ont dix ans et ils se suicident. Ils ne rentrent même pas chez eux. C’est terrible, terrible, terrible !
Eh bien, mes frères, tout ça, c’est un instinct que l’on perverti. Alors, il faut lui rendre la santé car sans lui, il est impossible d’arriver à la plénitude de notre destinée. Si cet instinct s’éteint en nous, s’il s’assoupit même, à ce moment-là nous n’avons plus de ressort et nous devenons des mollusques. Nous n’avons plus d’agressivité en nous car c’est sur l’instinct d’agressivité que cela se construit. Mais il faut le discipliner, il faut lui rendre une bonne santé. Et ça, mes frères, c’est l’effort d’une vie ascétique en collaboration avec Dieu.
Les anciens moines ont très bien analysé ce phénomène. Comment guérir l’irascible, donc cet instinct qui nous porte à vaincre les obstacles, mais qui nous portrait aussi à écraser les autres. Comment lui rendre la santé ?
Alors, les anciens disent que au sommet, lorsque cet instinct est remis en ordre, et l’instinct concupiscible aussi – il faut d’abord désirer avant de pouvoir entreprendre et aller jusqu’au bout – lorsque donc la santé est rendue au concupiscible et à l’irascible, à ce moment-là le moine – on peut même dire l’homme car c’est la même chose dans le monde – il est revêtu de la vertu par excellence qui est celle du saint, qui est celle du Christ. C’est la douceur.
Mes frères, la saine élévation dont nous parle ici Saint Benoît, elle nous fait sortir de nous pour nous emporter au-delà de nous. Elle nous fait pénétrer jusqu’à l’intérieur des cieux, jusque dans l’univers de Dieu. C’est pour ça qu’on l’appelle une élévation céleste. Saint Benoît voit une échelle et le sommet de cette échelle pénètre à l’intérieur des cieux.
Cette saine élévation, elle nous délivre, elle nous libère de la matière, de sa pesanteur, de son opacité, de la résistance qui nous l’oppose. Et nous libérant de la matière, elle nous libère de la chair. L’homme devient parfaitement libre. Cela ne veut pas dire qu’il va mépriser la matière et la chair, loin de là, ce sont des créations, des créatures de Dieu, c’est le support de la manifestation de Dieu, le tout premier support.
Mais l’homme verra à l’intérieur des choses, il verra la lumière, cette lumière qui est le logos, le Verbe de Dieu en train de poursuivre son œuvre de création. Et il sera parfaitement libre à ce moment. C’est jusque là que nous devons monter.
Alors, le paradoxe sur lequel Saint Benoît achève d’attirer notre attention, c’est que cette élévation est en réalité un abaissement, c’est une descente. Au regard de notre raison handicapée, ça nous apparaît comme un abaissement ; mais au regard de la Sagesse de Dieu, c’est exactement le contraire. La véritable élévation est une descente dans la connaissance de soi, dans la connaissance des autres, dans la connaissance de Dieu.
C’est en devenant vrai par rapport à ma nature, par rapport aux autres, par rapport à Dieu que je vais pouvoir enfin recevoir en moi la connaissance de Dieu, et l’amour, et la lumière. Mais encore une fois, cette connaissance, elle est un abaissement. Pourquoi ? Le Christ nous l’a dit et c’est une parole qui ne souffre aucune exception.
Le Royaume de Dieu est ouvert aux enfants, pas aux grandes personnes. Si vous ne devenez pas comme de petits enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume de Dieu. A l’entrée, à la frontière du Royaume de Dieu, au poste de police, on nous demandera notre passeport. Et si c’est un passeport de grande personne, on dira : revenez une autre fois, il n’y a pas de place pour vous.
Alors voilà, mes frères, cette élévation-abaissement, cet élèvement-humilité est donc dans le fond un choix. C’est choisir l’Eternel au lieu du temporel, c’est choisir le spirituel au lieu du charnel, et c’est choisir le divin au lieu de l’humain.
Il faut donc permettre à l’Esprit de Dieu d’opérer en nous une véritable conversion, un renversement des valeurs, des valeurs purement humaines, des valeurs purement charnelles, des valeurs purement temporelles pour mettre à la place les valeurs de vérité qui sont celles de Dieu.
C’est cette Sagesse nouvelle qui est absolument inaccessible au monde et qui est une folie pour lui. Il ne sait même pas l’entendre. Il se bouche les oreilles, ce n’est pas pour lui.
Voilà, mes frères, un petit avertissement que nous donne Saint Benoît ce soir. Et bien, nous le ferons nôtre et nous demanderons les uns pour les autres la grâce de toujours mieux le comprendre et de toujours mieux le vivre.
Mes frères,
Saint Benoît n'est jamais à court d'inspiration pour décrire les sentiers qui conduisent au Royaume de Dieu. Il les a parcourus de bout en bout ; il en connaît les moindres détours ; il a repéré les obstacles qui les barrent, les traquenards qu'y tendent les démons ; il a expérimenté les joies très pures qu'ils réservent aux âmes généreuses, confiantes, aux âmes d'enfants. Il est un guide sans pareil ; sa patience n'a d'égale que sa bonté. Ecoutons-le encore ce soir !
Nous sommes dans un monastère. Nous vivons chez Dieu, au sein d'une communauté de frères. Nous avons renoncé au monde et à ses séductions sans nombre. Nous sentons sous nos pieds le premier échelon de la fameuse échelle qui doit nous élever jusqu'à l'intérieur du ciel, jusqu'à cette exaltatio caelestis, 7,14, dont Saint Benoît nous entretenait hier. C'est très bien, c'est un excellent commencement. Il s'agit maintenant de se mettre au travail.
Saint Benoît, comme un sage médecin, porte le fer à la racine du mal qui sommeille en nous. Nous avons abandonné tout ce qui était à l'extérieur de nous, à savoir le monde et ses richesses. Le jour de notre profession, nous nous sommes dépouillés de nos affaires personnelles, de nos rebuts propriis ; nous en avons fait don aux pauvres ou les avons cédés au monastère.
Il s'agit, à présent, de renoncer à ce qui habite à l'intérieur de nous, à savoir notre volonté propre. C'est élémentaire et c'est la première chose à faire si nous voulons être sincères. Cela ne va pas de soi, cela ne va pas sans mal. Notre proprium est comme notre peau, une peau qui nous permet d'être et de vivre. Abandonner sa volonté propre équivaut à perdre sa peau.
Pourtant, c'est en réalité un échange, c’est donner sa peau charnelle, vouée à la dégradation et à la corruption, pour recevoir une peau spirituelle promise à l'incorruptibilité et à la vie éternelle. On meurt homme et on renaît enfant de Dieu. Le bénéfice est incalculable, mais encore faut-il y croire et se lancer dans l'aventure. Saint Benoît nous y invite à coup de citations scripturaires. Quitter, par pusillanimité, le sentier qu'il ouvre devant nous, ce serait nous engager dans des fondrières où nous nous enliserions et signer l'échec de notre vie.
Au premier degré de l'humilité, nous prenons conscience de ce qui est exigé de nous. Nous apprenons que nous n'avons pas le droit de faire notre volonté propre, que nous sommes tenus de faire la volonté de Dieu. C'est la conséquence de l'engagement que nous avons pris et que nous devons implicitement ou explicitement renouveler à toute heure.
Serions-nous encore secrètement des adeptes du monde ? Le monde est le lieu de l'assouvissement des désirs personnels. Et le monde, avec ses techniques savamment étudiées, s'emploie à éveiller, à exciter, à entretenir une foule de désirs latents. On entre dans une grande surface pour acheter trois bouteilles de trappistes et voici que les yeux sont accrochés aux étals les plus divers et on sort avec un caddie bourré de marchandises qu'on n'avait nullement l'intention d'acheter.
Sommes-nous à l'abri dans le monastère ? Oui, si nous restons cramponnés à la volonté de Dieu. Non, si nous laissons notre cœur vagabonder derrière les convoitises qu'un rien fait sortir de leur sommeil. Il s'agit de ne pas suivre ce qui nous plaît, mais plutôt ce qui plaît à Dieu.
Or, Dieu désire nous introduire au plus intime de son être. Ce qui lui plaît, c'est de voir se réaliser ce désir qui le travaille tellement qu'il n'a pas hésité à revêtir notre humanité pour mieux nous connaître, pour nous montrer jusqu'où allait son amour, pour nous apprivoiser, pour nous aider à le suivre et ainsi trouver notre véritable bonheur.
Car le monastère est le lieu où nous accomplissons le désir de Dieu. C'est pour cette raison que nous nous y sommes fixés. Nous sommes donc aux prises avec une logique que nous devons accepter et faire nôtre. Le Christ lui-même nous l'a rappelé lors d'une de nos dernières Eucharisties: nous ne pouvons pas servir deux maîtres à la fois, Dieu et nous-mêmes. Nous avons choisi Dieu, efforçons-nous et aidons-nous mutuellement à demeurer ferme dans notre choix.
C'est ainsi que nous mettrons en œuvre ce que Saint Benoît nous a proposé aux jours de nos premiers pas dans la vie monastique : Voici la loi sous laquelle tu veux combattre ! Oui, nous le voulons de tout notre cœur et nous sommes décidés à ne pas rester indéfiniment sur le premier échelon de l'humilité. Puisse la grâce du Christ, notre véritable roi, nous fortifier et petit à petit convertir totalement notre cœur !
Mes frères,
Hier, nous avons entendu Saint Benoît nous dire que la mort est placée à l’entrée même du plaisir, 7,67. Il parle de la delectatio, c’est un plaisir qu’on fait durer. On s’arrête longuement sur ce plaisir pour en dégager toute la satisfaction, tout le contentement, tout le suc qu’il peut donner. Et cette delectatio peut être l’occasion d’une chute dans l’abîme. Pour Saint Benoît la mort est placée à l’entrée de la delectatio.
Voyons un peu le processus de la tentation ! On se trouve devant une porte, et derrière cette porte il y a le paradis, ce qui nous apparaît comme le paradis. Si je franchis cette porte, je ferai ce qu’il me plaira. Mais attention, nous sommes dans le monastère, pas hors du monastère !
Je ferai donc ce qu’il me plaira et j’aurai le sentiment de vivre en plénitude, d’être un homme maître de son destin. C’est ce que Saint Benoît nous dit aujourd’hui : desideria delectua implere, 7,84. Il trouve sa délectation pour une fois dans l’assouvissement de ses désirs.
Attention ! Ses désirs peuvent être très relevés. N’allons pas nécessairement penser à des choses mauvaises, perverses ? Non, cela peut revêtir toutes les apparences du bien et du beau. Ce désir peut être de se lancer dans des études qui permettront de me faire connaître à l’extérieur ?
Je vais pouvoir publier, je vais me créer une foule de relations. Je serai appelé pour donner des conférences. Si j’ai un peu de chance, on me confiera une mission à l’intérieur de l’Ordre. C’est très beau, c’est très noble ! Je vais faire beaucoup de bien à une foule de frères et de sœurs. Mais ça, c’est mon désir, c’est ce qui me plairait !
Eh bien, mes frères, entre les désirs franchement mauvais et les désirs qui ont une apparence de bien, il y a un tronc commun. C’est qu’ils viennent tous des profondeurs de mon égoïsme et sont hors de la volonté de Dieu. C’est quelque chose contre quoi Saint Benoît nous met en garde aujourd’hui. Il nous place devant un choix : ou bien franchir cette porte, ou bien lui tourner le dos ? Ou bien suivre sa volonté propre, ou bien y renoncer pour faire la volonté de Dieu ?
Je ne suis pas venu faire ma volonté, mais celle de Celui qui m’a envoyé. Le Christ lui-même s’est trouvé devant ce choix à plusieurs reprises, au moins à trois reprises. Au moment où il a commencé son labeur d’évangélisation, le démon lui a présenté trois options. S’il avait choisi l’une d’elle, il eut été le maître du monde, c’est certain, mais de ce monde-ci. Le prince de ce monde lui aurait cédé son pouvoir.
Eh bien, le Christ a tourné le dos à cette porte. Sa nourriture, ce n’était pas de faire sa volonté à lui, mais de faire la volonté de son Père. Je ne suis pas venu faire ma volonté, mais celle de celui qui m’a envoyé.
Saint Benoît, ici, nous demande de faire nôtre ce programme. Au deuxième degré d’humilité, le choix a été fait une fois pour toute. Et si, quelque soit notre ancienneté dans la vie contemplative, nous suivons encore la pente de nos désirs personnels, eh bien, nous ne sommes pas encore arrivés au deuxième degré d’humilité. Et il y en a douze !
Nous ne sommes pas encore loin, nous avons à peine commencé, mais pour Saint Benoît, c’est décidé, c’est définitif. Au deuxième degré d’humilité, on a fait son choix. On n’aime plus sa volonté propre, on n’a plus la moindre complaisance dans l’accomplissement de ses désirs.
Le second degré d’humilité consiste à ne pas aimer sa volonté propre. C’est fini, on ne l’aime pas. Et lorsqu’un désir surgit, le critère de discernement pour Saint Benoît est toujours celui-ci : est-ce la volonté de Dieu ? ou bien cela vient-il de mon fond propre ? C’est cela ! Est-ce vraiment la volonté de Dieu ? Et pour savoir si c’est la volonté de Dieu, pour qu’il n’y ait pas de doutes, il faut recourir aux conseils d’un Père Spirituel ou de l’Abbé.
Lorsque je suis ainsi au second degré d’humilité, j’ai fait un pas décisif sur la voie de la liberté. C’est vrai, je ne suis plus esclave de mes désirs, de mes pulsions, de mes soi-disant besoins, de mes volontés. Je suis libre en face de tout cela.
Mais comme ce n’est jamais que le deuxième degré d’humilité, voyez un peu comme cette liberté va pouvoir se déployer de degré en degré jusqu’au douzième où alors c’est vraiment la propre liberté de Dieu qui a pris possession du cœur d’un homme.
Pourquoi ai-je fait un pas décisif ? Mais parce que je me suis résolument tourné vers Dieu et ses volontés. C’est fait résolument et je fais mienne cette Parole du Christ : Celui qui met la main à la charrue et qui regarde en arrière, il n’est pas fait pour le Royaume de Dieu.
J’ai mis la main à la charrue, j’ai choisi la volonté de Dieu, eh bien, je ne regarde pas en arrière, je ne regarde pas mes propres vouloirs et, alors je m’avance vers le Royaume de Dieu. Je me suis dégagé du lien des plaisirs, du mirage des illusions et des séductions.
Je sais bien, mes frères, que ce sont là des paroles qui aujourd’hui peuvent paraître un peu, est-ce que j’oserais dire ridicules, c’est à dire traitant au moins à sourire. Parce que dans le monde surtout – et nous venons du monde, donc nous avons tout de même un peu reçu une teinture de ce côté – ce qu’on met en avant, c’est précisément l’accomplissement des désirs de manière à ce qu’on puisse s’épanouir dans toutes les directions.
C’est pourquoi faisons bien attention ! N’allons pas penser que nous sommes meilleurs et plus forts que les autres et soyons sur nos gardes ! Si bien alors que le deuxième degré d’humilité, c’est une grande, une grande victoire qui ouvre sur les plus belles espérances.
Et encore une fois, c’est quelque chose d’extrêmement simple. C’est de ne pas aimer sa volonté propre, c’est de ne pas se complaire dans l’accomplissement de ses désirs mais confirmer sa conduite à cette Parole du Seigneur : Je ne suis pas venu faire ma volonté, mais celle de Celui qui m’a envoyé.
Mes frères, nous devons permettre au Christ de vivre en nous, et d’accomplir en nous cette Parole qui est sortie de sa bouche et de son cœur, et qui est un programme de vie pour maintenant, et pour notre Salut, et pour notre bonheur éternel. Quand je dis bonheur, c’est vraiment la plénitude de tout ce que nous pouvons espérer ici-bas.
Eh bien, mes frères, je pense que ce petit discours nous aidera à vivre convenablement notre récollection de demain. Je verrai ce qu’il y aura encore à vous dire demain matin. Il y a toujours chez Saint Benoît des trésors nouveaux à trouver comme il nous a encore été dit dernièrement : Le sage tire de son trésor des choses anciennes et nouvelles. Et nous avons à notre disposition le trésor qui est le cœur de notre Père Saint Benoît. N’ayons pas peur d’y puiser, nous ne l’épuiserons jamais !
Mes frères,
Saint Benoît nous dit aujourd’hui que nous devons agir pro Deo amore, pour l’amour de Dieu, 7,90. Vous savez, pour l’amour de Dieu est devenue une expression pour dire qu’on fait les choses de façon négligente. Je l’ai fait pour l’amour de Dieu, ça veut dire que c’est toujours bon ainsi. Attention à ces perversions du langage !
Aimer Dieu, c’est la motivation première et dernière de notre agir. Il doit en être ainsi. Nous ne devons pas agir pour plaire aux hommes ni pour nous plaire à nous-mêmes, mais pour aimer Dieu, pour lui montrer que vraiment nous l’aimons.
Et aimer Dieu, c’est d’abord se laisser aimer de lui. C’est se laisser happer par lui et puis lâcher prise. Et cet amour ne se reprend jamais. Il est une longue et large trajectoire et il ne recule jamais. Il est un envol sans retour.
Et Saint Benoît se réfère ici à l’exemple du Christ, à l’imitation du Christ, dit-il en 7,91. Et le Seigneur Jésus a agi par amour de son Père, et ainsi jusqu’à la mort, jusqu’à l’intérieur de la mort.
Et alors, mes frères, cet amour qui est Dieu, et qui est vie éternelle, et qui est félicité suprême, il est offert à chacun de nous. L’accepter, c’est bondir au-delà de la mort, c’est ressusciter avant de mourir et puis, comme le dit Saint Benoît aujourd’hui bien concrètement, concrètement c’est obéir, c’est à dire écouter Dieu et toujours répondre oui.
Mes frères,
L’humilité est la cadeau le plus extraordinaire auquel nous puissions rêver. Il nous est présenté par le Christ lui-même sur un plat en argent. L’humilité, c’est la vérité, c’est la beauté, c’est la douceur, c’est la justice, c’est la charité, c’est la porte de la transfiguration et de la vie éternelle.
Le Christ n’a pas dit à ses disciples : Apprenez de moi à gouverner le monde, à créer des univers, à opérer des miracles ? Non, il a dit : Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur. C’est tout !
Et une fois qu’on est revêtu de cette humilité, on est devenu un Christ sur la terre, une apparition de Dieu parmi les hommes. Même si les hommes ont les yeux enténébrés et qu’ils ne voient pas, ça n’a pas d’importance, il y a là une présence divine sur la terre.
Mais reconnaissons tout de même, mes frères, que l’emballage de ce cadeau n’est guère attrayant, n’est guère engageant. Nous l’avons encore remarqué hier. Mais quand nous recevons ce cadeau, ne nous arrêtons pas à l’emballage. Ouvrons vite pour voir, pour admirer la nature de ce cadeau. Donc, ne nous arrêtons jamais à l’emballage, mais sachons que là en dessous de ce que nous devons subir, il y a quelque chose de merveilleux qui nous attend.
Et nous avons vu hier qu’il n’était pas du tout hors d’attente que ce quatrième degré d’humilité provoque des perturbations profondes de l’esprit et du cœur. Il pourrait même altérer la santé physique.
Nous prenons ainsi conscience que nous avons à l’intérieur de nous un champ de bataille et que nous avons beaucoup de luttes à soutenir. Et cela, dans une pleine maîtrise de notre conscientia, comme dit Saint Benoît 7,96. Non pas notre conscience dans le sens ..?.. ..?.. conscience, mais dans le sens du terme que nous avons en nous l’expérience consciente que nous sommes un champ de bataille.
Le moine n’est pas un sage stoïcien, immobile dans sa perfection. Non, il est un combattant qui reçoit des coups. Les anciens combattants reçoivent une décoration spéciale quand ils ont été blessés. Pour eux, c’est un honneur ! Ils n’ont pas été tués, c’est déjà ça, mais ils ont été blessés. C’est le signe qu’ils ont été exposés à la pointe du danger et ils en ont pris le risque.
Car, lorsque le frère Jules a reçu sa balle dans le cuir chevelu, celui qui était à côté de lui, lui a dit : ça t’est bon, t’es bin trop franc ! Parce que le frère Jules bien consciencieusement visait l’adversaire tandis que l’autre se cachait et tirait comme ça sans regarder ! Il faisait du bruit tandis que le frère Jules s’exposait. Il a été blessé et c’est une gloire pour lui surtout qu’il en portait la cicatrice.
Eh bien, le moine qui est engagé dans la lutte du quatrième degré de l’humilité, il reçoit des coups, des blessures et il en portera des cicatrices. Mais ce sera pour lui une gloire. On parle dans l’hagiographie de moines, Saint François entre autre demain, qui ont reçu les stigmates du Christ. Eh bien, le moine qui a reçu des blessures au cours de la lutte, ce sont pour lui des stigmates. Ils sont invisibles, mais les anges, les saints et le Christ lui-même les admirent.
C’est donc un labeur lent, long, pénible, patient que cette lutte pour l’humilité ! C’est une mêlée, un tunnel, une nuit qui suivent le moine longtemps. Ce n‘est pas l’affaire de huit jours ; c’est l’affaire, je ne dirais pas de toute une vie, mais c’est tout de même à l’intérieur de la vie une marche – évoquons le ici sous l’image d’une marche – une marche longue.
Il y avait pendant la guerre de 14, je l’ai entendu souvent après lorsque j’étais gamin, une chanson de guerre en anglais dont je connais encore l’air. C’est un long, long chemin pour aller à Tipperary ! Tipperary est une ville en Irlande où il y a même un monastère de l’Ordre. On chantait ça quand on était gamin, ça donnait du courage !
Eh bien nous, c’est la même chose ! Elle est longue la route pour aller jusqu’au Christ, pour déballer l’emballage, pour faire apparaître le cadeau. Alors voilà, nous chantons l’Office, nous chantons l’Eucharistie et ça raccourcit le chemin.
Mais, mes frères, tout cela n’empêche pas de gravir le 5° échelon de l’échelle. Au contraire, il est nécessaire quand on est arrivé au quatrième de gravir le cinquième. Saint Benoît les distingue, mais en fait ils sont inséparables. Saint Benoît nous dit ici qu’il faut découvrir à son Abbé par un humble aveu toutes les pensées mauvaises qui viennent à l’âme, 7,122.
Eh bien, le cinquième degré d’humilité nous permet de mettre de l’ordre dans le tourbillon des pensées. C’est là que porte le poids de la lutte, c’est dans les pensées, des pensées qui nous sont injectées par le démon ou bien qui monte à l’intérieur de nous du fond de notre être. Les moines depuis l’origine situent justement le combat dans cette lutte contre les pensées.
Et alors, pour y mettre de l’ordre, il faut recourir au jugement d’autrui parce que soi-même on est aveuglé, on n’y voit plus clair, on ne sait plus rien, on est perdu. Et Saint Benoît dit aussi de l'Abbé. Pourquoi ? Mais parce que l’Abbé tient dans le monastère, au regard de la foi, la place du Christ, ce Christ qui pénètre les reins et les cœurs. Et puis, l’Abbé a tout de même une expérience du combat spirituel.
Et maintenant, il y a un double avantage à cet humble aveu, comme dit Saint Benoît. C’est d’abord une transparence parfaite à Dieu et aussi un excellent et efficace écolage. Car en dévoilant ainsi ses pensées, on parvient à en démêler l’écheveau et, si on reste fidèle à cette pratique, on deviendra par devenir soi-même un maître expérimenté. Voyez, on doit aller à l’école pour devenir un maître !
Eh bien voilà, restons-en là pour ce soir ! Saint Benoît parle aussi des fautes qu’on aurait commises en secret. Mais enfin, ça, ce sera peut-être pour une autre occasion si Dieu nous prête vie et s’il nous en donne l’inspiration !
Mes frères,
L’humilité est un mystère et chaque fois qu’on ouvre une fenêtre, on découvre des horizons nouveaux d’une beauté sans pareille et, on a envie de les explorer, de les parcourir. Mais nous sommes trop petits : nos jambes ne peuvent pas nous porter si loin et notre regard ne peut percer ces distances. Alors nous nous contentons de regarder ce qui est à notre portée et c’est déjà extraordinaire !
L’humilité est un mystère parce qu’elle est ce qu’il y a chez Dieu de plus secret. L’humilité est la qualité par excellence de Dieu. Et notre humilité, pour être vraie, doit être une participation à la propre humilité de Dieu. Mais comment ce fait-il que Dieu puisse être humble ? Nous nous représentons Dieu, nous, sous une image toute différente.
Eh bien, Dieu est humble parce qu’il est l’amour. Etant l’amour, il est infiniment respectueux. Il est tellement respectueux de sa créature qu’il a voulu devenir lui-même une créature, la plus basse de toutes ses créatures. Et il pousse l’amour et le respect si loin que si sa créature veut se perdre, alors il la laissera aller.
Rappelons-nous ce qu’il a dit à Judas : Ce que tu as à faire, fais-le vite ! Il ne lui a pas dit : Allons, reste ici ! Essaye de réfléchir ! Vois un peu où tu vas ! Non, il lui a dit : Tu veux le faire, eh bien, fais-le tout de suite ! C’est ça l’humilité de Dieu ! Il ne s’oppose pas à sa créature. Et tout ça, c’est parce qu’il est l’amour.
Un moine humble, c’est un moine qui a découvert l’amour, c’est un moine qui aime. Et l’amour, ce n’est pas un sentiment qui déshumanise l’homme, qui le rend faiblard ? Non, l’amour, c’est la force même de Dieu qui habite une créature et, c’est la raison pour laquelle cette créature peut être humble et, Saint Benoît nous le signale encore très discrètement ce soir.
Mais voyons le moine ! Je le disais hier, je pense, le moine est un lutteur, il est un combattant et il reçoit des coups. Son corps, son cœur, son esprit portent les cicatrices des blessures qu’il reçoit. Il combat contre un ennemi extérieur qui est le démon, contre des ennemis intérieurs qui sont les passions déréglées.
Ce soir, regardons un peu ce qui se passe du côté du démon ! Eh bien, le démon cherche à abattre le moine en distillant dans son cœur des sentiments d’élévation et de puissance. Le moine prend conscience de sa valeur, de son importance. Il a de la prestance, il a de la science, il a de la vertu. Bref, il est quelqu’un de capable, il est promis à une ascension.
Que son ascension soit lente ou rapide, ça n’a pas d’importance, mais il est quelqu’un qui est promis à la réussite et qui la mérite. Alors, puisque c’est ainsi, il a des droits, il a des pouvoirs. On lui doit considération, on lui doit le respect. Il a droit à des honneurs.
Eh bien, dès que le moine est arrivé à ce stade, il a basculé hors de sa vocation. C’est fini ! Il ne vit plus pour Dieu et pour ses frères, mais Dieu et les frères sont là pour mettre en relief ses qualités à lui. Ils sont les décors, ou bien ils sont le public et tout le monde lui doit des applaudissements.
Le démon, à ce moment, a réussi à imprimer ses propres traits sur l’être du frère. Et les traits du démon sont ceux d’un dieu perverti. Ce n’est plus un Dieu qui est pur don, mais un dieu qui est un ogre.
Donc, voilà le moine qui est tombé dans le piège de la vanité et de l’orgueil, piège qui lui a été tendu par le démon, le démon qui est l’être orgueilleux par excellence. C’est moi et rien que moi ! Et ça, c’est la devise du démon !
Alors Saint Benoît, lui, il va protéger son disciple en le revêtant de pauvreté. Il le ramène à sa condition primitive qui est celle d’être un iumentum, comme dit Saint Benoît en 7,136, une bête de somme. Il ramène le moine à sa condition de bête, cette condition figurée par la tunique de peau du premier Adam.
Adam avait une chair transparente, une chair lumineuse, une chair qui laissait passer les rayons de la vie divine qui habitaient son cœur, et qui les captait aussi. Puis Adam s’est laissé prendre lui aussi au piège du savoir, au piège de la puissance et il est devenu une bête. Alors, il a reçu une autre peau, une peau d’animal. Il a trouvé l’état qui est le sien. Il est à l’état de bête.
Et Saint Benoît, lui, ramène son moine, son disciple à cet état. Il lui fait savoir qu’il n’est pas un ange, mais qu’il est une bête. Il le dit : je suis devenu comme une bête de somme devant vous, 7,135. Donc, c’est exactement l’inverse de ce que le démon peut suggérer au moine.
Celui-ci n’est pas un ange mais une bête de somme, une bête de somme qui est traitée comme telle. N’est-ce pas une image ? Non, car cette bête de somme qu’est devenu le moine va se contenter de tout ce qu’il y a de vil et de bas, 7,132.
Le texte latin est beaucoup plus dur, beaucoup plus réaliste. Il dit contentus, 7,132, donc il en aura son content. Son appétit sera rassasié de tout ce qu’il y a de vil et extremitate, dit Saint Benoît, 7,132, De tout ce qui est à l’extrémité du rien.
Saint Benoît dira ailleurs qu’un moine qui vient de l’extérieur et qui a demandé d’être accueilli, il prouvera qu’il est un véritable moine s’il est contentus, 61,5, content de ce qu’il trouve. Il est rempli, son appétit est comblé par ce qu’il trouve sur place.
Eh bien ici, le moine, l’appétit du moine est comblé par ce qu’il y a de vil et de rien. Donc vraiment son état de bête de somme est signifié dans la conscience du moine qui se contente de cela.
Et en plus, il travaille aussi comme une bête. Saint Benoît lui dira qu’il est indigne et incapable de réussie dans les occupations qu’on lui donne. Il se juge comme un mauvais ouvrier, malus operari. On ne peut pas se fier à lui, il ne sait rien faire de bon. Et en plus, si on lui demande de faire quelque chose, c’est pour l’occuper car on sait très bien que c’est inutile et qu’il va gâcher. C’est ça, vraiment comme une bête qui est incapable de rien. Il vit donc au ras du sol, là où le Christ est descendu au plus bas. C’est là qu’il le rencontre !
Il y a aussi un petit mot de Saint Benoît qui est extraordinaire et que Saint Jean de la Croix, par exemple, a repris à son compte. C’est nescivi, 7,135, je ne sais plus rien. Il est arrivé à ce stade là : il ne sait plus, il ne sait pas.
Mais alors, ça se termine ainsi, et tout cela est emprunté au Psaume 72, mais, dit-il, ego semper tecum, 7,137, je suis toujours avec toi, un peu comme l’ânesse de Balaam. Elle était toujours avec lui, c’était son âme et sa vie. Elle ne lui avait jamais joué de mauvais tour. Elle était toujours avec lui mais c’était une ânesse.
Voilà, Saint Benoît amène son disciple là justement pour empêcher que le démon ne le trompe. Alors on peut poser la question : Est-ce que nous avons bien conscience d’être là ? Si on nous marche sur les pieds, comment réagissons-nous ? Disons-nous : c’est toujours bon, on ne peut pas traiter autrement une bête ou bien réagissons nous grrr grrr grrr ?
Voilà, mes frères, nous pouvons faire un petit examen de conscience et demander les uns pour les autres la grâce de pouvoir toujours mieux vivre ce mystère qui, je le rappelle, est celui même de Dieu, Dieu-humilité. Et il nous l’a montré dans le Christ qui nous a dit : Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ! N’apprenez rien d’autre ! Quand vous aurez appris cette science, eh bien, vous aurez tout !
Mes frères,
Méditer sur l’humilité exige de nous une bonne dose de courage car, comme je le disais hier, l’humilité est le trait le plus profond, le plus secret de la nature divine. Dieu est humilité parce qu’il est amour. Et lorsque nous réfléchissons à l’humilité, que nous réfléchissons à la lumière de la foi naturellement, nous nous ouvrons à l’humilité divine.
Alors nous lui permettons de prendre possession de notre cœur, de le purifier et, à partir de là, de métamorphoser notre conduite, notre façon de voir, de juger, d’aimer. Mais pour se lancer dans une telle aventure, il faut prendre le risque de se connaître soi-même, de se découvrir tel qu’on est. Et ce n’est pas toujours facile.
Nous voyons le moine aujourd’hui arrivé sur le septième échelon de l’échelle. Remarquons que dès le départ, le moine s’est établi sur une plate-forme. Le premier échelon est comme une plate-forme qui est la crainte de Dieu. Et cette crainte de Dieu se retrouve à tous les échelons jusqu'au dernier. Elle est le commencement et le sommet de toute sagesse.
Cette crainte de Dieu agit comme un ascenseur et elle a hissé le moine au septième étage de la construction, de la tour. Et de cet étage, il regarde autour de lui. L’œil du cœur largement ouvert, il voit qui est Dieu et ce que sont les hommes. Cette vision-là le plonge dans une paix immense car il se trouve au cœur de la vérité. Et nous devons attendre que Dieu, voilà, que si nous ne pouvons pas y aller, qu’il nous prenne dans ses bras et qu’il nous y pose. C’est cela l’humilité ! C’est cela l’ascenseur !
La petite Thérèse disait qu’elle voyait justement les bras de Dieu comme un ascenseur qui allait la conduire, l’élever jusqu’au sommet de tout amour. Elle disait la même chose avec d’autres mots que Saint Benoît.
Et contemplant la vérité sur Dieu, la vérité sur lui-même, la vérité sur les hommes, et voyant cette vérité, le moine ne ressent ni n ‘éprouve aucune amertume parce que ce qu’il voit n’est pas toujours très beau – naturellement ce qu’il voit sur lui, ce qu’il voit sur les autres – aucune rancœur, aucun dépit, non, il accepte la situation telle qu’elle est et il est heureux.
A Dieu revient la gloire et l’honneur, à l’homme revient l’action de grâce et la gratitude. Ce sera notre respiration dans le ciel. Nous appelons le ciel le moment où nous serons un seul esprit avec Dieu, où là nous admirerons Dieu, nous le glorifierons et en même temps, nous serons remplis de gratitude.
Eh bien, que voit le moine au septième étage de l’humilité ? Il voit, face à Dieu, que l’homme est comme le dit Saint Benoît, qu’il est inferior et vilis, 7,139. Il est le dernier, comme dit la traduction et il est vil.
Inferior dit beaucoup plus que le dernier. Inferior signifie que le moine se trouve dans un lieu bas. Il est sur terre et Dieu, lui, il est au ciel. Dieu est en haut, lui est en bas. Seul Dieu est élevé, seul Dieu est exalté. L’homme est une créature qui dépend en tout de Dieu. Et cette double vision de Dieu en haut et de l’homme en bas éveille et alimente la crainte de Dieu.
Car on voit qui il est et on voit ce qu’on est. Mais ce n’est pas une crainte effrayante, c’est une crainte respectueuse, de vénération parce que on sait que si Dieu est là haut, c’est uniquement parce que il est l’amour ; et si nous autres nous sommes en bas, c’est uniquement parce que nous sommes étrangers à l’amour.
Alors, l’homme est aussi vilis. Vilis, cela signifie que il n’a pas de valeur, il est bon marché, il est méprisable, il est vil. La valeur de l’homme vient de sa relation à Dieu, et de l’amour qu’il reçoit et qu’il restitue. Ce qui fait ma valeur, c’est ma capacité d’amour ; ce qui fait ma valeur, c’est l’amour que je suis. L’amour est le thermomètre qui permet de prendre ma température. Ce que je suis dépend de la façon dont j’aime.
En soi, l’homme n’est jamais qu’un paquet de chair, et de la viande, et beaucoup, beaucoup de péchés. C’est à dire que l’homme est maladroit : il se trompe, il vise à côté, ou bien il rue, il refuse, il ne veut plus, il se dérobe. C’est tout ça le péché ! Et Saint Benoît ajoute un détail : c’est que son moine à lui, au septième degré d’humilité, il est le plus bas et le plus vil de tous les hommes. Et il le croit au fond de son cœur. Et pourquoi ?
Mais il le sait et il le croit parce qu’il le voit. Il n’a pas besoin de faire un effort pour croire qu’il est le dernier, le plus vil de tous, inférieur à tous. Non, il le voit, c’est un constat, il ne peut y échapper. Pour lui c’est une évidence. On n’a pas besoin de le lui dire, il le voit. Et c’est pour ça aussi qu’il est dans la vérité.
Il est dit de Saint Benoît qu’il avait vu l’univers entier ramassé dans un rayon de lumière. Eh bien, on peut dire ici que dans un rayon de lumière l’homme voit l’humanité toute entière et lui-même tout en dessous. Est-ce que nous pouvons un peu imaginer cela ?
Mais dans la réalité concrète, c’est beaucoup plus simple car ce rayon de lumière n’est rien d’autre que la connaissance que Dieu a de lui-même qui a pris possession de l’homme ; et cette connaissance alors est aussi la connaissance que Dieu a de l’univers et de chacun des hommes.
Et à ce moment-là, lorsqu’on est possédé par cette lumière de Dieu, on voit tout, absolument tous les hommes. On ne les voit pas dans le détail, mais on les voit. Et soi-même alors , on se découvre devant eux comme étant donc sans voix.
On est tout à fait démuni, dépourvu de tout devant eux et on est absolument incapable de porter un jugement de condamnation sur n’importe qui. La seule chose alors que peut faire le moine, c’est de pleurer sur lui-même et de pleurer sur les autres.
C’est là, mes frères, une grâce très grande ! C’est pour ça que le succès( ?) du septième degré d’humilité, ce n’est pas n’importe quoi. A ce moment-là, le moine a vraiment été établi à la meilleure place. Jésus disait de Marie de Béthanie : elle a choisi la meilleure place et elle ne lui sera pas enlevée.
Eh bien ici, le moine peut dire : j’ai reçu la meilleure place et je ne veux pas la quitter. Pourquoi est-ce la meilleure place ? Mais parce qu’il est avec le Christ dans les profondeurs du samedi-saint, là en dessous de tous.
Voilà, mes frères, voyez qu’il y a toujours des choses merveilleuses à découvrir dans l’humilité. Et c’est la raison pour laquelle nous devons, avec insistance, demander à Dieu qu’il n’ait pas peur de nous faire du mal pour nous conduire là dans ces profondeurs qui sont en fait des hauteurs de sublimité.
Et si nous sommes au monastère, si Dieu nous a appelés ici, c’est pour nous conduire là, c’est pour nous mettre sur cette échelle, et puisque nous sommes bon à rien, pour prendre possession de nous. Comme ça, c’est lui qui en nous va gravir les degrés, les échelons de ce mystère.
Mes frères,
Saint Benoît nous demande donc aujourd’hui de ne rien faire d’autre que ce qui est conseillé par la coutume du monastère et les exemples des anciens. On peut se demander où Saint Benoît a recueilli cette idée ?
A la fin de sa Règle, dans l’épilogue, le dernier chapitre, le septante-troisième, il nous conseille d’aller voir les enseignements des Pères et leurs écrits, donc les apophtegmes. Et voilà que je suis tombé sur un apophtegme qui a certainement inspiré Saint Benoît.
Attention ! Saint Benoît de son propre chef étant un saint, un initiateur, un créateur, un fondateur, a certainement connu la chose indépendamment de l’apophtegme. Mais ça ne fait rien, l’apophtegme lui a permis de préciser exactement sa pensée. Il s’agit de l’Abba Motios.
Un frère interrogea Abba Motios en disant : « Si je vais demeurer quelque part, comment veux-tu que j’y vive ? ». Le vieillard lui dit : « Si tu habites quelque part, ne cherche pas à te rendre célèbre en quoi que ce soit, disant par exemple : je ne vais pas manger à la synaxe ou je ne mange pas à l’agapè…
Donc, dans un monastère, ne cherchons pas à attirer l’attention sur nous en disant : « Moi, le dimanche, je ne prends pas de dessert, ou je ne prends jamais de dessert, ou bien l’une ou l’autre chose ». Donc, je fais des choses extraordinaires et finalement j’attire l’attention sur moi. Et les gens simples disent : « Mais enfin, celui-là, c’est un saint ! ».
Donc, il dit : « Ne cherche pas à te rendre célèbre car ces choses font un nom vide et ensuite tu en seras troublé. Car les hommes se précipitent là où ils trouvent ces pratiques.
On devient célèbre, on devient un personnage et puis, voilà, on devient un Père spirituel. Les gens viennent vous consulter parce qu’ils vous prennent pour un saint puisque vous ne mangez pas de dessert. Et attention à ça, parce que c’est vide tout ça et après tu en seras fameusement ennuyé.
Le frère lui avait demandé ce qu’il fallait faire, comment vivre ? Alors écoutez, c’est ceci la réponse du vieillard :
Où que tu habites, suis le même genre de vie que tout le monde et, si tu vois des hommes pieux en qui tu as confiance faire quelque chose, fais-le et tu seras en paix.
Fais comme tout le monde ! Tu vois ce que les autres frères font, eh bien, fais comme eux ! Ne te singularise pas. N’essaie pas de te faire passer pour quelqu’un d’extraordinaire. Non, fais comme eux tout simplement.
Car telle est l’humilité : se tenir au même rang que les autres.
C’est exactement ce que Saint Benoît dit. C’est ça l’humilité : nous tenir au même rang que les autres ; faire comme tout le monde ; disparaître dans la communauté ; ne pas attirer l’attention sur soi.
Et les hommes voyant que tu ne franchis pas les limites te considéreront comme l’égal de tous et personne ne te troublera.
Personne ne viendra t’ennuyer, personne ne viendra vers toi comme vers un phénomène. Pourquoi ? Parce que tu seras l’égal de tous ; on ne te distinguera pas parmi les autres. C’est ce que Saint Benoît nous dit aujourd’hui : ne rien faire qui ne soit conseillé par l’exemple des anciens et que tout le monde fait dans la communauté.
Mes frères, vous allez dire que c’est tout simple. C’est vrai ! Pour nous, ça paraît simple, mais attention ! Il faut encore faire un tout petit pas. Il faut que ce soit non seulement dans notre pratique spirituelle mais aussi dans notre cœur.
C’est à dire que faisant comme tout le monde, nous devons nous considérer comme l’égal de tout le monde, comme ne valant pas mieux que les autres ou bien les autres valant autant que nous. Donc, je ne m’élève pas dans mon cœur.
Cette attitude de me fondre dans la grisaille de la communauté doit être l’expression de ce qui se passe à l’intérieur de moi : que j’estime les autres et que, surtout, je ne leur suis pas supérieur et que je n’ai pas à leur faire la leçon. Je reste sagement à ma place.
Donc, c’est pour ça qu’il dit car telle est l’humilité : se tenir au même rang que les autres, surtout dans le cœur. Alors ça se traduit tout seul au fond du comportement.
Donc voilà, mes frères, une belle petite leçon que Saint Benoît nous dit à travers l’Abba Motios qui, entre parenthèses, est devenu Evêque. C’est peut-être la récompense de son humilité ? Mais enfin, on l’a tout de même choisi parce que c’était un sémiophore, donc un homme capable d’opérer des miracles.
Mes frères,
Nous savons que l’humilité, dont nous parle Saint Benoît, est une participation à l’humilité même de Dieu, cette humilité qui constitue l’être secret et le plus redoutable de Dieu, parce que cette humilité renferme toutes les images que nous pouvons avoir de Dieu et elle nous remet à notre place.
Dieu n’est pas un être qui désire se mettre en valeur. Il dissimule tellement bien sa présence et sa puissance qu’il accepte de passer pour inexistant. Il ne s’en offusque pas, il est un Dieu caché.
Et le moine qui désire se lancer dans la grande aventure de la recherche et de la découverte de Dieu est ainsi insensiblement, avec infiniment de douceur et aussi de force, attiré vers ces lieux secrets où Dieu se cache.
Si bien que ce moine devient lui-même comme inexistant, inexistant à ses propres yeux et aussi inexistant aux yeux des autres. Il n’a, semble-t-il, aucune valeur. Saint Benoît nous l’a rappelé dans un précédent degré de l’humilité. Et n’ayant aucune valeur, il ne va pas juger utile de prendre la parole lorsqu’il n’est pas interrogé. Il n’a rien à dire et, s’il dit quelque chose, ça n’a pas d’importance en soi.
Ecoutez ce que va nous dire ce soir Abba Poemen. Vous connaissez Poemen, c’est un des plus grands Pères du désert. Ce Poemen, dont le nom signifie pasteur ou berger, a été vraiment un homme qui a exercé sur la Tradition monastique une influence très grande.
Un frère interroge Abba Poemen disant : « Un homme peut-il se fier à une seule action ? ». Et le vieillard lui dit qu’Abba Jean Colobos, donc Jean le nain, Jean le petit, dit : « Pour ma part, je préfère participer un peu à toutes les vertus. »
On doit être petit en toutes les vertus, mais au moins on a ainsi un trésor. Il ne faut pas exceller en une seule vertu, les autres restant comme inexistantes.
Maintenant, écoutons ce qu’Abba Poemen nous dit encore ! Nous serons encore plus près de ce que Saint Benoît essaye de nous enseigner ce soir : Un frère dit a Abba Poemen : « Si je vois quelque chose, veux-tu que je te le dise ? »
Donc Abba Poemen est le chef du groupe des disciples. Un de ses disciples lui demande : « Si je vois quelque chose, veux-tu que je te le dise ? ». Toi qui es l’Abba, tu dois être au courant de ce qui se passe. Tu dois éventuellement prendre les mesures qui s’imposent. Veux-tu donc que je te le dise ?
Le vieillard lui dit : « Il est écrit : pour celui qui répond avant d’écouter, sottise et honte ! Si tu es interrogé, parle, sinon tais-toi ! Exactement ce que nous dit Saint Benoît. Si je te pose une question eh bien parle, répond, sinon garde le silence, tais-toi ! Quoique tu vois, tu n’as pas à venir me le dire, tais-toi !
Mais ce que Poemen demande ainsi à son disciple, vous le sentez bien, dépasse les capacités de l’homme parce que l’homme est naturellement curieux. Nous sommes ici à l’opposé de cette curiosité dont Saint Bernard fait le premier degré de l’orgueil, savoir ce qui se passe et avoir les yeux bien plantés pour tout regarder, tout observer, tout voir, tout savoir.
Puis éventuellement dans tout ça, aller raconter à l’Abbé ce qu’on a vu. Pour que l’Abbé soit informé ? Oui, certainement ! Mais aussi parce que chez le disciple, il y a le besoin de partager une expérience. Il a vu, il doit le partager.
Et alors, que va-t-il se passer ? Eh bien, l’Abbé va être entraîné à l’intérieur de la curiosité du frère et il risque de trébucher. Donc, lorsqu’on parle sans avoir été interrogé par quelqu’un qui a le droit de poser une question, on risque alors d’entraîner d’autres dans le piège de la curiosité et les faire descendre sur l’échelle de l’humilité.
Mes frères, lorsque Saint Benoît nous donne ce conseil de nous taire, de garder le silence, ce n’est pas pour rien. Mais pourtant, nous voyons bien souvent comme l’apophtegme suivant que j’ai d’abord cité, le frère interroger son Abba. Il lui pose une question.
Donc ici, la situation est inversée. C’est le disciple qui pose la question et qui oblige l’Abba à répondre. Ce n’est pas l’Abba qui interroge le disciple et alors le disciple pourrait parler.
Il y a donc là une relation de réciprocité qui fait que le disciple peut se trouver dans la position de celui qui interroge. Et alors à ce moment-là, il doit parler. Mais il ne parle pas pour raconter n’importe quoi, il parle pour poser une question. Il ouvre la bouche pour s’informer, pour connaître avec plus de précision le chemin qui conduit à Dieu. Il demande : « Voilà, que dois-je faire ? », la grande, grande question !
Je pense, mes frères, que si nous posions plus fréquemment cette question, et si nous étions intérieurement prêt à calquer notre conduite pratique sur la réponse reçue, je pense qu’à ce moment-là nous ne marcherions pas sur les routes de Dieu, mais nous aurions des ailes, nous volerions.
Mais pour poser cette question, il faut au préalable avoir décidé que la réponse reçue sera une réponse venant du ciel à laquelle je conformerai totalement ma vie en toute confiance. Mais jusque là, je ne parlerai pas. Donc, si tu es interrogé, parle, sinon tais-toi !
Il y a dans le fait de se taire et de ne pas parler sinon quand on est interrogé le refus radical de la curiosité. Je ne veux rien dire et, il s’agit ici du silence et non pas du mutisme. Je me tais parce que je suis en train d’entrer à l’intérieur d’un autre univers, un univers qui est tellement beau qu’il n’y a pas de paroles pour le décrire et je reste, comme on dit, muet d’admiration. Se taire jusqu’à ce qu’on soit interrogé, c’est le propre du vrai contemplatif.
Eh bien, mes frères, voyez que l’humilité, comme je le disais au départ, c’est vraiment une participation à l’humilité de Dieu. Ce n’est pas à force d’exercices que nous parviendrons à l’acquérir mais en nous ouvrant tout simplement, avec une confiance toujours plus grande, en nous ouvrant largement à cet amour qui est Dieu et qui veut emplir notre cœur et le transformer.
Et lorsqu’il est transformé, à ce moment-là nous pouvons mourir parce que nous sommes déjà passés vraiment de la mort à la véritable vie.
Mes frères,
Il y a toutes sortes de rires. Il y a le rire du petit enfant, un rire pur, un rire innocent, un rire qui exprime la joie de vivre et la confiance. Il y a le rire de la méchanceté, de la cruauté, du mépris, un rire qui humilie et qui, à la limite, peut même faire mourir.
C’était le rire des SS dans les camps de concentration quand ils avaient torturé, réduit à néant, conduit dans les bas-fonds de l’humiliation leurs victimes, de ceux qu’ils considéraient comme des riens, comme des choses inférieures à des animaux. C’est le rire de satan !
Mais il y a aussi le rire de convenance en société lorsque tout le monde raconte des histoires loufoques. Et voilà, il faut rire à ce moment-là pour faire chorus, comme on dit.
Et Saint Benoît, lui, il préfère que son moine ne rie pas, qu’il ne rie pas trop souvent, qu’il ne soit pas enclin ni prompt à rire. Mais pourquoi, mes frères ? Pour lui, c’est le dixième degré de l’humilité et donc on est presque au sommet. On est déjà au sommet, disons-le !
Le moine, à ce moment-là, est pénétré d’une évidence qui s’est déjà manifestée au septième degré. Il est le dernier et le plus vil de tous et, il le croit du fond de son cœur. Il est dans la lumière de Dieu, une lumière qui le pénètre, une lumière qui le comble de paix mais aussi qui le tourmente.
C’est une lumière de purgation, si je puis dire ainsi en référence au purgatoire. Car à mon avis, le purgatoire n’est pas une flamme mais une lumière, la lumière de Dieu qui achève de purifier l’homme, une lumière qui enlève les dernières crasses et qui va rendre l’homme capable de regarder Dieu et d’enfin pouvoir vivre. Car la vie de l’homme, c’est la vision de Dieu. Ne l’oublions jamais !
Mes frères, il y a encore une autre raison pour laquelle le moine de Saint Benoît ne peut plus rire. C’est parce que dans cette lumière de Dieu, il voit avec une acuité, une précision, une violence presque intolérable, il voit la misère du monde. Cette lumière de Dieu lui révèle la véritable nature du péché qui est refus, refus de l’amour, refus de la vie, refus de tout ce qui est, de tout ce qui peut apporter à l’homme le véritable sens de son existence.
Et il voit dans cette lumière non seulement le péché, mais aussi toutes ses conséquences, les masses invraisemblables de souffrances, de douleurs, de détresses, d’angoisses qui ravagent le cœur des hommes ; la souffrance des innocents surtout, de ceux qui n’ont rien fait, de ceux qui ne se doutent de rien, de ceux qui n’ont pas encore péché, de ceux qui ne peuvent pas pécher.
Et tout cela, il l’a quasiment devant les yeux, les yeux de son cœur naturellement. Et le plus grave de tout, c’est qu’à ce moment-là, il se sent non seulement complice de ce mal, mais aussi responsable alors de la souffrance des hommes comme s’il en était l’origine.
Il comprend alors la raison pour laquelle Dieu a voulu devenir homme, Dieu qui a voulu prendre sur lui non seulement le péché, non seulement la souffrance, mais aussi la responsabilité de tous ces drames. Et cette responsabilité l’a porté jusqu’au bout, jusqu'à être condamné comme coupable.
Vous comprenez, mes frères, que lorsque le moine sent tout cela, porte tout cela, il n’a plus du tout envie de rire. Le rire lui devient impossible, sauf peut-être parfois un rire d’enfant devant une situation imprévue. Mais pour le reste, voilà, il est ainsi habité par une tristesse qui est la tristesse même de Dieu, la tristesse qui conduit à plus de sainteté encore.
Mes frères, voyez que, à mon avis, à ce dixième degré de l’humilité, le moine est vraiment établi au cœur de sa vocation cosmique. Il est l’homme sur qui reposent le mal et la souffrance des autres. Il est celui qui les porte mais aussi celui qui les rédime car dans son cœur, à ce moment-là, il n’y a plus de malice.
Il est à la fois l’enfant, l’enfant innocent, et l’enfant qui souffre, et l’enfant qui ne comprend pas, mais aussi il est l’homme, l’adulte qui est responsable, coresponsable du mal et de la souffrance du monde.
Voilà, mes frères, ce que nous pourrions peut-être méditer en ce dimanche. Nous connaissons autour de nous bien des souffrances. Des personnes se confient à nous. Elles nous racontent des choses qu’elles ne raconteraient à personne car ça les soulage, ça les aide à tenir et à vivre.
Eh bien, que ce soit pour nous quelque chose de sérieux. Le moine n’est pas un lâche, un planqué qui vient se cacher quelque part loin des autres pour vivre dans l’ouate et dans le chocolat. Non, non, non, il est en première ligne du combat pour que les hommes finalement deviennent heureux. Ils le seront, ils le sont déjà dans leur vocation. Mais il faut que cette vocation s’accomplisse !
Et elle s’accomplira lorsque tous ensemble nous serons réunis dans la lumière, là où il n’y aura plus ni pleurs, ni cris, ni détresses, ni angoisses, mais uniquement encore le chant de reconnaissance et, sur toutes les lèvres le rire, le rire de la paix, le sourire de la beauté, de la bonté, du partage, de la communion.
Mais vous comprenez, tout cela ce sera pour demain, c’est à dire lorsque nous serons dans le Royaume de Dieu, lorsque nous serons tous dans la lumière. Mais nous, dans le monastère, nous pouvons déjà y être et vivre cet inconcevable : tout à la fois un océan de paix dans notre cœur et en même temps un océan de souffrance.
C’était ce qui se trouvait dans le cœur du Christ ici sur la terre. Et c’est pourquoi nous devons prêter notre cœur à Dieu et au Christ pour qu’il puisse revivre en nous maintenant ce mystère et conduire alors plus loin le monde, les hommes, vers l’heure de leur salut définitif.
Mes frères,
Nous connaissons la prédiction de Saint Benoît pour la symbolique des nombres. Celle-ci est patente dans l’organisation de l’Office Divin. Il y a douze psaumes à Vigiles, sept à Laudes, trois aux petites Heures, quatre aux vêpres.
Et lorsqu’il s’agit de l’humilité, Saint Benoît prévoit douze échelons. Et aujourd’hui, il détaille les sept qualités de la parole qui doit être sur les lèvres du moine lorsqu’il est invité à parler.
La première, c’est la douceur. Le moine dans ses propos s’exprime doucement, 7,160, avec calme. Sa parole n’est pas tranchante, elle n’est pas agressive. Elle laisse la porte ouverte au dialogue. Il parle sans rire. Il n’a pas un rire convulsif qui trahit la peur ; ou bien il n’essaye pas de dissimuler un malaise quelconque sous un rire d’apprêt. Il n’a pas de nervosité dans ses propos sans rire.
Humblement, cela signifie qu’il ne manifeste aucune supériorité, une supériorité qui écrase. L’autre se sent respecté et aimé. Plus un moine est – employons ce mot qui est impropre peut-être ? mais enfin, je n’en vois pas d’autre pour l’instant – plus il est élevé dans la hiérarchie du monastère, plus il doit parler humblement. Il faut que l’autre sente que le frère qui lui est supérieur est en réalité dans une position de service.
Il parle avec gravité, cum gravitate, dit Saint Benoît, 7,161. Pourquoi ? Mais parce que la parole est sérieuse, elle est importante. Elle ne peut jamais être un passe-temps futile car alors ce serait du bavardage, ce que Saint Benoît proscrit.
Il s’exprime brièvement. En latin loquatur pauca verba, 7,61. Il ne sort pas de sa bouche un torrent de mots, un flux de paroles. Il dit le nécessaire et pas davantage. Cela se comprend, le moine humble à mis toute sa personne à la disposition du Christ, à la disposition de l’Esprit Saint qui est présence du Christ à l’intérieur du moine.
Et il est toujours un porte-parole, il est un prophète. Lorsqu’il parle, ça vient de plus loin que lui. Il ne s’appartient plus jusqu’à l’intérieur de son élocution. Et ça va très, très loin !
Il va aussi parler raisonnablement, rationabilia verba, dit Saint Benoît, 7,162. Ce n’est pas facile à traduire. On le traduit raisonnablement, c’est bien ! Mais c’est tout de même un peu plus. D’abord il n’y aura plus aucune trivialité dans son langage. Ce sont des paroles que tout le monde peut entendre, des paroles de gentleman, des paroles honnêtes.
Ce sera un discours mesuré, équilibré, qu’il est agréable d’entendre, qui ne crée pas chez l’auditeur une perturbation parce qu’il ne saurait pas trop ce qu’il doit prendre et ce qu’il doit laisser. C’est raisonnable, c’est sage, c’est honnête !
Et enfin, il s’exprime sans éclats de voix. Il n’est pas clamosus in voce, 7,162. Il ne crie pas pour dire. Sa voix rejoint ce qui est dit au début – nous avons là comme une sorte d’inclusion – au début où Saint Benoît dit que le moine humble s’exprime leniter, doucement, 7,160. Donc, il n’y a pas de clameurs dans ses paroles. Ce n’est pas une voix criarde comme s’il voulait s’imposer ou en imposer. Non, pas d’éclats de voix !
Eh bien, nous avons ainsi les sept qualités d’une parole humble. Et pour Saint Benoît, c’est atteint au onzième degré. Mais vous avez bien senti que c’est une sorte de compendium, de résumé de tout ce qui a été dit auparavant.
Au moment d’introduire le moine au niveau douze, on dirait que Saint Benoît veut résumer, ramasser, synthétiser tout ce qu’il a découvert chez un homme vraiment humble et qui va se trahir au niveau de la parole, au niveau du discours.
Et le moine humble sera donc, pour Saint Benoît, un homme pétri de sagesse : sapiens verbis innotescit paucis, 7,164. On reconnaît le sage à la sobriété de son langage. Le moine humble est donc un moine pétri de sagesse.
Et vous savez que la sagesse est un attribut de Dieu. On l’a quasiment personnalisé déjà dans l’Ancien Testament. On y a vu comme une préfiguration du Verbe, la Sagesse incarnée, de ce Verbe qui a créé le cosmos avec sagesse et mesure.
Eh bien, le moine humble est possédé par cette sagesse. Et on reconnaît qu’il est arrivé à ce stade, on le reconnaît à la sobriété de son langage. Le mot sobriété n’apparaît pas dans le latin. Il a été introduit ici pour que la sentence soit belle en soi. Mais tout de même, ce mot sobriété révèle une vérité. C’est que le moine est un neptique jusqu’à l’intérieur de son langage.
Et vous savez que la .. ?.., la sobriété, la vigilance est la qualité essentielle chez un moine. Il est attentif à ce qu’il dit, il est attentif à ce qu’il entend, il est éveillé. Son cœur est captivé par la beauté de Dieu qu’il découvre dans la lumière de Dieu, mais aussi dans les créatures et il ne va donc pas perdre son temps en de vains bavardages. Non, il reste seul, il reste attentif jusqu’à l’intérieur de son discours.
Eh puis, n’oublions pas que pour Saint Benoît, pour le moine du onzième degré, la parole est plus que jamais réponse à une question. Il a été prévu au neuvième degré que le moine garde le silence jusqu’à ce qu’on l’interroge. A ce moment-là, comme on lui pose une question, il est inspiré vraiment dans le sens étymologique. L’Esprit va s’exprimer par sa bouche à travers les sept qualités de la parole que nous avons analysées.
Voilà, mes frères, voyez l’immensité des trésors que nous découvrons lorsque nous voulons un peu gratter la Règle que Saint Benoît nous a laissée. Si nous trouvons déjà cela en l’égratignant un peu, qu’est-ce que ce ne sera pas quand nous commencerons à la creuser ?
Mais je pense que ce sera un de nos labeurs préférés de toute l’éternité d’admirer la beauté des saints et d’abord surtout la beauté de notre Père dans la vie, notre Père Saint Benoît.
Mes frères,
Nous voici arrivés avec Saint Benoît au sommet de la fameuse échelle dont le dernier échelon est déjà le seuil de la béatitude éternelle. Mais nous sommes en même temps plongés au plus profond d’un abîme, d’un gouffre.
Sur le premier échelon, le moine se découvrait pécheur et il ne pouvait échapper à la conscience de son péché. Et voici qu’au sommet, il se découvre à nouveau pécheur, mais avec une intensité redoublée. Il a comme conscience que sa vie s’est terminée sur un échec. Il est devant le redoutable tribunal de Dieu et il n’a rien à présenter que son péché.
Et pourtant, tout au fond de lui règne une paix inaltérable. Pourquoi ? Mais parce qu’il se sait aimé. Et se savoir aimé, c’est la plus grande sécurité que nous puissions éprouver sur cette terre et pour l’éternité. Il y a des hommes, des femmes qui meurent de ne pas être aimés.
C’est pourquoi, mes frères, une petite parenthèse ici, n’ayons pas peur de manifester notre amour à nos frères. Car tous autant que nous sommes, et qui que nous soyons, nous avons besoin de ces marques d’affection qui sont pour nous un sourire, un petit salut, un petit service, tout ce qui réconforte, tout ce qui encourage, tout ce qui dit même par un non verbal : je t’aime tel que tu es !
N’oublions pas, mes frères, que le moine de Saint Benoît vit dès le départ dans la lumière de Dieu. Au fur et à mesure qu’il gravit des degrés de la fameuse échelle, il prend conscience de cette lumière, de cette lumière qui le balaye de sa puissance, qui le fouille de son éblouissante clarté.
Il est retourné sur toutes les coutures. Il est connu jusque dans les fibres les plus secrètes, les plus intimes de son être, là même où lui-même ne peut pénétrer. Là où il a peur d’aller, là il est connu. Comme le Seigneur le dit – comment le traduire en français ?- Toutes les choses, absolument tout est à nu et à découvert sous les yeux du Seigneur.
Et cette lumière est le tourment et la béatitude du moine. Elle est Dieu lui-même qui lui dit son amour jaloux. Le moine doit dans le projet de Dieu devenir beau, beau de la beauté de Dieu. Au regard des hommes, il sera plus que probablement sans importance aucune, et à ses propres yeux aussi. Et c’est là que nous touchons le paradoxe mystérieux du douzième degré d’humilité.
Il va en cette lumière se voir commettant des péchés. C’est plus que pécheur ! Il s’aperçoit que sa vie n’est qu’une succession indéfinie de manquements, de péchés. O ce ne sont pas des choses graves ? Non, mais c’est le sentiment d’être toujours à côté, de toujours tomber trop court, de ne pas être suffisamment en accord avec cette beauté de Dieu, avec cette volonté qui veut transfigurer les prémices.
Et pour cela, il ne peut rien dire, il ne peut rien faire que de se présenter, que de vivre dans cette lumière en disant la prière du publicain : je ne suis pas digne de lever les yeux vers toi.
Mais cette lumière est à l’intérieur de ses yeux. Si bien que Dieu à l’intérieur des yeux de ce moine est assez grand. Cette lumière, elle est Dieu en personne et Dieu qui cache le moine. Car le moine est son trésor, un trésor pour lequel il a tout, absolument tout donné. Il s’est donné lui-même, Dieu, pour acquérir ce trésor, et pour le protéger, et pour le garder.
Un tel moine, mes frères, ne se fait pas remarquer. Attirer l’attention sur sa personne lui est absolument impossible. Ce n’est pas un complexe, ce n’est pas une peur, il est sous l’emprise de la lumière. Et l’origine de tout est là !
Et n’allons pas encore une fois nous imaginer que cette lumière est abstraction : Dieu est lumière ; le Christ est la lumière du monde ; le Christ ressuscité est pure lumière. Et le moine qui arrive au douzième degré d’humilité voit cette lumière avec les yeux du cœur. Il la voit de façon nettement consciente.
Au début, il la voyait déjà mais comme un aveugle, un aveugle qui voit une clarté à travers ses paupières qui ne peuvent se soulever. Et puis petit à petit, la cécité a été enlevée, les yeux s’ouvrent et le moine découvre l’invraisemblable beauté de Dieu dans cette lumière et, en même temps sa laideur à lui, sa laideur native mais une laideur native que Dieu est en train d’effacer, en train de métamorphoser.
Il y a Luther – qu’on est en train de redécouvrir aujourd’hui – qui a eu cette parole qui, à l’époque, s’est retournée contre lui. Mais aujourd’hui on commence à mieux la comprendre : Pèche avec vigueur, mais crois avec plus de vigueur encore !
Eh bien, c’était une façon paradoxale d’exprimer le douzième degré d’humilité où le moine se découvre pécheur et en même temps aimé de telle manière qu’au fur et à mesure qu’il pèche, son péché est effacé. La lumière, cette lumière qui est Dieu est une flamme, un brasier qui consume à l’instant même les péchés du moine.
Mais voilà, mes frères, il faut avoir le courage de gravir tous ces fameux échelons, ou plutôt de se laisser conduire sur eux pour arriver à ce sommet où alors tout est comme ça découvert. Et que va donc faire un moine pareil ? Eh bien, je le disais, il ne se fait pas remarquer, il passe inaperçu parce que, comme Saint Benoît nous l’a dit plus haut, il se coule dans la façon de vivre de la communauté.
Il fait ce que font les autres, il ne se fait pas remarquer, on ne le voit pas. Il est insignifiant parmi d’autres insignifiants, il disparaît. Voilà, il fait corps avec la communauté. Il est content, il est comblé par tout ce qu’il trouve, par tout ce qu’on lui donne, contentus, 7,132 ; 61,5, c’est à dire qu’il est rempli.
Mais n’oublions, pas encore une fois, qu’il est d’abord rempli par cette fameuse lumière qui est Dieu et puis tout le reste lui est donné par surcroît. Ce ne sont pas des choses extraordinaires, non, c’est ce que la communauté lui apporte. Et avec ça, il est comblé.
Mes frères, pour essayer de comprendre encore un peu mieux ce que Saint Benoît veut nous dire, sachons que l’être d’un vrai moine est tout entier enseveli dans la volonté de Dieu. Là, il est chez lui. Hors de cette volonté, c’est invraisemblable ! Hors de cette volonté, ce serait l’enfer ! Car il ne serait plus avec Dieu et c’est le plus grand malheur qui puisse arriver à quelqu’un.
Donc, il est vraiment enfoui à l’intérieur de l’obéissance. Et c’est à partir de cette obéissance, de cette union aux vouloirs de Dieu que jaillit l’étincelle qui va devenir la lumière. Parce que ce n’est que à l’intérieur de la volonté de Dieu qu’on peut rencontrer Dieu et c’est uniquement là qu’il se dévoile comme lumière.
Mais voilà, mes frères, nous avons cheminé ainsi pendant quelques jours jusqu’au sommet de cette fameuse échelle. Et puis, comme l’a très bien dit le fameux Gérard, ce moine de Liège : le bon larron, lui, y était arrivé sans trop savoir comment ni pourquoi. Il n’avait plus qu’un pas à faire et il était dans le paradis. [9]
Voyez, c’est cela ! Il avait pourtant commis bien des crimes, mais il a cru qu’il était aimé. Il a vu la lumière de Dieu qui était le crucifié à côté de lui. Il s’est entièrement confié à cet amour et à cette lumière et, il a entendu cette parole : Aujourd’hui même, tu sers avec moi dans le paradis !
Eh bien, mes frères, puissions-nous entendre nous aussi cette parole ! Cela ne veut pas dire que nous allons décéder cette nuit, loin de là ! Mais nous serons vivant à l’intérieur de la lumière et c’est cela le paradis !
Mes frères,
Nous allons ce soir opérer un petit retour en arrière car je voudrais aborder une réponse à une question qui a certainement surgi une fois ou l’autre dans l’esprit de chacun de nous quand nous entendons lire la Règle de notre Père Saint Benoît. Cette question, je la formulerai dans un instant.
Nous avons vu Saint Benoît conduire son disciple jusqu’au sommet de la fameuse échelle de l’humilité. Et là, ne pouvant plus rien pour lui, il l’a confié à l’Esprit Saint qui est le guide des hommes, des moines surtout qui ont accepté de mourir à eux-mêmes pour laisser en eux toute la place au Christ ressuscité.
Il n’y a pas d’autre route pour aller chez Dieu que cette route de l’humilité dont le terme est, comme le rappelle Saint Benoît, la pureté du cœur. Cela signifie que chez le moine, il n’y a plus aucune trace d’égoïsme, toute la place étant occupée par Dieu.
Cela ne veut pas dire qu’il ne commettra plus d’erreurs, qu’il ne commettra plus de péchés ? Non, au douzième degré d’humilité, il a conscience, une conscience suraiguë d’être un pécheur et, il lui arrive encore de trébucher. Mais il le sait et il le reconnaît.
A ce moment-là, le moine tout en restant un homme vulnérable, faillible, faible, le moine devient avec le Christ un seul esprit. Et le Christ a ainsi toute liberté d’opérer dans le cœur de cet homme des merveilles que les habitants du Royaume peuvent admirer.
Il faut donc pour le remarquer des yeux nouveaux, des yeux que seul l’Esprit de Dieu peut donner. Alors, à l’extérieur, rien ne paraît peut-être ? C’est sans importance ! Le moine est mort et sa vie est plus que jamais cachée en Dieu.
Donc, nous voici là au-dessus avec l’Esprit et le moine. Et Saint Benoît sans transition aucune passe à l’organisation de l’Opus Dei. Et voilà la question : Comment cela se fait-il ? Pourquoi ? Est-ce qu’il n’y a pas là un défaut de logique ? Eh bien non ! Il existe une agrafe qui relie le sommet de l’humilité à l’organisation de l’Opus Dei.
Et cette agrafe, mes frères, c’est la personne de l’Esprit Saint. Logiquement, arrivé là au-dessus, Saint Benoît qui voit son disciple emporté par le souffle de l’Esprit, logiquement Saint Benoît devait passer à l’organisation de l’Office Divin. Nous allons voir pourquoi.
C’est que les anciens moines, donc nos Pères dans la vie monastique et les maîtres de Saint Benoît, ils avaient toujours présentés le terme de la vie monastique comme étant l’exercice de l’oratio continua.
Evagre le Pontique a très bien expliqué cela dans son traité de l’oraison. Ce traité compte cent cinquante trois chapitres, des petits chapitres, parce que il y avait cent cinquante trois poissons dans le filet qu’ont ramené les Apôtres lors de la dernière pêche miraculeuse après la résurrection du Christ. Et cette prière continuelle est plus précisément la prière spirituelle, c’est à dire la prière dans l’Esprit Saint.
Cette prière dure la nuit aussi bien que le jour, donc elle n’est pas interrompue par le sommeil. Il ne s’agit donc pas de prières de louanges, etc, sous l’influence de l’Esprit Saint, quelque chose qui était visible au début de l’Eglise, qu’on trouve encore aujourd’hui dans les Cercles du renouveau Charismatique. C’est autre chose !
C’est l’Esprit Saint qui a pris possession de la personne de façon définitive, non pas ponctuelle mais définitive. Et c’est cet Esprit Saint alors qui, jour et nuit, pendant le travail, pendant le sommeil, à tout moment, fait monter comme une vapeur, comme un parfum, comme un encens vers le Père qui est la Source de toute divinité, qui est la source de tout.
Saint Paul nous le dit : Nous ne savons pas prier comme il faut, mais c’est l’Esprit qui prie en nous en laissant échapper des gémissements indicibles. C’est cela, mes frères !
Et alors, Saint Benoît ayant conduit son moine là sur ces sommets, l’ayant confié à l’Esprit Saint, il est tout à fait normal qu’il commence à encadrer un peu cette prière, à la discipliner, à ne pas la laisser devenir quelque chose d’anarchique. Car le moine, même parfait, demeure un homme, un homme exposé à toutes sortes de pièges et d’erreurs malgré tout parce que la chair est toujours là. Cette chair fragile est toujours en état de déséquilibre. Elle cherche toujours.
Il y a, comme l’Apôtre nous le dit encore, une lutte perpétuelle entre la chair et l’Esprit. Notre chair ne sera parfaitement disciplinée, c’est à dire parfaitement imbibée de l’Esprit Saint qu’après, quand elle sera ressuscitée d’entre les morts. Ce sera notre chair spirituelle dans notre corps spirituel nouveau. A ce moment-là, il n’y aura plus aucun problème ; mais en attendant, il faut discipliner cette prière continuelle du moine lorsque le moine est à l’état de veille.
Eh bien, Saint Benoît va l’organiser et il va commencer par l’Office de nuit en hiver. Mais pourquoi ? C’est encore une autre question. Mais parce que la nuit, surtout la nuit en hiver, est le lieu de tous les dangers, de tous les périls. La nuit est le symbole de l’obscurité dans laquelle le monde à été plongé à cause du péché, l’obscurité dans laquelle les hommes se débattent à la recherche de la vérité, de la paix, du véritable amour.
C’est donc à partir de la nuit, et surtout de la longue nuit d’hiver, que Saint Benoît va organiser la prière du moine, ce travail qui est devenu comme la respiration du moine. Il vient de nous le dire : sept fois le jour et la nuit pour offrir à Dieu une louange, 16,8, pour écouter sa Parole, pour la capter et puis pour en répercuter l’écho.
C’est cela recevoir l’Esprit ! Et puis, à partir de là, le laisser comme s’évaporer sans arrêt pour qu’il n’y ait plus qu’une seule atmosphère entre le ciel et la terre, entre Dieu et les hommes.
Mais voilà, mes frères, c’est là je pense une grande chose à laquelle nous sommes appelés. Nous devons devenir des pneumatophores, des hommes possédés par l’Esprit Saint et réagissant toujours – peut-être pas toujours dans un premier temps car, encore une fois, la chair est extrêmement subtile tout en étant très faible – mais réagissant alors dans un second temps qui est immédiat, réagissant toujours de façon spirituelle, c’est à dire dans l’amour qui est Dieu, et dans l’humilité qui est le lieu de toute vérité, et dans la beauté qui est la splendeur du vrai.
Voilà, mes frères, notre programme. Et il faut reconnaître qu’il n’est pas facile. Mais voilà, nous sommes ici pour ça et je pense que nous ne reculerons pas devant la difficulté. Car le Seigneur est toujours avec nous et il aime que nous reconnaissions notre faiblesse car, c’est par l’intérieur de notre fragilité que son amour et sa force peuvent se déployer librement.
Mes frères,
Saint Benoît, au second degré d’humilité, met en parallèle deux réalités constitutives de notre univers psychique : la volonté propre et les désirs. Un homme qui n’aurait pas de désir, un homme qui n’aurait pas de volonté propre serait un anormal. Il est dit de Daniel qu’il était un homme de désirs, de bons désirs naturellement. Ce n'est pas de ceux-ci que parle Saint Benoît, nous allons y arriver.
Nous ne devons donc pas nier cette part essentielle de nous qui est présente, toujours présente et qui nous presse, qui exerce sur nous une pression. Elle ne nous opprime pas mais elle est comme, oui, une pression. Je vois ici l’image d’une machine à vapeur qui exerce une pression sur le piston et qui l’oblige à avancer.
Donc en soi, cette part de nous est bonne puisqu’elle a été créée par Dieu ; mais elle est déréglée et nous devons nous en méfier. Notre praxis monastique consistera à la guérir, à la restaurer, à en faire un instrument de sainteté. Et ce sera le dur et long labeur de l’ascèse.
Les premiers moines, les tous premiers, étaient avertis de ces choses et Evagre le Pontique a parfaitement mis en lumière cet enseignement primordial de nos Pères. Son grand traité est le traité intitulé Le Pratique : comment faire pour remettre de l’ordre dans sa maison avec la grâce de Dieu naturellement ? Comment collaborer à la grâce pour remettre de l’ordre chez soi ?
Ce que je vais dire maintenant peut être assez neuf à vos oreilles ? Le proprium – je ne vois pas le correspondant français et je pense que quand on en parle, on utilise le mot latin – le proprium est ce qui nous est le plus intime, de plus secret, de plus précieux, de plus inaliénable.
Notre proprium est ce qui nous constitue. C’est notre propre et il n’est pas interchangeable. C’est lui qui nous définit. Il nous est donné et il correspond pratiquement à notre nom, notre nom que Dieu prononce et qu’il est le seul à prononcer correctement.
Il est donc constitutif de notre identité, mais nous pouvons en user ou en abuser. Nous en abusons si nous l’utilisons au profit de notre égoïsme, pour nous mettre en valeur, pour apprendre à dominer, à exercer un pouvoir. Il faut dire qu’aujourd’hui dans l’éducation des enfants, des jeunes gens et même des adultes, aujourd’hui mais déjà depuis tout un temps, on lance le proprium dans cette direction de la compétition.
J’ai reçu un petit livre en américain et je suis en train de le lire. Il est écrit par une moniale-prêtre bouddhiste japonaise. C’est parce qu’elle présente son identité, sinon une moniale chrétienne aurait très bien pu écrire la même chose, sauf quelques petits détails. Ce sont de beaux petits chapitres et c’est très beau au plan de l’enseignement moral et spirituel.
Elle est entrée dans son monastère à l’âge de 5 ans. C’est sa mère, un peu comme le petit Samuel, qui a décidé à sa naissance qu’elle serait moniale. Et à 5 ans, on l’a conduite chez sa tante qui était Abbesse d’un de ces monastères bouddhistes, qui était prêtresse bouddhiste.
Eh bien cette petite fille, elle a été éduquée là-dedans. Mais attention, nous sommes au Japon ! Et elle raconte que vers l’âge de 10,11 ans, elle allait avec sa tante l’Abbesse, elle allait au temple de leur monastère pour y prier. Et dans ce temple, il y faisait –15°, ce n’était pas chauffé ! Et elle devait rester là à prier sur ses genoux, de temps en temps mettre ses mains à plat par terre. Et prier ainsi pendant 1 heure. Vous voyez un peu !
Alors là, il n’est pas possible d’abuser de son proprium, de son égoïsme parce que à s’écouter, on prendrait la fuite. Rester dans le froid pour une petite fille pendant 1 heure, rien que d’y penser nous donne le frisson. Mais non, c’était pour elle tout naturel !
Il faut dire qu’au Japon, ils sont éduqués comme ça de façon très dure ; mais aussi, c’est là que je voulais en venir, dans un esprit de perfectionnisme et de compétition. Il faut pouvoir le faire parce que celui qui ne peut pas le faire, eh bien il sera renvoyé. Il faut être le premier, toujours le premier, le meilleur. Alors dans cette mesure là, on abuse du proprium. Et c’est par une petite note de rien du tout qu’on remarque que ce n’est pas chrétien. Là il y a un abus.
Mais si nous mettons notre proprium au service de l’amour, nous sommes alors dans l’ordre voulu par Dieu qui l’a créé et, c’est tout profit alors pour nous-mêmes alors, pour les autres et pour Dieu lui-même qui n’aura pas travaillé pour rien. Donc voilà notre proprium !
Et Saint Benoît nous dit que nous ne devons pas aimer notre volonté propre, c’est à dire notre proprium lorsqu’il suit notre volonté, notre volonté qui est un appétit de jouissance, un appétit de domination, de pouvoir et de prééminence. C’est dans ce sens-là qu’il l’entend parce qu’en soi le proprium est une qualité excellente qui nous constitue. Sans lui nous ne vivrions pas.
Alors nous sommes aussi habités par une foule de désirs. Et nous ne devons pas nous complaire dans l’accomplissement de nos désirs, dit Saint Benoît en 7,84. Eh bien là aussi, il s’est introduit une profonde dérégulation. C’est un peu comme si la machine s’emballait et qu’à force de s’emballer elle se détruit.
Si une machine s’emballe, elle finit par sauter, par se détruire. C’est une raison pour laquelle sur une grosse machine, lorsque ça tourne, il y a là un volant de régulation, une grosse pièce qui empêchera la machine de s’emballer.
Et ici, les désirs, ça peut s’emballer et nous détruire parce que, comme je le répétais, les désirs en soi sont indispensables sinon nous serions des minéraux. Nous ne vivrions pas.
Alors le travail du moine consistera à rester vigilant sur la nature de ses désirs. Il y a des désirs spirituels qui sont indispensables si nous voulons rencontrer Dieu. C’est dans ce sens que Daniel était un homme de désirs au pluriel. Il faut en arriver à se former le jugement, un jugement spirituel de manière à choisir, et à bien choisir à l’intérieur des désirs. Il y a donc là une remise en place fondamentale du proprium et des désirs. Et cette remise en place est la base de toute vie monastique. Saint Benoît nous dira par après comment procéder.
Et sa méthode peut se résumer en un seul mot obéissance. Coller à la volonté de Dieu, c’est s’assurer une guérison rapide et complète. Rapide, parce que si on ne quitte pas la volonté de Dieu, Dieu peut librement rétablir l’ordre en nous ; et complète parce que l’accomplissement de la volonté de Dieu devient notre véritable nature et nous pouvons nous ouvrir, nous épanouir comme une fleur, comme l’enfant de Dieu que nous sommes dès notre création.
Et le reste ? Le reste en dehors de l’obéissance, eh bien, pour Saint Benoît et la Tradition, c’est une perte de temps et le danger de ne jamais en sortir.
Pour Saint Benoît, si nous voyons maintenant son échelle de l’humilité, dans le premier degré, il présente Dieu avec lequel on doit vivre et devant lequel on doit bien se tenir.
Puis au deuxième degré, il nous présente l’homme dans son état réel, ayant à sa disposition des richesses extraordinaires, son proprium et les puissances de désirs qui sont en lui.
Et à partir du troisième degré, on commence alors à travailler. C’est l’obéissance qui se met en route et ce sera ainsi jusqu’au sommet.
Donc voilà, mes frères, nous avons du travail devant nous, mais c’est un travail intéressant parce que c’est pour ça que nous sommes ici.
Mes frères,
Saint Benoît vient de nous dire des choses assez dures au sixième degré en 7, 131. C’est que la vie monastique est une entreprise dangereuse pour qui n’y est pas appelé et, elle est un art difficile pour celui qui en a reçu la vocation.
En notre cœur, depuis notre enfance, se cache un instinct de puissance, un besoin de réussite et de succès. Nous désirons récolter des prix et des lauriers, être félicités, applaudis, admirés. Nous avons soif d’être considérés comme une valeur par les autres et par nous-mêmes aussi.
C’est là un instinct normal, un instinct qu’il ne faut pas nier, qu’il ne faut pas contrecarrer, mais que nous devons discipliner. Il est le moteur du développement humain depuis le stade du jeu jusqu’aux grandes réalisations.
Dans la vie monastique, mes frères, le succès ne compte pas. C’est plutôt le contraire qui s’impose. Le moine, comme dit Saint Benoît, doit être contentus, 7,132, c’est à dire comblé par le plus vil et le plus méprisable. Il doit se considérer comme un ouvrier indigne et incapable, un ouvrier mauvais. On l’a embauché pour le tirer d’affaire et on le garde par pitié parce que de toute façon il n’est bon à rien.
Tel est Dieu, tel est l’amour ! Il ne regarde pas nos qualités ou nos performances, il regarde la confiance que nous lui faisons. C’est cela le sixième degré d’humilité ! Ce n’est pas une réaction masochiste, une réaction qui serait malsaine, anormale. Prenons bien garde !
Et pourquoi alors cette réaction ? Elle fait tout de même question. Mais c’est parce que il s’est opéré chez le moine une transmutation et un renversement de l’échelle des valeurs. La part la meilleure de lui est entrée dans l’univers de Dieu et il y découvre des réalités nouvelles, inconnues. Il y découvre Dieu, le Dieu amour dans sa lumière, dans sa beauté et dans ses œuvres.
Mes frères, la plus grande découverte, la découverte la plus comblante que puisse faire un homme sur cette terre, c’est la découverte de l’amour, mais du véritable amour, de l’amour qui est une personne, de l’amour avec lequel on peut dialoguer, dans lequel on peut se perdre, de l’amour qui vous prend en lui-même et vous fait tellement participer à ce qu’il fait qu’on ne peut plus rien faire d’autre qu’aimer. Alors, vraiment on est entré dans la vie éternelle.
Et à ce moment-là, mais tout le reste n’a plus tellement d’importance. Cela peut en avoir dans la mesure où c’est un support, une révélation de l’amour, mais ça ne va pas au-delà. Le moine s’est oublié, le moine est disparu à l’intérieur de l’amour. Qu’on le juge incapable, vil et tout ce qu’on veut, cela n’a pas d’importance pour lui. Il est déjà parti ailleurs. Il a compris que la réussite de sa vie est une participation à la vie de Dieu.
Mes frères, n’ayons pas peur de ce que Saint Benoît nous dit ce soir. Pour le moine qui se trouve au sixième degré d’humilité, il n’y a pas de souffrance, il n’y a aucune souffrance car il est comblé. Il est rassasié du bonheur de voir Dieu et il n’est rien. Et il est content de n’être rien car son cœur goûte la saveur de l’amour.
Vous savez que, les cisterciens entre autres, avaient placé la découverte de Dieu dans le sens du goût. On goûte Dieu. Ce n’est pas un goût sensible, c’est un goût spirituel. C’est un goût qui s’apparente au toucher, à la palpation. Et à partir de ce goût, tous les autres organes s’éveillent : l’ouïe, la vision. On voit, on entend, on goûte, on touche.
Il y a même aussi le sens de l’odorat. C’est l’homme entier qui est saisi – l’homme spirituel s’entend – mais pas l’homme charnel car l’homme charnel est resté dehors. Ce n’est pas une désincarnation, mais ce sont les sens et les passions qui sont entrées à leur place. C’est l’homme qui a retrouvé un état de pureté qui l’apparente à la pureté angélique.
D’ailleurs si on parlait de la vie angélique, mais encore une fois il n’y a rien de désincarné, bien au contraire. Car un moine qui est arrivé au sixième degré d’humilité, il admire la création de Dieu, il la respecte. Et dans la mesure du possible, il en extrait, il en fait apparaître les germes de beauté, et pour lui et pour les autres.
Voilà, mes frères, ces quelques réflexions nous aideront à entrer dans le mystère qu’est notre vocation. Encore une fois, c’est un art difficile parce qu’il engage notre être dans sa globalité. Mais c’est un art que nous pouvons maîtriser dans la mesure où nous nous laissons instruire par l’artiste suprême qu’est notre Dieu, notre Dieu qui est avec nous dans la personne du Christ Jésus ressuscité et dans celle de son Esprit.
Mes frères,
Le septième degré d’humilité nous montre où est conduit le moine qui ne recule pas sur le chemin de l’obéissance, qui accepte d’être aidé, guidé et même porté, qui accepte à travers son Abbé de faire confiance totale au Christ, qui se contente d’être tout ce qui lui est demandé, fut-ce le plus vil. Dieu l’a introduit dans son intimité, dans le secret de sa beauté. Là, il est arrivé au terme de sa pérégrination. Il a touché le but vers lequel il a inlassablement marché.
Mes frères, lorsque Saint Benoît nous présente ce 7° degré d’humilité qui consiste à croire du plus profond de son cœur qu’on est le dernier, le plus vil de tous, n’allons pas croire que c’est par l’effort d’auto-accusation que nous allons nous élever à ces hauteurs.
Non, tout cela – comme je l’ai rappelé hier soir – n’est que le produit d’une grâce reçue. Lorsque le moine a rencontré Dieu, absolument tout change pour lui. Il a reçu des yeux nouveaux et il ne voit plus les choses telles qu’il les voyait auparavant ; il ne se voit plus tel qu’il se voyait. Il se reconnaît autre. Il se découvre tel qu’il est.
A côté de cette immense beauté qu’il ne cesse de contempler et dont il se nourrit, il remarque que sa condition mortelle n’est tout de même pas quelque chose d’inouï. Non, il laisse aux autres biens volontiers d’être applaudis, d’être admirés. Pour lui, il est entré dans le secret et là, il désire se cacher.
Et il se cache dans le fait qu’on ne fait plus attention à lui. Et jusque dans le fond de son cœur, il n’opère pas de retour sur sa propre personne. Il est là, il est le plus vil. Et comme Saint Benoît dit : il est content, il est comblé, 7,132.
C’est que la rencontre de Dieu dans sa lumière, dans sa pureté, dans sa grandeur éveille chez le moine des sentiments nouveaux qui sont imprimés en son cœur pour jamais et qui extirpent l’orgueil jusqu’à sa plus profonde racine.
Dans le miroir de cette beauté qui est Dieu, il se voit dans sa vérité ontologique, morale et spirituelle. Je pense qu’il en sera ainsi toute l’éternité. C’est la vie éternelle qui commence dès ici-bas et elle ne sera pas modifiée. La seule chose qui sera changée, c’est qu’il y aura une stabilité absolue dans cet état.
Aujourd’hui, on est tellement fragile que il arrive encore d’être inconstant, de dévier, d’être distrait, de se laisser attirer ne fut-ce que quelques instants hors de cette beauté. On y revient tout de suite mais il n’y a pas encore cette stabilité totale qui sera celle de la vie après notre résurrection.
Il sait qu’il existe non pas par lui-même mais par la grâce de Dieu. Et il a conscience d’être créé par Dieu à chaque instant et d’être reçu de Dieu et de son amour. Il n’est rien de plus beau, il n’est rien de plus doux, de plus réconfortant et de plus solide que de se sentir reçu, de se sentir naître de l’amour.
Déjà un tout petit enfant, dès qu’il est venu au monde il a besoin de sentir l’amour de sa mère. Il se tient collé contre elle parce que là est la source de sa vie. Eh bien, le moine arrivé au septième degré d’humilité agit de même avec Dieu. Il se tient collé contre Dieu qui est amour. Et ainsi il vit et il ne demande rien de plus.
Il remarque cependant qu’il y a toujours en lui une certaine opacité, une certaine lourdeur, parfois encore des résistances qui sont inhérentes au péché, à la partie infirme de lui qui aurait encore tendance à refuser.
Il voit même ce péché avec une acuité qui lui était étrangère autrefois. Il est comme extrait hors du péché à chaque instant, mais le péché est toujours là. C’est, je pense, cela le secret de l’humilité de cet homme qui en tant devenu un saint se reconnaît le pécheur par excellence.
Saint Benoît a un tout petit mot qui se trouve dans le texte latin mais qui a sauté dans le texte français. Il dit qu’il se croit le dernier, le plus vil de tous et il le croit du fond de son cœur, 7,14O. Mais Saint Benoît dit intimo cordis affectu, 7,141.C’est le mot affectus qui est là. Le moine est comme touché au plus intime de son cœur ; il est comme blessé au plus intime de son cœur. C’est une blessure d’amour.
Vous savez que au Moyen Age, chez les moniales surtout, se rencontrait cette blessure que le Christ ouvrait dans leur cœur. C’est de cela qu’il s’agit, c’est l’affectus. Et c’est là à l’intérieur de cette blessure que le moine va découvrir combien encore malgré tout il est aimé.
C’est une blessure qui est pénible mais qui est en même temps délectable parce qu’elle est le nid , le lieu où va se dissimuler, se cacher la miséricorde de Dieu. C’est le lieu où l’amour va pouvoir faire son nid et, à partir de là, rayonner dans l’être entier du moine et au loin tout autour de lui.
Voilà, mes frères, le sort du moine humble. Et c’est cela qui est son expérience dès qu’il commence à voir Dieu. Certes, il ne le voit pas des yeux du corps – ne nous y trompons pas, ne tombons pas dans l’illusion – mais les yeux de son cœur ne le trompent pas.
Il sait très bien que ce qu’il voit, c’est la lumière qu’il contemple, c’est l’amour même, et c’est Dieu dans sa beauté. Il sait que ce qu’il perçoit, c’est la personne même du Christ ressuscité ; et que ce qu’il goûte dans tout son être, c’est l’onction royale de l’Esprit Saint.
Voilà, mes frères où nous sommes appelés. Essayons d’en reprendre conscience en ce mois de février qui va nous ramener au début du carême. Car nous sommes maintenant dans une période de grands froids et de neige, mais ça ne pourra jamais durer. Le printemps est déjà là qui pousse. Hier, au loin dans la neige, j’entendais chanter la tourterelle. Elle est annonciatrice du printemps.
Eh bien, ce que Saint Benoît nous dit aujourd’hui, c’est un chant très beau qui nous encourage, qui va nous dire qu’au travers du carême de cette vie, nous allons vers un printemps qui est la rencontre avec Celui qui est l’amour et qui veut inlassablement et immensément nous rassasier de sa personne.
Mes frères,
Saint Benoît nous a dit un peu plus tôt que le moine parvenant sur les sommets de l’humilité était débarrassé du rire mauvais, le rire sarcastique et moqueur qui rabaisse les autres, qui les méprise, qui les blesse, qui les tue ; le rire nerveux qui trahit l’insécurité, l’anxiété ; le rire gras qui laisse paraître la lascivité, l’impureté dans le cœur d’un homme ; le rire bruyant qui donne à l’homme l’illusion d’exister.
Le moine humble n’éprouve plus le besoin de s’affirmer, ni par le rire, ni par la parole. Il est bien dans sa peau et n’a nul besoin de l’approbation des autres. Il est heureux d’être ce qu’il est là où il est. Il est content à toute heure de ce qu’il trouve.
C’est donc un homme intérieurement libre, libre vis-à-vis de lui-même, vis-à-vis des autres et même libre vis-à-vis de Dieu. Il est entré dans un univers où souffle le grand vent de la liberté.
Et ce qui est remarquable, c’est qu’un tel homme a accepté une fois pour toutes d’être un pécheur. Il a compris une chose essentielle : le péché ne nous éloigne pas de Dieu et la vertu ne nous rapproche pas de Dieu. Ce qui compte, c’est le don de soi sans retour dans la confiance et l’amour, c’est de croire que Dieu est amour, mais un amour qui bouscule toutes les règles. Saint Augustin disait : « Aime, laisse-toi posséder par l’amour et alors fais ce que tu veux, tu seras toujours dans la vérité !
Mes frères, un tel moine ne se débat plus avec lui-même. Il s’est accepté tel qu’il est et il s’aime à partir du cœur de Dieu. Quand il est hors de lui, quand il vit en dehors de lui caché dans l’amour qui est Dieu, alors il est vraiment lui. Donc, la source de son ego, de son moi, elle n’est plus en lui, elle est dans l’amour qui est Dieu. Et alors il respire, il respire la liberté.
Donc, il n’est plus lui par lui-même ; il est lui par Dieu et par les autres. Il n’a plus, comme je le disais il y a un instant, le besoin d’être approuvé, le besoin d’être reconnu, le besoin d’être applaudi. Non, il est un pécheur, il le sera toujours. Et ça ne l’inquiète pas parce que il est possédé par l’amour.
Et c’est l’amour qui le façonne, qui lui donne son véritable nom, qui lui donne son véritable moi. Et ainsi, il vit en toute liberté. Cela ne veut pas dire qu’il est indifférent aux autres, loin de là ! Il ne peut pas leur être indifférent puisque c’est des autres qu’il se reçoit. Il n’y a plus en lui d’égoïsme.
Cet homme, ce moine est donc, comme je le disais, intérieurement libre à la manière de ce vent qu’est l’Esprit Saint. Il souffle où il veut et il souffle toujours bien parce que c’est un souffle qui donne la vie. Là où il n’y a plus de vent, il n’y a plus de vie. C’est la mort qui s’installe.
Le péché ne l’écrase plus parce qu’il voit que le péché est le lieu où peut se déployer la grâce dans toute sa beauté. S’il n’y avait pas de péché, il n’y aurait pas besoin qu’il y ait de Dieu. C’est ça que ça veut dire.
Et vous allez dire : la Vierge Marie qui, elle, n’avait pas de péchés, absolument aucun ? C’est vrai ! Mais on peut dire d’elle ce que Sainte Thérèse de Lisieux disait d’elle-même : « J’ai été pardonnée à l’avance. » Tout le monde est sujet au pardon, même la Vierge Marie, mais à l’avance !
Le péché, pour un moine parvenu au sommet de l’humilité, n’est plus un alibi pour un enfermement sur soi, pour une auto-culpabilisation. Car le péché peut être une forteresse dans laquelle on s’enferme et où se déguste une auto-culpabilisation masochiste, une auto-culpabilisation permanente dans laquelle on se complaît. Et on a dressé, on a construit autour de soi une haie, une barrière, un mur. On ne veut rien laisser pénétrer. On est enfermé sur soi.
Le péché, c’est la part de ténèbres dans l’homme. Mais c’est la part de ténèbres que la lumière peut investir. Pour ma part, je ne serais pas du tout à l’aise devant un frère qui serait trop vertueux parce que, étant pécheur, je ne me reconnaîtrait pas.
Par contre, si je me trouve devant le Christ, alors je me sens parfaitement à l’aise parce que le Christ a accepté d’être fait péché. Il a pris sur lui les péchés de tous les hommes, du premier jusqu’au dernier quelques soient ces péchés.
Il est donc d’une façon de parler un collègue, un complice à l’intérieur d’un même péché. Mon péché à moi, je le reconnais chez lui parce qu’il l’a pris. Et il y a ainsi entre lui et moi une complicité. Il a pris mon péché sur lui et il m’a donné sa sainteté, il m’a donné sa vie. Il y a un lien qui s’est établi, un lien qu’on ne peut jamais briser entre lui et moi.
Si bien que le moine humble est à la fois et ténèbres et lumière. Il est ténèbres pour la part qui lui revient et il est lumière par tout ce qu’il reçoit sans compter. Là se trouve le paradoxe de l’humilité et il ne faut pas essayer de le raisonner. Il faut l’accepter, il faut le vivre.
Le moine sait alors qu’il est un fruit de l’amour et cela lui suffit. Il n’y a pas en lui d’autoexaltation, il ne peut pas se targuer d’une vertu quelconque. Non, il est né de l’amour, il vit de l’amour et il retourne à l’amour. Il est né de Dieu, il vit de Dieu et il retourne à Dieu.
Le mouvement qui a projeté le Verbe de Dieu à l’intérieur d’une chair d’homme se poursuit. Cette chair d’homme, elle est saisie. Elle aussi alors vient de Dieu grâce à la lumière qui l’habite, au Christ qui l’habite ; et puis, elle retourne à Dieu d’où elle est venue.
C’est ça le mouvement de la vie chrétienne, c’est le mouvement de la vie monastique. Et le moine qui arrive au sommet de l’échelle, avec admiration il constate que c’est le mouvement qui se passe en lui, que c’est le mouvement qu’il vit.
Eh bien voilà, mes frères, un tel moine est établi dans la vérité, sa vérité toute entière et, il peut vivre en plénitude sans faux-semblants. Il n’a plus de masque à porter, il n’a plus de réputation à défendre. Il n’a plus de diplômes à conquérir. Non, il vit, il a la plénitude de la vie mais il n’y a aucun faux-semblants chez lui car il est vrai de l’épiderme jusqu’au plus profond de son cœur.
Mais voilà, mes frères, tout ce que Saint Benoît nous a encore dit ce soir. C’est tout simple, il nous suffit de le vivre. C’est pour ça que nous sommes ici, c’est pour ça que nous sommes à l’école. Et cette scola caritatis, eh bien, nous en suivons les leçons et, de notre mieux, nous essayons de réussir notre devoir et notre examen.
Mais si nous ne réussissons pas, ce n’est pas encore grave car, encore une fois, ce n’est pas beaucoup de péchés qui nous éloignent de Dieu, ce n’est pas beaucoup de vertus qui nous en approche. C’est la confiance, la confiance que nous mettons dans son amour et à laquelle nous nous ouvrons à perte de vue.
Mes frères,
Saint Benoît, nous le savons, nous recommande et nous enjoint d’aimer le Seigneur notre Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme, de toute notre force. Cela signifie que notre être entier doit être saisi par cet amour et comme soulevé et emporté jusque dans le cœur de la Sainte Trinité.
Car l’amour de Dieu, non seulement dans notre vie mais en soi, est le commencement et la fin de tout ce qui existe. Si Dieu a créé, c’est parce qu’il est l’amour. Et cet amour doit devenir la respiration et l’agir de tout homme. C’est possible quand Dieu investit la personne dans sa totalité, lorsqu’il transfigure l’homme jusque dans ses profondeurs. A ce moment l’homme est comme pré ressuscité, il est divinisé, il est Christifié.
Et c’est cela, mes frères, le but de notre vie monastique et son couronnement ! Ce n’est pas une utopie, ce n’est pas quelque chose qui serait hors de notre portée, cela nous est offert. Il suffit de nous accepter. Peut-être que le premier mouvement de l’amour serait de recevoir ?
Il est très difficile de recevoir. Nous avons l’impression lorsque nous recevons que nous sommes dans une situation d’infériorité par rapport à celui qui nous donne. Ce n’est qu’une impression et Dieu lui-même a voulu évacuer de notre cœur cette impression. Il ne nous est pas supérieur.
Non, il a voulu se glisser à notre niveau et il a voulu nous élever à son niveau à lui. Nous partageons sa nature, nous partageons ses prérogatives, nous partageons tout ce qu’il est, nous sommes authentiquement ses enfants, nous sommes de la même race que lui. Si bien que lorsque nous acceptons de recevoir de lui, nous sommes entraînés dans les relations qui tourbillonnent, et qui tourbillonnent à l’intérieur de la Sainte Trinité.
Voyez, mes frères, c’est extrêmement facile ! Mais, nous devons vaincre en nous cette réticence instinctive qui est liée à ce qui est toujours resté au fond de notre cœur, les racines du péché.
Maintenant, il est un complément indispensable à l’amour de Dieu, un complément qui en est inséparable et qui est un test de vérité. C’est d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Et notre prochain, c’est tout homme ! L’amour du prochain est la mise en œuvre sociale de l’amour de Dieu.
Aimer Dieu et ne pas aimer son frère, ce serait illusion ! Nous prouverions par là que nous n’aimons pas Dieu, que nous nous prenons nous-mêmes pour un dieu. C’est en aimant mon frère que j’exprime mon amour de Dieu. Il n’y a pas d’autre route que celle-là !
Car Dieu se présente à moi dans le frère et à moi de le reconnaître. Il n’a peut-être pas le visage que j’imaginerais ? Eh bien, je dois me plier à la réalité. Je n’ai pas à me laisser égarer par mon imagination, ni même par mon intellect. Non, je dois tout simplement reconnaître Dieu sur le visage de mon frère.
L’amour, le véritable amour est donc essentiellement visionnaire. Il voit Dieu sur le visage de tout homme, sur le visage de celui que je croise n’importe où. Et cette vision met en branle mon cœur, mon âme et mon esprit.
Il nous est demandé d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Cela suppose que nous nous aimions d’abord. Vous savez que pendant toute une période, il était bon d’afficher un certain mépris de soi. On devait se mépriser parce que on ne valait rien du tout. C’était soi-disant une expression d’humilité.
Alors, dans ces conditions-là, comment pourrais-je aimer mon frère si je me méprise, si je ne m’aime pas ? M’aimer, c’est attendre, c’est espérer ma propre métamorphose en Dieu ; c’est espérer que ma dignité, ma noblesse apparaisse à mes propres yeux et aux yeux de l’univers. Et par ma noblesse, c’est être enfant de Dieu et personne ne peut me l’enlever.
Et je dois, alors, travailler à son avènement de cette transfiguration de mon être en Dieu. Je dois y travailler en me coulant à tout moment à l’intérieur de la volonté amoureuse de Dieu. C’est l’amour de Dieu qui doit me métamorphoser mais, encore une fois, je dois m’estimer digne de cet amour. Cet amour m’est dû parce que je suis un homme et parce que je suis enfant de Dieu. Et Dieu ne peut pas ne pas m’aimer.
Si bien que aimer mon frère comme moi-même, c’est l’aider à réaliser ce que j’attends pur moi. Et comment vais-je l’aider à réaliser cette beauté ? Eh bien, en espérant pour lui ; en l’estimant, lui ; en l’admirant déjà ; en ne m’arrêtant pas à ses petits côtés, à ses mesquineries, à ses étroitesses, ni à ses péchés.
Mais bien en perçant la croûte de toutes ces bêtises pour arriver jusqu’au cœur ; et là, voir, admirer l’œuvre de Dieu dans le cœur de mon frère. Et alors me dire que demain, à l’heure voulue par Dieu, il sera une étoile.
Voilà, mes frères, aimer l’autre comme je m’aime moi-même, c’est vraiment travailler pour que lui arrive là où moi j’espère aller. On ne peut pas se sauver seul, on se sauve ensemble. Cela suppose donc entre nous, mes frères, la communion, le respect, l’estime mutuelle, la confiance mutuelle et une aide efficace. Et la première aide, encore une fois, c’est le respect et l’estime. Et c’est ainsi que nous réalisons entre nous l’unité dans le partage d’une même espérance.
Voilà, mes frères, ce que Saint Benoît nous propose. C’est extrêmement beau ! N’ayons pas peur de le croire et de nous donner tout entier, de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre force à cette œuvre de sanctification de chacun d’entre nous.
Mes frères,
En ce jour de Pentecôte, nous allons faire un petit saut à l’intérieur de notre Règle pour nous retrouver au sommet de l’échelle de l’humilité. A ce moment-là Saint Benoît nous dit : C’est la grâce que notre Seigneur daignera manifester par le Saint-Esprit dans son serviteur purifié de ses défauts et de ses péchés, 7,186. Le texte latin est un peu différent.
Là, il n’est pas question de serviteur mais d’operarius, 7,187, son ouvrier. La vie monastique est un opus, elle est un travail, elle est un labeur. Elle n’est pas pour des rentiers ou des hommes qui ont peur de vivre. Non, et il nous dira ailleurs qu’elle est une lutte, un combat. Le moine est un soldat.
Et Saint Benoît ne parle pas de la grâce. Il emploie, je dirais, une expression indéfinie : toutes choses que le Seigneur daignera manifester par l’Esprit Saint dans son ouvrier purifié de ses défauts et de ses péchés.
A ce moment-là, mes frères, remarquons-le, Saint Benoît s’arrête. Il n’ose pas aller plus loin. Il s’arrête dans une attitude de respect, d’admiration et de crainte. Il remet son disciple à l’Esprit Saint. Il le lui confie tout entier, sans regret. Il l’a conduit jusqu’où il pouvait le conduire. Maintenant le disciple aura un autre guide, l’Esprit Saint lui-même.
Il sait, Saint Benoît, qu’il va se passer des choses inouïes, des choses prodigieuses à l’intérieur du cœur de ce disciple et il ne peut en parler. Il se cantonne dans l’ignorance. Il se tait dans l’ignorance, mais c’est une sainte ignorance pleine d’espérance, de joie et de …?…
Saint Benoît se rappelle que le Christ a dit à Nicodème : L’homme qui est né de l’Esprit, on ne sait d’où il vient et on sait encore moins où il va ! Le but, l’intention de Saint Benoît est de conduire son disciple jusque là, jusqu’à ce point extrême où on ne peut plus rien savoir que le …?…
C’est un conte de beauté, mes frères, une beauté qui rassasie Dieu, qui rassasie le Christ, qui rassasie le monde angélique et qui, peut-être, rassasie les hommes qui ont les yeux pour voir, des yeux suffisamment purs.
Mais, remarquons-le, l’Esprit Saint est à l’œuvre dans le cœur du moine. Depuis le seuil de la vie monastique, il accompagne le moine à toute heure, il l’accompagne dans une discrétion parfaite, un effacement qu’on voudrait parfois bousculer. Il ne force rien mais il conduit.
Certes, le moine peut opposer des résistances, mais l’Esprit est confiant. Si malgré tout le moine est docile, s’il ose croire, s’il ose prendre le risque de l’espérance, alors l’Esprit Saint malgré tout parviendra à le purifier de tout ce qui fait obstacle à l’emprise de Dieu sur un homme. Mais ce n’est pas une emprise tyrannique, c’est une emprise d’amour. Dieu prend l’homme par le poignet – comme il nous l’a été rappelé le jour de l’Ascension – il le prend par le poignet comme il a pris le Christ par le poignet pour l’élever là où il devait aller et, où il ne pouvait pas aller seul.
C’est vrai, mes frères, tout ce que le Christ a vécu, le moine le vit à l’intérieur de son mystère, ou plutôt, c’est le Christ qui le revit dans son moine, dans son disciple, dans son fidèle.
Et cette œuvre de l’Esprit Saint dans le cœur d’un homme est attachée à l’essence même du christianisme. Le chrétien est un homme né de l’eau et de l’Esprit, un homme baptisé dans l’Esprit Saint, plongé dans le feu. Le Christ là encore nous avait prévenus : Jean-Baptiste baptisait dans l’eau. Eh bien d’ici peu, vous, vous serez baptisé, plongés, immergés, noyés dans l’Esprit Saint qui est une personne, ne l’oublions pas, une personne qui est l’amour.
Mais alors, mes frères, à quoi va-t-on reconnaître la présence de l’Esprit Saint dans le cœur d’un frère ? Eh bien, c’est très simple ! On le reconnaît à l’amour qui meut se frère ; l’amour qui lui permet de s’oublier de plus en plus jusqu’à un oubli total parfait ; l’amour qui lui donne de devenir une source d’amour intarissable, et pour lui-même, et pour les autres.
Et cela, encore une fois, dans l’incognito. Il faut des yeux purs pour reconnaître la pureté d’un autre, il faut des yeux déjà spiritualisés pour reconnaître la présence de l’Esprit Saint dans l’amour que rayonne un frère.
Mes frères, l’humilité, eh bien, elle consiste tout simplement à être de plus en plus entraîné par l’Esprit Saint, et immergé en lui jusqu’à ne plus faire qu’un seul souffle avec lui, véritable révélation de Dieu pour les hommes.
Si nous voulons bien y regarder avec attention, nous verrons que cela se passe ainsi dans notre vie. Et mon souhait, mes frères, en ce jour de fête, c’est que cela se réalise parfaitement pour chacun d’entre nous.
Mes frères,
Si nous jetons un regard rétrospectif sur l’échelle dressée par Saint Benoît pour permettre aux moines d’accéder au Royaume de Dieu, nous remarquons des choses surprenantes, quasi scandaleuses. Nous observons dans la personne du moine qui s’engage sur cette échelle des colorations plutôt négatives.
J’en rappelle quelques-unes. Il est dit que le frère doit se soumettre à un maior, 7,91, un homme qu’il estime supérieur, qu’il estime plus grand que lui. Et il doit en tout se soumettre à ce que cet homme décidera pour lui.
Il est dit qu’il devra embrasser des choses dures, des choses contraires, des choses qui le contrarient. Il devra se contenter de toute extrémité, de toute pauvreté, de toute vilitate, 7,131, de tout ce qu’il y a de plus bas, de plus commun. Il devra se trouver maladroit, incapable, indigne de se trouver dans le monastère.
Et finalement, lorsqu’il arrivera au sommet de l’échelle de l’humilité, il se verra du haut en bas, dans toutes ses profondeurs et dans toutes ses superficies, immergé dans le péché.
Alors, nous pouvons nous poser une question : l’exercice de l’obéissance dans des conditions difficiles, le fait de s’en remettre totalement à un autre n’entraîne-t-il pas finalement une détérioration du psychisme et un avilissement de la personnalité ? N’y a-t-il pas là de quoi détruire un homme, de le réduire à l’état d’objet ? N’est-ce pas à cela que visaient les techniques misent en œuvre dans les camps de concentration, ou dans certaines prisons, ou dans certains milieux, des techniques qui visent à l’anéantissement de la personne ?
Mes frères, si on veut porter sur la vie monastique et son déroulement pratique le regard d’un homme charnel, d’un homme du monde, eh bien, nous devons donner raison à toutes les questions qui se sont dressées, que j’éveille ici devant vous. Nous aurons encore un exemple bien frappant aujourd’hui dans le récit évangélique :
Voilà un jeune homme plein de bonne volonté, un jeune homme qui observe la Loi du seigneur dans tous ses détails et de tout son cœur. Et voilà que ce jeune homme voudrait bien posséder en plénitude la vie éternelle, la vie impérissable, la vie au cœur même de la divinité.
Et Jésus alors lui fait une remarque. Il lui propose une chose qui fait reculer le postulant et qui le met en fuite. Il lui dit : Eh bien, si tu veux la vie éternelle, vends tout ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, réduis-toi à rien, sois un homme qui ici bas sur terre n’a plus aucune sécurité matérielle, et puis alors, viens et suis-moi ! Que toute ta vie soit accrochée à ma personne. Et alors, si tu demeures dans cette vision jour après jour, tu entreras avec moi dans la vie éternelle, car la vie éternelle, c’est moi !
Mes frères, tout ce que Saint Benoît nous propose de pénible dans la vie monastique, ça revient à ce que le Christ proposait à ce jeune homme. Et remarquons que saint Benoît dit aussi au quatrième échelon de l’humilité : non lassescat vel discedat, 7,97. Il ne faut pas se lasser, il ne faut pas reculer, il ne faut pas partir ! Pourquoi ? Mais parce que c’est dans la persévérance que se trouve la vie.
Oui, mes frères, nous devons sur notre vie porter un regard clair, un regard pur ; nous ne devons jamais nous arrêter ni nous bloquer sur les apparences. La vie monastique est un phénomène d’ordre surnaturel même si elle se présente sous un jour naturel. Il faut, encore une fois, percer les apparences. Le moine monte insensiblement mais sûrement de la terre au ciel. Il passe de l’obscurité à la lumière.
Et au fur et à mesure qu’il quitte le monde des hommes et approche de l’univers de Dieu, tous ses points de référence se modifient. Il ne voit plus ce qui lui arrive, il ne le voit plus à la manière des hommes ; il le voit du point de vue de Dieu, de Dieu qui à sa manière à lui est en train de le purifier, est en train de le transfigurer, est en train de le diviniser.
Voilà, mes frères, le petit message que nous pouvons accueillir aujourd’hui. Dès qu’on s’approche de Dieu, il y a comme un fossé qui s’élargit et qui se creuse sans fin et sans mesure. D’un côté se trouve Dieu dans son infinie pureté, mais aussi Dieu qui est amour et rien qu’amour.
Et de l’autre côté de ce fossé, il y a l’homme avec ses passions, avec ses vices, avec ses peurs, avec ses péchés, avec tous ses manquements ; et alors l’homme qui par le meilleur de lui-même est déjà introduit dans cet univers de Dieu alors qu’il est encore malgré tout dans son corps de chair. Il y a en lui comme un distancement qui fait que certaines choses peuvent encore lui paraître dures et pénibles.
Mais voilà, mes frères, encore une fois la vie monastique, c’est la sequela Christi, oui, vraiment ce que le jeune homme riche aurait dû faire. Et cette sequela Christi, même si elle passe par une authentique crucifixion, elle débouche tout de même sur la joie inextinguible de la résurrection.
Voilà, mes frères, le petit message de ce soir !
Table des matières
Chapitre 7, 1-12 : De l’humilité. 25.01.84
Chapitre 7 : Des degrés d’humilité. 27.01.84
Chapitre 7, 82-88 : Deuxième degré. 30.01.84
Chapitre 7, 89-92 : Troisième degré. 31.01.84
Chapitre 7, 93-118 : Quatrième degré. 01.02.84
Chapitre 7, 150-155 : Neuvième degré. 06.02.84
Chapitre 7, 156-158 : Dixième degré. 07.02.84
Chapitre 7, 159-164 : Onzième degré. 08.02.84
Notre Nature et celle de Dieu !
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 09.02.84
Chapitre 7, 1-12 : De l’humilité. 25.09.84
Chapitre 7, 13-28 : De l’humilité (suite). 26.09.84
Chapitre 7, 29-51 : Premier degré. 27.09.84
Chapitre 7, 66-81 : Premier degré (suite). 29.09.84
Chapitre 7, 93-118 : Quatrième degré. 02.10.84
Chapitre 7, 131-137 : Sixième degré. 04.10.84
Chapitre 7, 52-65 : Premier degré ( suite ). 29.05.85
Chapitre 7, 147-149 : Huitième degré. 06.06.85
Chapitre 7, 150-155 : Neuvième degré. 07.06.85
Chapitre 7, 156-158 : Dixième degré. 08.06.85
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 10.06.85
Chapitre 7, 1-12 : De l’humilité. 25.09.85
Chapitre 7,29-51 : Premier degré. 27.09.85
Chapitre 7, 52-65 : Premier degré (suite). 28.09.85
Chapitre 7, 82-88 : Deuxième degré. 30.09.85
Tourner le dos à sa volonté propre !
Chapitre 7, 150-155 : Neuvième degré. 07.10.85
La fenêtre qu’est notre langue !
Chapitre 7, 156-158 : Dixième degré. 08.10.85
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 10.10.85
Nous ne connaissons pas notre Dieu !
Chapitre 7, 1-12 : De l’humilité. 25.01.86
Chapitre 7, 29-51 : Premier degré. 27.01.86
Chapitre 7, 52-65 : Premier degré (suite). 28.01.86
Chapitre 7, 82-88 : Deuxième degré. 30.01.86
Mettre le pied sur le bon échelon !
Chapitre 7, 131-137 : Sixième degré. 03.02.86
Dépasser les puérilités de la chair !
Chapitre 7, 150-155 : Neuvième degré. 06.02.86
Chapitre 7, 159-164 : Onzième degré. 08.02.86
Vivre le mystère du Christ dans sa chair !
Chapitre 7, 1-12 : De l’humilité. 26.05.86
Chapitre 7, 13-28 : De l’humilité (suite). 27.05.86
Chapitre 7, 29-51 : Premier degré. 28.05.86
Chapitre 7, 52-65 : Premier degré (suite). 29.05.86
Le mal se présente comme le bien !
Chapitre 7, 150-155 : Neuvième degré. 07.06.86
Ne dire que ce qui vient de Dieu !
Chapitre 7, 159-164 : Onzième degré. 09.06.86
Le démon muet et le démon bavard !
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 10.06.86
Chapitre 7, 52-65 : Premier degré ( suite). 29.01.87
L’abandon de sa volonté propre !
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 09.02.87
Avoir la conscience de notre péché !
Chapitre 7, 89-92 : Troisième degré. 01.06.87
Chapitre 7, 93-118 : Quatrième degré. 02.06.87
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 10.06.87
Chapitre 7, 52-65 : Premier degré (suite). 28.09.87
Chapitre 7, 66-81 : Premier degré ( suite ). 29.09.87
Chapitre 7, 82-88 : Deuxième degré. 30.09.87
Ne plus agir de façon naturelle !
Chapitre 7, 89-92 : Troisième degré. 01.10.87
Ne plus aimer sa volonté propre !
Chapitre 7, 13-28 : De l’humilité (suite). 27.05.88
Chapitre 7, 29-51 : Premier degré. 28.05.88
Chapitre 7, 66-81 : Premier degré (suite). 30.05.88
Chapitre 7, 89-92 : Troisième degré. 01.06.88
Chapitre 7, 119-130 : Cinquième degré. 03.06.88
Chapitre 7, 147-149 : Huitième degré. 06.06.88
Chapitre 7, 150-155 : Neuvième degré. 07.06.88
Chapitre 7, 156-158 : Dixième degré. 08.06.88
Chapitre 7, 13-28 : De l’humilité (suite). 26.09.88
Chapitre 7, 29-51 : Premier degré. 27.09.88
Chapitre 7, 52-65 : Premier degré (suite). 28.09.88
Chapitre 7, 66-81 : Premier degré (suite). 29.09.88
Chapitre 7, 119-130 : Cinquième degré. 05.10.88
Chapitre 7, 1-12 : De l’humilité. 25.09.89
Chapitre 7,159-164 : Onzième degré. 09.10.89
Chapitre 7, 119-130 : Cinquième degré. 02.02.90
Chapitre 7, 147-149 : Huitième degré. 05.02.90
Jouir de la propre liberté de Dieu !
Chapitre 7, 150-155 : Neuvième degré. 06.02.90
Attendre qu’on nous interroge !
Chapitre 7, 156-158 : Dixième degré. 07.02.90
Chapitre 7, 159-164 : Onzième degré. 08.02.90
Chapitre 7, 1-12 : De l’humilité. 26.05.90
Chapitre 7, 13-28 : De l’humilité (suite). 27.05.90
Notre place, c’est l’humilité !
Chapitre 7, 147-149 : Huitième degré. 06.06.90
Chapitre 7, 66-81 : Premier degré (suite). 29.01.91
Chapitre 7, 159-164 : Onzième degré. 08.02.91
Chapitre 7, 13-28 : De l’humilité (suite). 26.09.91
Vouloir avancer à toute allure !
Chapitre 7, 52-65 : Premier degré (suite). 28.09.91
Chapitre 7, 82-88 : Deuxième degré. 30.09.91
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 10.10.91
Chapitre 7, 1-12 : De l’humilité. 25.01.92
Chapitre 7, 13-28 : De l’humilité (suite). 26.01.92
Ne pas construire notre bergerie !
Chapitre 7, 66-81 : Premier degré (suite). 29.01.92
Chapitre 7, 66-81 : Premier degré (suite). 30.01.92
Chapitre 7, 131-137 : Sixième degré. 03.02.92
Chapitre 7, 138-146 : Septième degré. 04.02.92
Croire vraiment être le plus vil !
Chapitre 7, 156-158 : Dixième degré. 07.02.92
Chapitre 7, 159-164 : Onzième degré. 08.02.92
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 16.02.92
Chapitre 7, 52-65 : Premier degré (suite). 29.05.92
Chapitre 7, 66-81 : Premier degré (suite). 30.05.92
Chapitre 7, 89-92 : Troisième degré. 01.06.92
Chapitre 7, 93-118 : Quatrième degré. 02.06.92
Chapitre 7, 131-137 : Sixième degré. 04.06.92
Chapitre 7, 156-158 : Dixième degré. 08.06.92
Chapitre 7, 159-164 : Onzième degré. 09.06.92
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 10.06.92
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 30.06.92
Chapitre 7, 165-fin : Apophtegme (suite 1). 01.07.92
Chapitre 7, 165-fin : Apophtegme (suite 2). 02.07.92
Chapitre 7, 165-fin : Apophtegme (suite 3). 06.07.92
Chapitre 7, 165-fin : Apophtegme (suite 4). 07.07.92
Chapitre 7,165-fin : Apophtegme (suite 5). 10.07.92
Chapitre 7, 165-fin : Apophtegme (fin). 12.07.92
Chapitre 7, 93-118 : Quatrième degré. 01.02.93
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 22.05.94
Epiphanie de l’Esprit dans l’homme !
Chapitre 7, 159-164 : Onzième degré. 09.10.94
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 10.10.94
Chapitre 7, 150-155 : Neuvième degré. 06.02.95
Chapitre 7,156-158 : Dixième degré. 08.02.95
Chapitre 7,156-158. Dixième degré. 11.02.95
Le bon rire et le mauvais rire !
Chapitre 7, 1-12 : De l’humilité. 25.09.95
Le refus de devenir une vedette !
Chapitre 7, 13-28 : De l’humilité (suite). 26.09.95
Chapitre 7, 29-51 : Premier degré. 27.09.95
Renoncer à sa volonté propre !
Chapitre 7, 82-88 : Deuxième degré. 30.09.95
Chapitre 7, 89-92 : Troisième degré. 01.10.95
Chapitre 7, 119-130. Cinquième degré. 03.10.95
Chapitre 7, 131-137 : Sixième degré. 04.10.95
Participer à la propre humilité de Dieu !
Chapitre 7, 138-146 : Septième degré. 05.10.95
Nous ouvrir à l’humilité divine !
Chapitre 7, 147-149 : Huitième degré. 06.10.95
Disparaître dans la communauté !
Chapitre 7, 150-155 : Neuvième degré. 07.10.95
Chapitre 7, 156-158 : Dixième degré. 08.10.95
Chapitre 7, 159-164 : Onzième degré. 09.10.95
Les sept qualités de la parole.
Chapitre 7,165-fin : Douzième degré. 10.10.95
Chapitre 7 et 8 : (entre les deux) 20.10.95
Chapitre 7, 82-88 : Deuxième degré. 30.01.96
Chapitre 7, 131-137 : Sixième degré. 03.02.96
Chapitre 7, 138-146 : Septième degré. 04.02.96
En route vers la stabilité totale !.
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 10.06.96
Chapitre 7,66-81 : Premier degré (suite). 29.09.96
Aimer mon frère comme moi-même !
Chapitre 7, 165-fin : Douzième degré. 18.05.97
Chapitre 7 : Coup d’œil ! 12.10.97
[1] Lettre 142 de Saint Bernard
[2] Supplément du neuvième degré. Apophtegme.
[3] Suite du Chapitre du 29.01.92, de hier.
[4] + En deuxième partie la suite du Chapitre du 04.02.92 : Un vide rempli par Dieu !
[5] Suite du Chapitre précédent donc en réalité du Dixième degré.
[6] Copie du Chapitre de la fête de la Pentecôte de 1994.
[7] Suite du Chapitre précédent : 08.02.95
[8] Extraits du Chapitre de la récollection d’octobre le 01.10.95.
[9] Voir Chapitre du 16.09.95.